Iz In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness Peter Levine, izdajatelj North Atlantic Books, avtorske pravice © 2010 Peter Levine. Ponatis z dovoljenjem založnika.
Večina ljudi misli o travmi kot o "duševnem" problemu, celo kot o "možganih". 
motnja." Vendar pa je travma nekaj, kar se zgodi tudi v telesu, postanemo prestrašeni ali pa se zrušimo, preobremenjeni in poraženi od nemočnega strahu.
Stanje trdega strahu je bilo prikazano v različnih velikih kulturnih mitologijah. Tu je seveda Gorgona Meduza, ki svoje žrtve spremeni v kamen tako, da jih izpostavi svojemu široko odprtemu prestrašenemu pogledu. V Stari zavezi je Lotova žena spremenjena v solni steber kot kazen, ker je bila priča grozljivemu uničenju Sodome in Gomore. Če se ti miti zdijo preveč oddaljeni, moramo samo pogledati otroke po vsem svetu, ki se igrajo "kip". Koliko neštetih generacij otrok je uporabljalo to igro, da bi obvladali prvotni strah (pogosto se skriva v njihovih sanjah) trdega strahu? Tem zgodbam lahko dodamo naš sodobni mit o »bolezni«, ki jo je psihiatrija poimenovala posttravmatska stresna motnja ali PTSM. Dejansko ima sodobna znanost v primerjavi z zgodovinskimi mitologijami določene prednosti in slabosti pri natančnem razumevanju univerzalne človeške izkušnje groze, groze, poškodb in izgube.
Avtohtona ljudstva po vsej Južni Ameriki in Srednji Ameriki že dolgo razumejo naravo strahu in bistvo travme. Še več, zdelo se je, da vedo, kako ga preobraziti s svojimi šamanskimi zdravilnimi rituali. Po španski in portugalski kolonizaciji so si staroselci izposodili besedo susto , da bi opisali, kaj se zgodi v travmi. Susto se grafično prevaja kot "paraliza strahu" in kot "izguba duše". [1] Vsakdo, ki je utrpel travmo, pozna najprej paralizirajoč strah, ki mu sledi pust občutek, da ste izgubili pot v svetu, da ste odrezani od same duše.
Ko slišimo izraz prestrašena paraliza , lahko pomislimo na presenečenega jelena, ki je nepremično omamljen zaradi prihajajočih žarometov. Ljudje se na travmo odzovemo podobno: tako Nancy, njen osupli obraz ima široko odprte oči in zamrznjen od strahu. Tudi stari Grki so travmo opredelili kot paralizirajočo in telesno. Zevs in Pan sta bila priklicana, da v času vojne povzročita grozo in ohromitev sovražnika. Oba sta imela sposobnost "zamrzniti" telo in povzročiti " pan -ic." In v velikih homerskih epih, Iliadi in Odiseji, je bila travma prikazana kot neusmiljeno uničujoča do sebe in družin.
V času ameriške državljanske vojne – ko so bili mladi moški nenadoma izpostavljeni temu, da so njihove tovariše razstrelili na kose topovski ï¬ re; na hrup in grozo kaosa; in do smrdljivih, gnijočih trupel, ki daleč presegajo vse, na kar so bili pripravljeni – izraz, ki se uporablja za opis travmatičnega zloma po boju, je bil vojakovo srce. * To ime je izražalo tako tesnobno, aritmično srce, ki je razbijalo v nespeči grozi, kot tudi srčni utrip vojne, ubijanje bratov s strani bratov. Drug izraz iz obdobja državljanske vojne je bila nostalgija , morda sklicevanje na neskončen jok in nezmožnost ostati usmerjen v sedanjost in nadaljevati življenje.
Malo pred prvo svetovno vojno je Emil Kraepelin v zgodnjem diagnostičnem sistemu, objavljenem okoli leta 1909, takšen stresni zlom poimenoval "nevroza strahu". [2] Po Freudu je travmo prepoznal kot stanje, ki izhaja iz močnega stresa. Freud je travmo opredelil kot "preboj v zaščitni pregradi proti stimulaciji [(pre)stimulaciji - moj dodatek], ki vodi v občutke silne nemoči." Kraepelinova definicija se je v veliki meri izgubila v nomenklaturi travme, vendar je prepoznala osrednji vidik strahu – čeprav ima beseda »nevroza« pejorativne asociacije.
Po prvi svetovni vojni se je bojna travma reinkarnirala kot granatiranje , preprosto, iskreno in neposredno. Ta odkrito opisni stavek odmeva skoraj kot nori pok granat, ki omamljene in ujete moške prežene v tresenje, uriniranje in nenadzorovano defekacijo v mrzlih, mokrih rovih. Tako kot susto tudi ta neobdelani opisni izraz ni imel nič distancirajočega, nepristrasnega ali razkuženega.
Vendar pa je bila druga svetovna vojna vsakemu resničnemu sklicevanju na trpljenje vojakov odvzeto dostojanstvo in kastrirano v bojno utrujenost ali vojno nevrozo . Prvi izraz je nakazoval, da če bo vojak upošteval babičin nasvet in si privoščil dober dolg počitek, bo vse samo ï¬ ne. To omalovažujoče minimiziranje je bilo še posebej žaljivo in celo ironično glede na globoko moteno sposobnost trpečega vojaka za krepčilen spanec. Še bolj ponižujoča je bila pejorativna uporaba besede nevroza , ki je namigovala, da je bil vojakov "šok od granate" nekako posledica "značajne napake" ali mučne osebne šibkosti - morda "Ojdipovega kompleksa" - in ne povsem ustreznega strahu pred eksplozivnimi granatami ali močne žalosti za padlimi tovariši in groze ljudi, ki ubijajo ljudi. Ti novejši vzdevki so ločili civiliste, družine in zdravnike od nazobčane resničnosti globokega trpljenja vojakov.
Po korejski vojni je bila vsa preostala ostrina izločena iz naslednje generacije terminologije vojne travme. Izraz, uporabljen tukaj za bojno travmo, operativna izčrpanost (ki je bil obujen kot bojna operativna izčrpanost za vojno v Iraku ), zagotovo ni imel nič grobega ali resničnega v zvezi z grozotami vojne. To je bil objektiven izraz, bolj uporaben za današnje prenosne računalnike, ko so predolgo vključeni in jih je treba znova zagnati.
Trenutna terminologija, ki izhaja predvsem iz izkušenj vietnamske vojne, je posttravmatska stresna motnja. Kot PTSM je univerzalni pojav groze in paralize – v katerem je bil živčni sistem obremenjen do točke zloma, zaradi česar so telo, psiha in duša zdrobljeni – zdaj popolnoma razčiščen kot medicinska »motnja«. S svojo lastno priročno kratico in v službi nepristranske narave znanosti je arhetipski odziv na poboj zdaj umetno ločen od svojega pustošečega izvora. Če je bilo nekoč ustrezno izraženo z izrazoma paraliza strahu in lupinasti šok, je zdaj preprosto motnja, objektivizirana zbirka konkretnih in merljivih simptomov; diagnoza, ki je primerna za priznane raziskovalne protokole, ločene zavarovalnice in strategije vedenjskega zdravljenja. Čeprav ta nomenklatura daje objektivno znanstveno legitimnost zelo resničnemu trpljenju vojakov, hkrati varno ločuje zdravnika od pacienta. »Zdrav« (»zaščiten«) zdravnik zdravi »bolnega« bolnika. Ta pristop onemogoči in marginalizira prizadetega, kar poveča njegov ali njen občutek odtujenosti in obupa. Manj opažena je verjetna izgorelost pri nezaščitenem zdravilcu, ki je bil umetno dvignjen na negotov piedestal kot lažni prerok.
Pred kratkim je mlad iraški veteran nasprotoval temu, da je svojo bojno stisko poimenoval PTSD in je namesto tega svojo bolečino in trpljenje ostro omenil kot PTSI – »jaz«, ki označuje »poškodbo«. Kar je modro ugotovil, je, da je travma poškodba, ne motnja, kot je sladkorna bolezen, ki jo je mogoče obvladati, ne pa tudi pozdraviti. V nasprotju s tem je posttravmatska stresna poškodba čustvena rana, ki jo je mogoče ozdraviti in spremeniti.
Kljub temu medicinski model ostaja. Dokaj učinkovito (verjetno) deluje pri boleznih, kot sta sladkorna bolezen in rak, kjer ima zdravnik vse znanje in narekuje potrebne posege za bolnega bolnika. Vendar to ni uporabna paradigma za zdravljenje travm. Namesto da bi bila travma bolezen v klasičnem smislu, je travma globoka izkušnja »slabosti« ali »nereda«. Tukaj je potreben kooperativni in obnovitveni proces z zdravnikom kot pomožnim vodnikom in babico. Zdravnik, ki vztraja pri ohranitvi svoje zaščitene vloge »zdravega zdravilca«, ostane ločen in se brani pred končno nemočjo, ki se kot fantom skriva v vseh naših življenjih. Odrezan od lastnih čustev se tak zdravnik ne bo mogel pridružiti obolelemu. Manjkalo bo ključno sodelovanje pri zadrževanju, obdelavi in integraciji pacientovih grozljivih občutkov, podob in čustev. Trpeči bo ostal popolnoma sam, zadrževal bo same grozote, ki so ga prevzele in zlomile njegovo sposobnost samoregulacije in rasti.
V običajni terapiji, ki izhaja iz te osamitvene usmeritve, terapevt žrtvi PTSD naroči, naj uveljavi nadzor nad svojimi občutki, obvlada svoje nenormalno vedenje in spremeni svoje disfunkcionalne misli.
Primerjajte to poravnavo s šamansko tradicijo, kjer se zdravilec in trpeči združita, da ponovno izkusita grozo, medtem ko kozmične sile kličeta, naj sprostijo primež demonov. Šaman je vedno najprej iniciiran, preko globokega srečanja z lastno nemočjo in občutkom strtosti, preden prevzame plašč zdravilca. Takšna priprava lahko nakazuje model, po katerem morajo sodobni terapevti najprej prepoznati lastne travme in čustvene rane ter se z njimi soočiti. *
Moč mita
Mitologija je funkcija biologije
-Joseph Campbell
v Mit in telo
Zdravljenje ovirata nomenklatura in paradigma, ki z ločevanjem zdravilca od ranjenega zanikata univerzalnost naših odzivov na teror in grozo. Težnja po ponovni oživitvi sodobnega pristopa k zdravljenju travme zahteva, da se vsak od nas poveže s svojo biološko skupnostjo kot instinktivna bitja; tako nas ne povezuje le naša skupna ranljivost za strah, temveč naša prirojena sposobnost preoblikovanja takšnih izkušenj. Pri iskanju te povezave se lahko veliko naučimo iz mitologije in naših živalskih bratov. Prepletanje herojskega mita in biologije (»mito-biologije«) nam bo pomagalo razumeti korenine in mysterium tremendum travme.
Meduza
Mitologija nas uči o pogumnem soočanju z izzivi. Miti so arhetipske zgodbe, ki preprosto in neposredno posegajo v jedro našega bitja. Spominjajo nas na naša najgloblja hrepenenja in nam razkrivajo naše skrite moči in vire. So tudi zemljevidi naše bistvene narave, poti, ki nas povezujejo med seboj, z naravo in s kozmosom. Grški mit o Meduzi zajame samo bistvo travme in opisuje njeno pot do transformacije.
V grškem mitu so bili tisti, ki so pogledali neposredno v Meduzine oči, takoj spremenjeni v kamen ... zamrznjeni v času. Preden se je odločil premagati tega demona s kačjimi lasmi, je Perzej poiskal nasvet pri Ateni, boginji znanja in strategije. Njen nasvet mu je bil preprost: pod nobenim pogojem naj ne gleda neposredno v Gorgono. Perzej je vzel k srcu Atenin nasvet in uporabil zaščitni ščit, pritrjen na roki, da bi odseval podobo Meduze. Tako ji je lahko odsekal glavo, ne da bi jo pogledal naravnost, in se tako izognil temu, da bi ga spremenili v kamen.
Če želimo travmo spremeniti, se moramo naučiti, da se z njo ne soočamo neposredno. Če naredimo napako in se neposredno soočimo s travmo, nas bo Meduza, zvesta svoji naravi, spremenila v kamen. Tako kot kitajske pasti za prste, s katerimi smo se vsi igrali kot otroci, bolj ko se borimo s travmo, močnejši bo njen prijem nad nami. Ko gre za travmo, menim, da je »ekvivalent« Perzejevega odsevnega ščita to, kako se naše telo odziva na travmo in kako »živo telo« pooseblja odpornost in občutke dobrote.
Ta mit je še več:
Iz Meduzine rane sta se pojavili dve mitski entiteti: Pegaz, krilati konj in enooki velikan Chrysasor, bojevnik z zlatim mečem. Zlati meč predstavlja prodorno resnico in jasnost. Konj je simbol telesa in instinktivnega znanja; krila simbolizirajo transcendenco. Skupaj predlagajo preobrazbo skozi »živo telo«. * Ti vidiki skupaj tvorijo arhetipske lastnosti in vire, ki jih mora človeško bitje mobilizirati, da bi pozdravilo Meduzo (paralizo strahu), imenovano travma. Sposobnost zaznavanja in odzivanja na odsev Meduze se zrcali v naši instinktivni naravi.
V drugi različici istega mita Perzej zbere kapljico krvi iz Meduzine rane v dve viali. Kapljica iz ene viale ima moč, da ubije; kapljica v drugi viali ima moč obuditi mrtve in obnoviti življenje. Tukaj se razkrije dvojna narava travme: prvič, njena uničujoča sposobnost, da žrtve oropa njihove sposobnosti, da živijo in uživajo življenje. Paradoks travme je, da ima tako moč uničenja kot moč transformacije in vstajenja. Ali bo travma kruta in kaznovajoča Gorgona ali sredstvo za vzpon v višave preobrazbe in mojstrstva, je odvisno od tega, kako se je lotimo.
Travma je življenjsko dejstvo. Ni pa nujno, da gre za dosmrtno zaporno kazen. Možno se je učiti iz mitologije, iz kliničnih opazovanj, iz nevroznanosti, iz sprejemanja »živega« izkustvenega telesa in iz vedenja živali; in potem, namesto da bi se opirali na svoje instinkte, jih objemite. Z vodenjem in podporo smo sposobni posnemati živali pri učenju (kot sva naredila z Nancy), da se s tresenjem in trepetanjem vrnemo nazaj v življenje. Če lahko izkoristimo te prvobitne in inteligentne instinktivne energije, se lahko premikamo skozi travmo in jo transformiramo. V 4. poglavju začnemo s preučevanjem naših instinktivnih korenin, kot so razkrite v izkušnjah z živalmi.
* Ta opisni izraz je bil verjetno izposojen iz Švicarjev sredi 16. stoletja, kjer so ga imenovali tudi nostalgija ( Heimweh ) – in ja, vojske »nevtralnih« švicarskih kantonov so bile stoletja ena drugi za vrat!
* V nasprotni smeri vidimo, da se zmanjšuje število pisarniških psihiatrov v Združenih državah, ki izvajajo psihoterapijo. Glede na rezultate nacionalne desetletne raziskave Nacionalne raziskave o ambulantni medicinski oskrbi (NAMCS) je odstotek obiskov v ordinacijah pri psihiatrih, ki so vključevali psihoterapijo, padel s 44 % v letih 1996–1997 na 29 % v letih 2004–2005.
* V Jungovi analitični psihologiji podoba enookega velikana, ki drži zlati meč, izraža arhetip "globokega" (ne-egoičnega) jaza.
[1] Rubel, A., O'Nell, C. in Collado-Ardon, R. (1984). Susto: ljudska bolezen. Berkeley: University of California Press.
[2] Kraepelin, E. (2009). Predavanja iz klinične psihiatrije. General Books LLC (izvirno delo objavljeno 1904).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION