એક અસ્પષ્ટ અવાજમાં: આઘાતનો બદલાતો ચહેરો

પીટર લેવિન દ્વારા લખાયેલ પુસ્તક "ઇન એન અનસ્પોકન વોઇસ: હાઉ ધ બોડી રીલીઝ ટ્રોમા એન્ડ રિસ્ટોર્સ ગુડનેસ" માંથી, નોર્થ એટલાન્ટિક બુક્સ દ્વારા પ્રકાશિત, કૉપિરાઇટ © 2010 પીટર લેવિન દ્વારા. પ્રકાશકની પરવાનગીથી પુનઃમુદ્રિત.

મોટાભાગના લોકો આઘાતને "માનસિક" સમસ્યા તરીકે માને છે, "મગજ" તરીકે પણ "અવ્યવસ્થા." જોકે, આઘાત એ એવી વસ્તુ છે જે શરીરમાં પણ થાય છે. આપણે ડરી જઈએ છીએ અને સખત થઈ જઈએ છીએ અથવા, વૈકલ્પિક રીતે, આપણે પડી જઈએ છીએ, ડૂબી જઈએ છીએ અને લાચાર ભયથી હાર માની લઈએ છીએ. કોઈપણ રીતે, આઘાત જીવનને હરાવે છે.

વિવિધ મહાન સાંસ્કૃતિક પૌરાણિક કથાઓમાં ભયભીત અને કઠોર હોવાની સ્થિતિનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે. અલબત્ત, ગોર્ગોન મેડુસા છે જે તેના પીડિતોને પોતાની વિશાળ આંખોવાળી ભયભીત નજર સમક્ષ ખુલ્લા પાડીને પથ્થર બનાવી દે છે. જૂના કરારમાં, સદોમ અને ગમોરાહના ભયાનક વિનાશને જોવા બદલ સજા તરીકે લોટની પત્નીને મીઠાના સ્તંભમાં ફેરવવામાં આવે છે. જો આ દંતકથાઓ ખૂબ દૂરની લાગે છે, તો આપણે ફક્ત "મૂર્તિ" રમતા વિશ્વભરના બાળકોને જોવાની જરૂર છે. બાળકોની કેટલી અસંખ્ય પેઢીઓએ આ રમતનો ઉપયોગ તેમને ડરી જવાના આદિકાળના ભય (ઘણીવાર તેમના સપનામાં છુપાયેલા) માં નિપુણતા મેળવવા માટે કર્યો છે? આ વાર્તાઓમાં આપણે "રોગ" ની આપણી સમકાલીન દંતકથા ઉમેરી શકીએ છીએ જેને મનોચિકિત્સા પોસ્ટટ્રોમેટિક સ્ટ્રેસ ડિસઓર્ડર અથવા PTSD નામ આપે છે. ખરેખર, ઐતિહાસિક પૌરાણિક કથાઓ સાથે સરખામણી કરવામાં આવે ત્યારે, આધુનિક વિજ્ઞાનના આતંક, ભયાનકતા, ઈજા અને નુકસાનના સાર્વત્રિક માનવ અનુભવને સચોટ રીતે સમજવામાં ચોક્કસ ફાયદા અને ગેરફાયદા છે.

દક્ષિણ અમેરિકા અને મેસોઅમેરિકાના સ્વદેશી લોકો લાંબા સમયથી ભયના સ્વભાવ અને આઘાતના સાર બંનેને સમજતા આવ્યા છે. વધુમાં, તેઓ તેમના શામનિક ઉપચાર વિધિઓ દ્વારા તેને કેવી રીતે રૂપાંતરિત કરવું તે જાણતા હતા. સ્પેનિશ અને પોર્ટુગીઝ દ્વારા વસાહતીકરણ પછી, સ્વદેશી લોકોએ આઘાતમાં શું થાય છે તેનું વર્ણન કરવા માટે સુસ્ટો શબ્દ ઉધાર લીધો. સુસ્ટોનો ગ્રાફિકલી અનુવાદ "ભય લકવો" અને "આત્માનું નુકસાન" તરીકે થાય છે. [1] જે કોઈ પણ આઘાત સહન કરે છે તે જાણે છે કે, પ્રથમ, લકવાગ્રસ્ત ભય, ત્યારબાદ દુનિયામાં તમારો રસ્તો ગુમાવવાની, તમારા આત્માથી અલગ થવાની નિરાશાજનક લાગણી.

જ્યારે આપણે "ફ્રાઈટ પેરાલિસિસ" શબ્દ સાંભળીએ છીએ, ત્યારે આપણે એક ભયભીત હરણ વિશે વિચારી શકીએ છીએ, જે હેડલાઇટના પ્રકાશથી સ્તબ્ધ થઈ જાય છે. માનવીઓ આઘાત પ્રત્યે પણ આવી જ પ્રતિક્રિયા આપે છે: આમ નેન્સી, તેનો ચોંકી ગયેલો ચહેરો પહોળી આંખોવાળો અને ભયથી થીજી ગયેલો. પ્રાચીન ગ્રીકોએ પણ આઘાતને લકવાગ્રસ્ત અને શારીરિક તરીકે ઓળખાવ્યો હતો. યુદ્ધ દરમિયાન દુશ્મનમાં આતંક અને લકવો પેદા કરવા માટે ઝિયસ અને પાનને બોલાવવામાં આવ્યા હતા. બંનેમાં શરીરને "સ્થિર" કરવાની અને " પેરાલિસિસ " પ્રેરિત કરવાની ક્ષમતા હતી. અને મહાન હોમરિક મહાકાવ્યો, ઇલિયાડ અને ઓડિસીમાં, આઘાતને પોતાના અને પરિવારો માટે નિર્દયતાથી વિનાશક તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો હતો.

અમેરિકન ગૃહયુદ્ધના સમય સુધીમાં - જ્યારે યુવાનો અચાનક તેમના સાથીઓને તોપથી ઉડાવી દેવામાં આવતા; અરાજકતાના અવાજ અને આતંક; અને દુર્ગંધ મારતા, સડતા મૃતદેહો જે તેઓ માટે તૈયાર હતા તેનાથી ઘણા આગળ હતા - ત્યારે યુદ્ધ પછીના આઘાતજનક ભંગાણનું વર્ણન કરવા માટે વપરાતો શબ્દ સૈનિકનું હૃદય હતો. * આ નામ બેચેન, લયબદ્ધ હૃદય, નિંદ્રાહીન આતંકમાં ધબકતું, તેમજ યુદ્ધના હૃદયભંગ, ભાઈઓ દ્વારા ભાઈઓની હત્યા બંનેને વ્યક્ત કરતું હતું. ગૃહયુદ્ધ યુગનો બીજો શબ્દ નોસ્ટાલ્જીયા હતો, જે કદાચ અનંત રુદન અને વર્તમાન તરફ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં અને જીવન સાથે આગળ વધવામાં અસમર્થતાનો સંદર્ભ આપે છે.

પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધના થોડા સમય પહેલા, એમિલ ક્રેપેલિન, 1909 ની આસપાસ પ્રકાશિત એક પ્રારંભિક નિદાન પ્રણાલીમાં, આવા તણાવ ભંગાણને "ભય ન્યુરોસિસ" કહેતા હતા. [2] ફ્રોઈડ પછી, તેમણે આઘાતને અતિશય તણાવથી ઉદ્ભવતી સ્થિતિ તરીકે ઓળખાવ્યો. ફ્રોઈડે આઘાતને "ઉત્તેજના [(વધુ)ઉત્તેજના - મારા ઉમેરા] સામે રક્ષણાત્મક અવરોધમાં ભંગ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો હતો, જે અતિશય લાચારીની લાગણીઓ તરફ દોરી જાય છે. ક્રેપેલિનની વ્યાખ્યા મોટે ભાગે આઘાતના નામકરણમાં ખોવાઈ ગઈ હતી, છતાં તેણે ભયના કેન્દ્રિય પાસાને ઓળખી કાઢ્યું - જોકે "ન્યુરોસિસ" શબ્દનો નિંદાત્મક સંબંધ છે.

પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ પછી, યુદ્ધના આઘાતને શેલ શોક તરીકે પુનર્જન્મ મળ્યો, જે સરળ, પ્રામાણિક અને સીધો હતો. આ સ્પષ્ટ વર્ણનાત્મક વાક્ય લગભગ શેલના પાગલ વિસ્ફોટો જેવું સંભળાય છે, જે સ્તબ્ધ અને ફસાયેલા માણસોને ઠંડા, ભીના ખાઈમાં ધ્રુજારી, પેશાબ અને અનિયંત્રિત રીતે શૌચ કરવા માટે વિખેરી નાખે છે. સુસ્ટોની જેમ, આ કાચા વર્ણનાત્મક શબ્દમાં કંઈપણ અંતર, ઉદાસીનતા અથવા જીવાણુનાશિત નહોતું.

જોકે, બીજા વિશ્વયુદ્ધ સુધીમાં, સૈનિકોના દુઃખનો કોઈ પણ વાસ્તવિક સંદર્ભ ગૌરવથી વંચિત થઈ ગયો અને યુદ્ધ થાક અથવા યુદ્ધ ન્યુરોસિસમાં ફેરવાઈ ગયો. પ્રથમ શબ્દ સૂચવે છે કે જો કોઈ સૈનિક દાદીની સલાહ સાંભળે અને સારો લાંબો આરામ કરે, તો બધું જ ફક્ત ï¬ne હશે. આ અવગણનાત્મક લઘુત્તમ ખાસ કરીને અપમાનજનક હતું, અને તે પણ વ્યંગાત્મક, કારણ કે પીડિત સૈનિકની પુનઃસ્થાપિત ઊંઘ માટે ખૂબ જ ખલેલ પહોંચાડે છે. ન્યુરોસિસ શબ્દનો નિંદાત્મક ઉપયોગ વધુ અપમાનજનક હતો, જેનો અર્થ એ હતો કે સૈનિકનો "શેલ શોક" કોઈક રીતે "પાત્ર ખામી" અથવા સતાવતી વ્યક્તિગત નબળાઈને કારણે હતો - કદાચ "ઓડિપલ કોમ્પ્લેક્સ" - તેના બદલે કોઈના શબ વિસ્ફોટ થવાના ભયાનક ભય અથવા શહીદ સાથીઓ માટે તીવ્ર શોક અને માણસો દ્વારા માણસોને મારવાની ભયાનકતા. આ નવા ઉપનામોએ નાગરિકો, પરિવારો અને ડોકટરોને સૈનિકોની ગહન વેદનાની કઠોર વાસ્તવિકતાથી અલગ કર્યા.

કોરિયન યુદ્ધ પછી, યુદ્ધના આઘાતની પરિભાષાની આગામી પેઢીમાંથી બાકી રહેલી બધી કરુણતા દૂર કરવામાં આવી હતી. અહીં યુદ્ધના આઘાત, ઓપરેશનલ થાક (જેને ઇરાક યુદ્ધ માટે કોમ્બેટ ઓપરેશનલ થાક તરીકે પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યું હતું) માટે વપરાતો શબ્દ, યુદ્ધની ભયાનકતાઓના સંદર્ભમાં ચોક્કસપણે કંઈપણ કઠોર અથવા વાસ્તવિક નહોતો. તે એક ઉદ્દેશ્યિત શબ્દ હતો, જે આજના લેપટોપ કમ્પ્યુટર પર વધુ લાગુ પડે છે જ્યારે ખૂબ લાંબા સમય સુધી ચાલુ રાખવામાં આવે છે અને તેને રીબૂટ કરવાની જરૂર હોય છે.

છેલ્લે, વર્તમાન પરિભાષા, જે મોટાભાગે વિયેતનામ યુદ્ધના અનુભવોમાંથી લેવામાં આવી છે, તે પોસ્ટટ્રોમેટિક સ્ટ્રેસ ડિસઓર્ડર છે. PTSD તરીકે, આતંક અને લકવાની સાર્વત્રિક ઘટના - જેમાં નર્વસ સિસ્ટમ તૂટી ગઈ છે, જેનાથી શરીર, માનસ અને આત્મા ખંડિત થઈ ગયા છે - હવે તબીબી "વિકાર" તરીકે સંપૂર્ણપણે સ્વચ્છ થઈ ગઈ છે. તેના પોતાના અનુકૂળ ટૂંકાક્ષર સાથે, અને વિજ્ઞાનના ઉદાસીન સ્વભાવને સેવા આપતા, હત્યાકાંડ પ્રત્યેનો મૂળ પ્રતિભાવ હવે કૃત્રિમ રીતે તેના વિનાશક મૂળથી અલગ થઈ ગયો છે. જ્યાં તે એક સમયે ભય લકવો અને શેલ શોક શબ્દો દ્વારા યોગ્ય રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવતો હતો, તે હવે ફક્ત એક વિકાર છે, કોંક્રિટ અને માપી શકાય તેવા લક્ષણોનો ઉદ્દેશ્ય સંગ્રહ; નિહિત સંશોધન પ્રોટોકોલ, અલગ વીમા કંપનીઓ અને વર્તણૂકીય સારવાર વ્યૂહરચનાઓને સક્ષમ નિદાન. જ્યારે આ નામકરણ સૈનિકોની વાસ્તવિક વેદનાને ઉદ્દેશ્ય વૈજ્ઞાનિક કાયદેસરતા પ્રદાન કરે છે, તે ડૉક્ટરને દર્દીથી સુરક્ષિત રીતે અલગ પણ કરે છે. "સ્વસ્થ" ("સુરક્ષિત") ડૉક્ટર "બીમાર" દર્દીની સારવાર કરે છે. આ અભિગમ પીડિતને સશક્ત બનાવે છે અને હાંસિયામાં ધકેલી દે છે, તેના અથવા તેણીના અલગતા અને નિરાશાની ભાવનામાં વધારો કરે છે. અસુરક્ષિત ઉપચાર કરનાર વ્યક્તિમાં થાક લાગવાની શક્યતા ઓછી જોવા મળે છે, જેને ખોટા પ્રબોધક તરીકે કૃત્રિમ રીતે એક અનિશ્ચિત શિખર પર બેસાડવામાં આવ્યો છે.

તાજેતરમાં, એક યુવાન ઇરાકના ભૂતપૂર્વ સૈનિકે પોતાના યુદ્ધના દુઃખને PTSD કહેવાનો વિરોધ કર્યો અને તેના બદલે, તેણે પોતાના દુ:ખ અને વેદનાને PTSI - "I" - તરીકે ઓળખાવ્યો - જે "ઈજા" તરીકે ઓળખાવે છે. તેણે સમજદારીપૂર્વક સમજ્યું કે આઘાત એ એક ઈજા છે, ડાયાબિટીસ જેવી બીમારી નથી, જેને નિયંત્રિત કરી શકાય છે પણ મટાડી શકાતી નથી. તેનાથી વિપરીત, પોસ્ટટ્રોમેટિક સ્ટ્રેસ ઈજા એક ભાવનાત્મક ઘા છે, જે ધ્યાન અને પરિવર્તનને મટાડી શકે છે.

તેમ છતાં, તબીબી મોડેલ ચાલુ રહે છે. તે (દલીલ મુજબ) ડાયાબિટીસ અને કેન્સર જેવા રોગોમાં ખૂબ અસરકારક રીતે કાર્ય કરે છે, જ્યાં ડૉક્ટર પાસે તમામ જ્ઞાન હોય છે અને બીમાર દર્દી માટે જરૂરી હસ્તક્ષેપોનું નિર્દેશન કરે છે. જોકે, આ આઘાત ઉપચાર માટે ઉપયોગી દાખલો નથી. શાસ્ત્રીય અર્થમાં રોગ હોવાને બદલે, આઘાત એ "રોગ" અથવા "અવ્યવસ્થા" નો ગહન અનુભવ છે. અહીં જે જરૂરી છે તે એક સહકારી અને પુનઃસ્થાપન પ્રક્રિયા છે જેમાં ડૉક્ટર સહાયક માર્ગદર્શક અને મિડવાઇફ તરીકે હોય છે. જે ડૉક્ટર "સ્વસ્થ ઉપચારક" તરીકે પોતાની સુરક્ષિત ભૂમિકા જાળવી રાખવાનો આગ્રહ રાખે છે તે અલગ રહે છે, આપણા બધાના જીવનમાં ભૂત જેવી છુપાયેલી અંતિમ લાચારી સામે પોતાનો બચાવ કરે છે. પોતાની લાગણીઓથી અલગ થઈને, આવા ડૉક્ટર પીડિત સાથે જોડાઈ શકશે નહીં. દર્દીની ભયાનક સંવેદનાઓ, છબીઓ અને લાગણીઓને સમાવવા, પ્રક્રિયા કરવા અને એકીકૃત કરવામાં મહત્વપૂર્ણ સહયોગ ખૂટશે. પીડિત વ્યક્તિ એકદમ એકલો રહેશે, તે ખૂબ જ ભયાનકતાને પકડી રાખશે જેણે તેને ડૂબાડી દીધો છે અને સ્વ-નિયમન અને વૃદ્ધિ કરવાની તેની ક્ષમતાને તોડી નાખી છે.

આ અલગ અભિગમના પરિણામે થતી સામાન્ય ઉપચાર પદ્ધતિમાં, ચિકિત્સક PTSD પીડિતને તેની લાગણીઓ પર નિયંત્રણ રાખવા, તેના અસામાન્ય વર્તનનું સંચાલન કરવા અને તેના નિષ્ક્રિય વિચારોને બદલવાની સૂચના આપે છે.

આ ગોઠવણીને શામન પરંપરાઓ સાથે તુલના કરો, જ્યાં ઉપચારક અને પીડિત વ્યક્તિ એકસાથે મળીને ભયનો ફરીથી અનુભવ કરે છે અને સાથે સાથે બ્રહ્માંડિક દળોને રાક્ષસોની પકડ છોડવા માટે બોલાવે છે. શામન હંમેશા સૌ પ્રથમ પોતાની લાચારી અને તૂટી પડવાની લાગણી સાથે ઊંડાણપૂર્વક સામનો કરીને, ઉપચારકનું પદ સંભાળતા પહેલા શરૂ થાય છે. આવી તૈયારી એક મોડેલ સૂચવી શકે છે જેમાં સમકાલીન ચિકિત્સકોએ પહેલા પોતાના આઘાત અને ભાવનાત્મક ઘાવને ઓળખવા અને તેમની સાથે જોડાવા જોઈએ. *

દંતકથાની શક્તિ

પૌરાણિક કથા એ જીવવિજ્ઞાનનું કાર્ય છે

-જોસેફ કેમ્પબેલ

દંતકથા અને શરીરમાં

ઉપચારને એક નામકરણ અને એક દાખલા દ્વારા અવરોધવામાં આવ્યો છે, જે ઉપચાર કરનારને ઘાયલોથી અલગ કરીને, આતંક અને ભયાનકતા પ્રત્યેની આપણી પ્રતિક્રિયાઓની સાર્વત્રિકતાને નકારે છે. આઘાતને ઉપચાર માટે સમકાલીન અભિગમને પુનર્જીવિત કરવાની આકાંક્ષા માટે આપણે દરેકને સહજ જીવો તરીકે આપણી જૈવિક સમાનતા સાથે જોડાવાની જરૂર છે; આમ, આપણે ફક્ત ભય પ્રત્યેની આપણી સામાન્ય નબળાઈ દ્વારા જ નહીં પરંતુ આવા અનુભવોને રૂપાંતરિત કરવાની આપણી જન્મજાત ક્ષમતા દ્વારા પણ જોડાયેલા છીએ. આ કડીને અનુસરીને, આપણે પૌરાણિક કથાઓ અને આપણા પ્રાણી ભાઈઓ પાસેથી ઘણું શીખી શકીએ છીએ. તે વીરતાપૂર્ણ પૌરાણિક કથા અને જીવવિજ્ઞાન ("પૌરાણિક કથા-જીવવિજ્ઞાન") નું એકસાથે ગૂંથણ છે જે આપણને આઘાતના મૂળ અને રહસ્યમય કંપનને સમજવામાં મદદ કરશે.

મેડુસા

પૌરાણિક કથાઓ આપણને હિંમતભેર પડકારોનો સામનો કરવાનું શીખવે છે. પૌરાણિક કથાઓ એવી પ્રાચીન વાર્તાઓ છે જે આપણા અસ્તિત્વના મૂળને સરળ અને સીધી રીતે સ્પર્શે છે. તે આપણને આપણી સૌથી ઊંડી ઝંખનાઓની યાદ અપાવે છે, અને આપણી છુપાયેલી શક્તિઓ અને સંસાધનો પ્રગટ કરે છે. તે આપણા આવશ્યક સ્વભાવના નકશા પણ છે, એવા માર્ગો જે આપણને એકબીજા સાથે, પ્રકૃતિ સાથે અને બ્રહ્માંડ સાથે જોડે છે. મેડુસાની ગ્રીક દંતકથા આઘાતના સારને પકડી લે છે અને તેના પરિવર્તનના માર્ગનું વર્ણન કરે છે.

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, જે લોકો મેડુસાની આંખોમાં સીધા જોતા હતા તેઓ તરત જ પથ્થરમાં ફેરવાઈ ગયા ... સમય જતાં થીજી ગયા. આ સાપ જેવા વાળવાળા રાક્ષસને હરાવવા નીકળતા પહેલા, પર્સિયસે જ્ઞાન અને વ્યૂહરચનાની દેવી એથેના પાસેથી સલાહ માંગી. તેણીની સલાહ સરળ હતી: કોઈ પણ સંજોગોમાં તેણે ગોર્ગોન તરફ સીધી જોવી જોઈએ નહીં. એથેનાની સલાહને હૃદય પર લેતા, પર્સિયસે મેડુસાની છબીને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે તેના હાથ પર બાંધેલી રક્ષણાત્મક કવચનો ઉપયોગ કર્યો. આ રીતે તે સીધી તેણી તરફ જોયા વિના તેનું માથું કાપી શક્યો, અને આમ પથ્થરમાં ફેરવાવાનું ટાળ્યું.

જો આઘાતને રૂપાંતરિત કરવો હોય, તો આપણે તેનો સીધો સામનો ન કરવાનું શીખવું જોઈએ. જો આપણે આઘાતનો સામનો કરવાની ભૂલ કરીશું, તો મેડુસા, તેના સ્વભાવ પ્રમાણે, આપણને પથ્થર બનાવી દેશે. બાળપણમાં આપણે બધા જે ચાઇનીઝ ફિંગર ટ્રેપ્સ સાથે રમતા હતા, જેમ આપણે આઘાત સાથે જેટલો સંઘર્ષ કરીશું, તેટલી જ તેની પકડ આપણા પર વધુ મજબૂત થશે. જ્યારે આઘાતની વાત આવે છે, ત્યારે હું માનું છું કે પર્સિયસના પ્રતિબિંબિત ઢાલનું "સમકક્ષ" એ છે કે આપણું શરીર આઘાત પ્રત્યે કેવી પ્રતિક્રિયા આપે છે અને "જીવંત શરીર" સ્થિતિસ્થાપકતા અને ભલાઈની લાગણીઓને કેવી રીતે વ્યક્ત કરે છે.

આ દંતકથામાં વધુ છે:

મેડુસાના ઘામાંથી, બે પૌરાણિક અસ્તિત્વો બહાર આવ્યા: પાંખોવાળો ઘોડો પેગાસસ અને સોનેરી તલવાર ધરાવતો યોદ્ધા એક આંખવાળો વિશાળ ક્રાયસાસર. સોનેરી તલવાર ભેદી સત્ય અને સ્પષ્ટતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઘોડો શરીર અને સહજ જ્ઞાનનું પ્રતીક છે; પાંખો પારદર્શકતાનું પ્રતીક છે. સાથે મળીને, તેઓ "જીવંત શરીર" દ્વારા પરિવર્તન સૂચવે છે. * એકસાથે, આ પાસાઓ એવા મૂળ ગુણો અને સંસાધનો બનાવે છે જેને માનવીએ મેડુસા (ભય લકવો) જેને આઘાત કહેવાય છે તેને સાજા કરવા માટે એકત્રિત કરવા જોઈએ. મેડુસાના પ્રતિબિંબને સમજવા અને તેનો પ્રતિભાવ આપવાની ક્ષમતા આપણા સહજ સ્વભાવમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

આ જ પૌરાણિક કથાના બીજા સંસ્કરણમાં, પર્સિયસ મેડુસાના ઘામાંથી લોહીનું એક ટીપું બે શીશીઓમાં એકત્રિત કરે છે. એક શીશીમાંથી નીકળેલા ટીપામાં મારવાની શક્તિ હોય છે; બીજી શીશીમાં રહેલા ટીપામાં મૃતકોને જીવિત કરવાની અને જીવન પુનઃસ્થાપિત કરવાની શક્તિ હોય છે. અહીં જે પ્રગટ થાય છે તે આઘાતનું બેવડું સ્વરૂપ છે: પ્રથમ, પીડિતોને જીવવા અને જીવનનો આનંદ માણવાની ક્ષમતા છીનવી લેવાની તેની વિનાશક ક્ષમતા. આઘાતનો વિરોધાભાસ એ છે કે તેમાં નાશ કરવાની શક્તિ અને પરિવર્તન અને પુનરુત્થાન કરવાની શક્તિ બંને છે. આઘાત ક્રૂર અને સજા આપનાર ગોર્ગોન હશે, કે પરિવર્તન અને નિપુણતાની ઊંચાઈઓ સુધી પહોંચવાનું વાહન હશે, તે આપણે તેના પર કેવી રીતે સંપર્ક કરીએ છીએ તેના પર આધાર રાખે છે.

આઘાત એ જીવનની એક હકીકત છે. જોકે, તે આજીવન કેદની સજા હોવી જરૂરી નથી. પૌરાણિક કથાઓમાંથી, ક્લિનિકલ અવલોકનોમાંથી, ન્યુરોસાયન્સમાંથી, "જીવંત" અનુભવાત્મક શરીરને સ્વીકારવાથી અને પ્રાણીઓના વર્તનમાંથી શીખવું શક્ય છે; અને પછી, આપણી વૃત્તિ સામે લડવાને બદલે, તેમને સ્વીકારો. માર્ગદર્શન અને સમર્થન સાથે, આપણે પ્રાણીઓનું અનુકરણ કરીને (જેમ કે નેન્સી અને મેં કર્યું) જીવનમાં પાછા ફરવાના માર્ગને ધ્રુજાવતા અને ધ્રુજાવતા શીખવામાં સક્ષમ છીએ. આ આદિમ અને બુદ્ધિશાળી સહજ શક્તિઓનો ઉપયોગ કરવામાં સક્ષમ થઈને, આપણે આઘાતમાંથી પસાર થઈ શકીએ છીએ અને તેને બદલી શકીએ છીએ. પ્રકરણ 4 માં આપણે પ્રાણીના અનુભવમાં પ્રગટ થયેલા આપણા સહજ મૂળના અભ્યાસથી શરૂઆત કરીએ છીએ.

* આ વર્ણનાત્મક શબ્દ કદાચ ૧૬૦૦ ના દાયકાના મધ્યમાં સ્વિસ પાસેથી ઉધાર લેવામાં આવ્યો હતો, જ્યાં તેને નોસ્ટાલ્જીયા ( હેઇમવેહ ) પણ કહેવામાં આવતું હતું - અને હા, "તટસ્થ" સ્વિસ કેન્ટોનની સેનાઓ સદીઓથી એકબીજાના ગળા પર હતી!

* વિરુદ્ધ દિશામાં આપણે જોઈએ છીએ કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ઓફિસ-આધારિત મનોચિકિત્સકોની સંખ્યામાં ઘટાડો થઈ રહ્યો છે જે મનોરોગ ચિકિત્સા પૂરી પાડે છે. નેશનલ એમ્બ્યુલેટરી મેડિકલ કેર સર્વે (NAMCS) ના રાષ્ટ્રીય દસ વર્ષના સર્વેક્ષણના પરિણામો અનુસાર, મનોરોગ ચિકિત્સા સાથે સંકળાયેલા મનોચિકિત્સકોની ઓફિસ મુલાકાતોની ટકાવારી 1996-1997 માં 44% થી ઘટીને 2004-2005 માં 29% થઈ ગઈ.

* જંગના વિશ્લેષણાત્મક મનોવિજ્ઞાનમાં, સોનેરી તલવાર પકડી રાખેલા એક આંખવાળા વિશાળની છબી "ઊંડા" (અહંકાર વગરના) સ્વના મૂળ પ્રકારને દર્શાવે છે.

[1] રૂબેલ, એ., ઓ'નેલ, સી., અને કોલાડો-આર્ડન, આર. (1984). સુસ્ટો: એક લોક બીમારી. બર્કલે: યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા પ્રેસ.

[2] ક્રેપેલિન, ઇ. (2009). ક્લિનિકલ સાયકિયાટ્રી પર વ્યાખ્યાનો. જનરલ બુક્સ એલએલસી (મૂળ કાર્ય પ્રકાશિત 1904).