لماذا تم اختراع الظلال

من هذه البراري خارج أسوارنا بقلم بايو أكومولافي، نُشر بواسطة دار نشر نورث أتلانتيك بوكس، حقوق الطبع والنشر © ٢٠١٧ لبايو أكومولافي. أُعيد طبعه بإذن من الناشر.

بما أننا نتحدث عن الظلام، هل يمكنني أن أعود سريعًا إلى مرح النور يا عزيزتي؟ أعلم أنني أبدو كأسطوانة مشروخة، مع كل هذا الحديث عن الشقوق المزدوجة والجسيمات والتكاملية وما إلى ذلك. لكنني أعود هنا باستمرار لأن العالم المادي يُظهر حقًا أن كون الشيء بديهيًا لا يعني أنه "صحيح". حسنًا، أعود هنا أيضًا لأنني - وفقًا لوالدتكِ الغيورة التي تنظر إليّ الآن بنظرة جانبية - أريدكِ أيضًا أن ترينني ذكيًا!

تأمل هذا. في ظلّ جسمٍ مستديرٍ تمامًا، ستجد بصيصًا متمردًا من الضوء - نقطةً مضيئةً في المنتصف. لستُ مجازيًا هنا، بل أقصدُ في الحقيقةِ إضعافَ الجوهرِ وزعزعةَ هيبته. وما أفضلُ طريقةٍ للقيامِ بذلك في هذه الحالةِ من الإشارةِ إلى النورِ في قلبِ الظلام، والعكسُ صحيح.

مرة أخرى، تشير هذه الظاهرة إلى "الحيود"، الذي يعني حرفيًا "التفكك". أحب أن أعتبره مسامية - أي أن هناك تبادلية بدائية بين "الأشياء" بحيث لا "يصبح" شيء ما لم "يصبح معه".

عندما قام مخترع كلمة حيود الضوء ، الفيزيائي والقس اليسوعي فرانشيسكو جريمالدي في القرن السابع عشر، بتوجيه شعاع مركّز من ضوء الشمس إلى غرفة مظلمة، متحكمًا في الشعاع بحيث يضرب قضيبًا رفيعًا وينتج ظلًا على شاشة، وجد أن "حدود الظل لم تكن محددة بوضوح وأن سلسلة من الأشرطة الملونة تقع بالقرب من ظل القضيب". وحتى ذلك الحين، أثبتت الآراء العامة أن موجات الضوء تتفاعل مع الأسطح عن طريق الانعكاس والانكسار. يحدث الانعكاس عندما تضرب الموجات سطحًا وترتد باتجاه المصدر - وهذه هي الطريقة التي يمكنك بها ملاحظة نفسك في المرآة. يحدث الانكسار عندما تخترق الموجات سطحًا، مما يؤدي إلى إزاحة بعض الزوايا بعيدًا عن الاتجاه العام للموجات. على سبيل المثال، عندما تغمس يدك في حمام سباحة أو دلو من الماء، قد تبدو يدك مقطوعة عن بقية ذراعك، أو مضحكة تمامًا. عندما أجرى جريمالدي تجربته، أظهرت أن الضوء يتصرف بطرق غير متوقعة. كان الأمر كما لو أن الضوء ينحني حول حواف الأشياء ليشكل حوافًا غامضة وأشرطة ملونة:

باستبدل القضيب الرفيع بشفرة مستطيلة، لاحظ أهداب حيود - وهي شرائط ضوئية داخل حافة الظل. تظهر شرائط الضوء داخل منطقة الظل - منطقة الظلام الدامس المفترض؛ وتظهر شرائط الظلام خارج منطقة الظل. [1]

ألهم عمل جريمالدي توماس يونغ لاحقًا في القرن التاسع عشر لتجميع جهازه ذي الشقين. ومع ذلك، كان عمل جريمالدي يُظهر بالفعل أنه "لا يوجد حدّ فاصل واضح بين النور والظلام: فالنور يظهر داخل الظلام داخل النور". في الواقع، "الظلام ليس مجرد غياب... إنه ليس الآخر المنبوذ من النور، لأنه يسكن داخله". [2]

هذا ينطبق على كل ما هو مادي. لا شيء كامل؛ كل شيء يمر بـ"تفكك" عند اندماجه مع "أشياء أخرى". تأمل النور جيدًا، وستجده مسكونًا بالظلال - ثم راقب الظلال، وسترى آثارًا للضوء. النور والظلام ليسا نقيضين أو قوتين كونيتين متباعدتين يجب على أحد الجانبين هزيمتهما - إذ لا وجود لـ"أطراف".

تكتب غلوريا أنزالدوا:

هناك ظلام، وهناك ظلام. مع أن الظلام كان "حاضرًا" قبل العالم وخلق كل شيء، إلا أنه يُساوى بالمادة، الأمومية، الجنينية، والكامنة. لم تظهر ثنائية النور/الظلام كصيغة رمزية للأخلاق إلا بعد انقسام الظلام البدائي إلى نور وظلام. الآن، الظلام، ليلي، يُعرّف بالقوى السلبية، الحقيرة، والشريرة - النظام الذكوري الذي يُلقي بظله المزدوج - وكل هذه تُعرّف بذوي البشرة الداكنة. [3]

مع أن الظلام يُعاد صياغته على أنه شر أو غياب، إلا أن هذا ليس هو الحال ببساطة. فكّري في الأمر يا عزيزتي: ألا تنمو الأشياء في الأماكن المظلمة؟ ترتجف البذور وتتشقق في ظلام التربة؛ وينمو الأطفال في ظلام الرحم؛ وتحتاج الصور الفوتوغرافية إلى غرف تحميض لتتطور بشكل صحيح؛ ومع أن الضوء غالبًا ما يُركّز على أنه "المكون" الرئيسي في إنتاج الرؤية البيولوجية، إلا أن الرؤية ما كانت لتكون ممكنة لولا تأثير الظلام (إذا كان عمل الفص القذالي، المُحاط بالظلام، جديرًا بالملاحظة). فلا عجب أن لاحظ يونغ أن للظلام "فكره الخاص ومنطقه الخاص اللذين يجب أن يؤخذا على محمل الجد". [4]

الظلام ليس غياب النور كما أُجبرنا على تصديقه. إنه رقص النور ذاته - إنه نورٌ في تأملٍ مُبهجٍ لذاته، في عشقٍ شعريٍّ لملامحه وتفاصيله الحسية. ولن نرى هذا إلا إذا انضممنا إليها، إلا إذا أُعجبنا بخطواتها السريعة، إلا إذا انغمسنا في تمثيليتها الاحتفالية الواقعية، في أدائها الفوضوي، في دورانها المُندفع، في احتضانها الكامل لرقصتها المُتعرّقة المُبالغ فيها - لأننا عندما نفعل ذلك، سنُدرك أن الظلال ليست سوى المساحات التي تركتها لنا برقةٍ لنضع أقدامنا عليها.

ما يُظهره الحيود هو أن العالم في حالة تمايز وتشابك مستمرين (متزامنين) في إنتاجات وفيرة من الظواهر. هذا التكرار ليس له نمط محدد، ولا يُنتج صيغة نهائية. وهكذا، "لا يوجد حدّ فاصل مطلق بين هنا والآن وهناك آنذاك. لا يوجد شيء جديد؛ لا يوجد شيء غير جديد." [5] يُلمّح باراد، مُستلهمًا من فروقه الدقيقة الواسعة، إلى أن الحياة والموت، والحي والجماد، والداخل والخارج، والذات والآخر، والحقيقة والباطل، ليست منفصلة عن بعضها البعض. فالأشياء التي نسميها متضادات متداخلة بالفعل في بعضها البعض.

ومع ذلك، فإننا نعيش إلى حد كبير في عالم يحكمه مملكة النور، وهذا النور يعني ثنائية عنيفة وقوية للعالم. إنه يحتاج إلى ترتيب كل شيء بدقة وتصنيف سهل. لا يمكنه تحمل أن تتسرب الأشياء إلى بعضها البعض. إنه يحتاج إلى ثنائيات - الداخل والخارج. وبالتالي يُعتقد أن الأشياء التي تسقط في الخارج شريرة وفوضوية وفاسدة. وكما يشير ستانتون مارلان في كتابه الشمس السوداء - الكيمياء وفن الظلام ، فإن هذا العنف متوطن في الحداثة، التي تجسد هذا السعي إلى النور الشامل، وتؤوي ميتافيزيقيا الانفصال - رفض قضيبي "يهيمن عليه الذكور" لأي شيء "مختلف"، وشيطانة الظلام. إن الحداثة "تمهد الطريق لقمع هائل وتقليل من قيمة" الجانب المظلم "للحياة النفسية. إنها تخلق كلية ترفض المقاطعة وترفض الآخر من داخل حاوية نرجسية." [6] من خلال تحديد هذه الثنائية العنيفة للحياة النشوية باعتبارها الإجراءات التي اتخذتها الشخصية الأسطورية / الخيميائية لملك الشمس و "سياساته الشمسية"، يشعر مارلان أننا بحاجة إلى الاقتراب من الشمس السوداء التي غالبًا ما نستبعدها في جوعنا لنور التعويذة.

إذا كان عمل المادية النسوية هو فتح الأمكنة المغلقة، ومجادلة الحبس الوجودي للأشياء في مقولات ديكارتية، وإظهار كيف أن من يُفترض أنهم صالحون ومنفصلون هم بالفعل متواطئون في "جريمة" التورط (لنُبالغ في استخدام الاستعارات القانونية!)، فعلينا أن ننتبه إلى الاقتراح المثير للاهتمام بأن حياتنا النفسية مطرزة بغزارة بالظلام. والعيش مع حتمية الظلام، ومواجهته بشروطه الخاصة، والاعتراف بأن للظلام امتيازاته الخاصة التي تختلف عن التنوير، بدلاً من محاولة إصلاحه أو تجاوزه أو جعله وسيلة للنور، يصبح محور تركيزنا الشديد. أي أن فتح الانغلاقات - ومنها إغلاق الحياة النفسية المظلمة - يمكن أن يساعدنا على فهم كيف أن السعادة، في تقلباتنا المعاصرة، تُقدس بسهولة، وتُسعى إليها بشغف، ومع ذلك فهي نادرة بتحدٍّ.

أخبرني صديقي تشارلز آيزنشتاين - الذي لعبتَ مع ابنه كاري في نيويورك عندما كنتَ في سنتك الدراسية الثانية - قصةً عن امرأةٍ التقى بها، كانت تشعّ فرحًا دافئًا وساحرًا. تجوّلَ محاولًا استنباط قصة. سألها: "لماذا أنتِ سعيدةٌ هكذا؟" أجابت المرأة: "لأنني أعرف كيف أبكي".

إذا بدا هذا متناقضًا مع ما يبدو أنه منطق سليم، فأنت لست الوحيد الذي يشعر بهذا الشعور. إن السعي المحموم وراء السعادة مقدس للغاية في الحياة الحديثة وفهمنا للعاطفة الإنسانية لدرجة أنه مكرس حرفيًا في دستور دولة غربية معينة. نفترض أن للسعادة سمات ديكارتية-نيوتنية - استقرار معين وخصائص محددة ووزن - وأنه يمكننا ببساطة تجميعها. يمكننا أن نكون أكثر سعادة من جيراننا على الجانب الآخر من السياج إذا جمعنا المزيد من الأشياء لأنفسنا. من الأسهل فهم سبب - بعد أهوال الحرب العالمية الثانية والتصنيع السريع وانتشار المنتجات التجارية التي ولّدتها - ربطت الثقافة العالمية المنتجات والبضائع بالسعادة. مع الإعلانات المتطورة بشكل متزايد، تم بيع حلم: اشترِ المزيد، كن أكثر سعادة. ظهرت ثقافة مؤسفة من الهدر والتقادم المخطط له مع علم النفس الشمسي هذا.

لا يسعني إلا أن أتخيل أن هذه السعادة الوثنية، هذا "الشيء" الثابت المُجمّد في ضوء الحداثة العنيف - مع استبعاد ظلامها - هي أيضًا فاعلة، وتُنظّم المجتمع الحديث بمهارة في خيال الوصول هذا. في سباق نحو خط النهاية. بعبارة أخرى، تُشكّل السعادة الكاملة الحذف الاستعماري واختزالياته، والرأسمالية المُفرطة، وحتى الحج الغائي إلى الجنة والجزاء الأخير الذي تُميّز الأديان الرئيسية. إنها سعادة مُستقرة كامتداد أبدي - "سعادة أبدية" - دون وصمة حزن مُتآكلة تنبض بصمت.

عادت إليّ كلمات المعالج اليوروبا: "لقد طردتَ الظلام بتطورك الكبير وحبوبك، والآن عليك أن تجده. عليك أن تتجه إلى الغابة لتجد الظلام."

هذا يُولّد الكثير من المعلومات المفيدة لاهتماماتنا المشتركة، يا عزيزتي. دعيني أرى إن كان بإمكاني تحليلها بهذه الطريقة:

أولاً، تُعتبر الدعوة إلى "إيجاد الظلام" أو البحث عنه بشروطه الخاصة صادمة للتأمل الحديث. فإذا كان للظلام أي تأثير، فهو كوسيلة لتحقيق غاية. فالمرء مُقدر له أن يخضع لتطهير الوسيلة لبلوغ الغاية. وهكذا، فإن مفهوم "النور في نهاية النفق" للحياة النفسية يُحيل الظلام إلى مرتبة ثانوية. أما الدعوة الشامانية للبحث عن الأماكن المظلمة فتُقلب هذا المفهوم رأساً على عقب، وتمنح الظلام مكانة "متساوية": فالظلام وسيلة للنور، كما أن النور وسيلة للظلام.

في الواقع، يلتزم تقاليد الشامان بنموذج المخادع. من يوروبا إيشو (الذي يُوصف أيضًا بأنه "الجسيم الأول" - الشخص الذي يحقق التوازن) وماوي (الإله البولينيزي الذي منحتنا حيله وخداعه الأرض) إلى بروميثيوس (الإله اليوناني المخادع الذي خلق البشر ومنحهم النار) وبان (حارس البراري ذو القرون)، المخادع هو الخروف الأسود في البانثيون - ليس لأن نكاته سيئة، ولكن لأنه يجسد التوليد البدائي والإبداع الحيودي للأشياء. المخادع هو التوازن - ليس من الناحية الرياضية لتحديد المجاميع والمتوسطات، ولكن من حيث التشابك. الحياة النفسية دائمًا في منتصف الأشياء، كموضوع مشارك في "الخير" و"الشر". لا يوجد حل للظلام. نحن لسنا أبدًا مكسورين؛ نحن لسنا أبدًا غير كاملين.

ثانيًا، إن التوجه إلى الغابة بحثًا عن الظلام يُدخلنا في مواجهات مع كائنات غير بشرية، مما يُؤكد على نوع من الأخلاقيات الذاتية أو التفاعلية. لقد اعتدنا على اعتبار الأفكار والمشاعر والمعرفة والخيارات سمات بشرية فريدة؛ إذ يُفترض أن هذه الأحداث النفسية تحدث في رؤوسنا أو في مكان ما خلف جلودنا. لكن في عالم يتسرب من خلاله كل شيء، حيث لا يُمنح أي شيء رفاهية الاستقلال، لم يعد بإمكاننا التفكير بهذه الطريقة. لقد تغير عنوان الشخصية - لم تعد متجسدة في الكيان الجسدي البشري، بل في تجنيدات تشتتية منتشرة في البيئة.

إن فكرة أن العواطف تتجاوز حدود البشر - وهي جزء من أداء العالم الذي لا يستقطب "البشر" فحسب، بل غير البشر أيضًا عند ظهوره - ليست غريبة على الخطاب الغربي. فمنذ اللحظة التي فكك فيها فرويد أسطورة الذات الفطرية العقلانية بإدخال تصرفات اللاوعي الجامحة وغير المتوقعة، كان الجسد البشري يتحلل... كبذرة تتعرف على اضطرابها. بعبارة أخرى، جلب فرويد ما هو طبيعي إلى الداخل، ودكّ مسمارًا آخر في نعش فكرة أن حياتنا الداخلية خاصة بنا في جوهرها. وقد دهشتُ عندما علمتُ، متأخرًا جدًا، أن مخاوف فرويد بشأن تفسير الأحلام كانت غطاءً احترافيًا لاهتمامه الأكثر فضائحية بتخاطر الأحلام - أو نقل المعلومات عبر الأحلام. [7]

ذهب كارل يونغ إلى أبعد من ذلك، مؤكدًا على الطابع الجماعي غير القابل للاختزال للاوعي، راسِمًا صورةً معقدةً لنظامٍ بيئيٍّ للحياة العقلية يستوعب (ويتكوّن بالفعل من) رفاقٍ غرباء. بإعادة قراءةٍ تشتتيةٍ لممارسة الخيمياء القديمة (مثالٌ على سبب استمرار صلاحية "القديم"، وكيف يُمكن للمستقبل أن يُعيدَ بناء الماضي وجوديًا) كرحلةٍ للروح في التحوّل، رسم يونغ خطوطًا متشابكةً ​​بين "العقول البشرية" والمعادن الدنيئة.

وبما أن هناك الكثير من التاريخ السابق حول العقل عبر الجسد (أو التشابك الذي لا مفر منه بين العقول والأجساد - وليس فقط "الجسم البشري")، فقد أجريت العديد من التجارب التي تستكشف القدرات الإدراكية الحسية الإضافية مثل الاستبصار، والمعرفة المسبقة، والتخاطر، والتي تعني آثارها أن شيئًا أكثر جذرية بكثير مما يمكن للحداثة (والتزاماتها بالإغلاق) أن تتحمله قيد التنفيذ.

لكنني لستُ بحاجةٍ للكتابة إليكم عن الرجال الذين يحدقون في الماعز، أو عن القدرة على المعرفة المسبقة (الزمنية الغريبة) لأُوحي بأننا جزءٌ من تيارٍ من الوجود - وأن "حياتنا الداخلية"، التي يُفترض أنها معزولةٌ عن الطقس، هي الأثر المباشر للطقس. من الطرق البسيطة التي نتواصل بها، كما لو كنا نُشير إلى العالم، إلى الطرق "البسيطة" التي نستطيع من خلالها توقع الاتجاه الذي يسلكه شخصٌ ما بكلماته، وإكمال الجمل، بدأنا نُعيد النظر في التفكير والشعور والمعرفة والتواصل باعتبارها أداءً مُتتاليًا للكثيرين، يصل إلينا في موجاتٍ ويتجه إلى حيثُما كان.

الأفكار لا تأتي من "الداخل" ولا من "الخارج". إنها تنبثق "بيننا". الأمر نفسه ينطبق على المشاعر. يعجبني أن غمس ورقة شجر برفق تحت وطأة قطرة ندى كفيلٌ بإطلاق سلسلة من الأحداث التي تسري فينا كـ (ما نسميه) "اكتئابًا"؛ وأن تشكّل صخرة منصهرة، من خلال تفاعل الطقس والتكنولوجيا والقصص، يُختبر "فرحًا" في لحظة محددة. يعجبني أن البذرة عندما تسقط في الأرض، تشعر بالحزن، ويقابل حزنها أنوثة التربة الطينية، وهكذا تنبت الأشجار فرحًا. ربما تكون تلك اللحظات من الصمت الذي لا يوصف، عندما تتأرجح الأعماق وتئن الجوانب، عندما تهرب منك الكلمات، عندما لا تضيف حبة دواء أو تشخيص شيئًا إلى الكثير، عندما يكون كل ما تريد فعله هو ضغط نفسك في أصغر مكان في الكون، لأنك - لكل المقاصد والأغراض - تشارك في تفكك الخلايا الخيالية داخل شرنقة، وتعرف ألم التحول إلى عثة.

ربما تكون هذه هي الحدود التالية: ليس الفضاء الخارجي أو الداخلي، بل الفضاءات بينهما. لا مزيد من القفز إلى الاستنتاجات - لا مزيد من القفز من "هنا" إلى "هناك" مُشكّلة مُسبقًا، مع تجنّب أداء الوسط! العالم ليس مُكوّنًا من أشياء، بل أقوال متدفقة نصف مُنطوقة، لا تتجمد أبدًا في كلٍّ مُستقلّ طويلًا بما يكفي لاعتباره منفصلًا، ودائمًا ما يكون جزءًا من حركة داخل الأجساد.

أخيرًا، إن التوجه إلى الظلام مسألة جماعية دائمًا. في الشامانية اليوروبية، حتى لو أُرسلتَ وحدك إلى الغابة لجلب شيء ما، لا يزال هناك شعور جماعي غير قابل للاختزال ضمنيًا في هذا الجهد. وكما يُمكن لقياس معين أن يُنتج الضوء كجسيم، مع استبعاد هويته التكميلية كموجة، فإن الأفراد هم نتاج قياسات سياسية-علمية-دينية-اقتصادية. ما تستبعده هذه القياسات هو أسلاف المرء، مُلحقةً إياهم بالبكتيريا والغبار والذاكرة. بهذا المعنى، نحن جميعًا ممسوسون؛ نحن كثر.

لكن بينما تُثبّت الحداثة الأطر، وتُعدّل العدسات، وتُلاحظ الشخص المنعزل فقط، فإن العديد من ممارسات الشفاء الأصلية تجذب أجسادًا أخرى في المجتمع كجزء من عملية تكوين الشخص. وبالتالي، فإن الشفاء في الأنظمة الأصلية الأفريقية تفاعلي (أو تفاعلي داخلي!)، بينما تميل النماذج الغربية، [8] كما يُشير نووي في دراسته لأعمال الحزن الأفريقية، إلى التركيز على

حول دور الأنا "الشمولية" أو "السيادية" أو "الاكتفاء الذاتي" للفرد المفجوع في حل الحزن ... مما أدى إلى ميل الباحثين الحالي إلى إضفاء طابع طبي على ظاهرة الحداد، وتعزيز الافتراض بأن حل الحزن لا يمكن تحقيقه إلا في العيادة أو من خلال العلاج. [9]

العلاج في هذه البيئات الأصلية ليس حلاً بقدر ما هو انغماس. إنه بقاء مع، وعودة معًا. يحدث في وقت بطيء، في أماكن ناعمة ولينة حيث يُسمح لمنطق الظلام باللعب. لا يوجد علاج، ولا اختصار، ولا تحويلة. فقط الطريق الطويل المترب الذي سلكته مع الآخرين. بل قد يقال إن الحزن يسافر بك، يلمسك، يهزك، يضربك، ويخدشك. ولأنه كيانها الخاص، وخاصة قوة لا يجب على المرء أن ينظر إليها بالعين المجردة، فمن الأفضل احترام عفوية الحزن والألم. عادةً ما تكون جهود المجتمع عبارة عن تفاوض وصراع مع مؤقتية الجانب المظلم من الحياة النفسية. بالطبع، يمكن أن تكون السلبية المزمنة مرهقة لأي مجتمع، وهناك احتمال أنه حتى مع الدعم المجتمعي، قد لا يجد الشخص طريقه للعودة. ومع ذلك، فإن الافتراض المعتاد هو أن كل شخص يجب أن يمر بهذه اللحظات - وأن الناس يولدون ويموتون بسخاء أكبر وبتكرار أكبر مما قد تفترضه البداية والنهاية.

إن "الاضطراب النفسي" مُنهك، وهناك بالطبع أوقاتٌ قد تُحدث فيها حبة دواءٍ مفعولاً عظيماً. ومن المهم بالطبع ملاحظة أن لا شيء يأتي بدون عالمه. قد تُساعد الحبوب والعلاج النفسي في التعافي، لكنها تُعيقنا عن إيجاد طرقٍ أخرى للإنصات للآخرين من حولنا، وعن إيجاد طرقٍ أخرى لإضفاء نورٍ على الظلام. وكما في حالة هوب، عندما يُلقى عبء التعافي على مناهجٍ اختزالية، فإن هذه الأدوات قد تُسيطر علينا وتُسيطر علينا.

أخبرني أحدهم ذات مرة أن الحضارة هي غفلة مشتركة عن حقيقة أننا لم نتخلص من الكائنات البرية، وأنها تسكن "داخلنا" - في مكان ما تحت عتبة الحياة الطبيعية. هذه البرية، هذه الظلمة، ليست "آخرًا". نحن نستمدها باستمرار، ونُعاد خلقها، ونُعاد تشكيلها هنا.

في ظل نظام النور فقط - سياسة أبولون الدائمة - يُعامل الموت والظلام كأعداء. ولعل هذا هو السبب في صعوبة تجاهل المعاصرين فكرة أن العالم موجود من أجلنا، من أجل متعتنا الخاصة، ومن أجل حركاتنا وتعريفاتنا ومصطلحاتنا. لكن العالم ليس "مُصممًا" أو مُصممًا أو مُخلوقًا من أجل رفاهيتنا - على الأقل ليس بالمعنى المطلق لوجود انسجام عالمي ينتظر صحوتنا. فالعالم يتراجع ويتراجع، ويتقدم وينتج عبقريته الخاصة ويستهلكها في لحظة.

تحتاج المعاناة إلى نظرية معرفية جديدة - لا نظرية تستبعد إمكانية إصلاحها في نهاية المطاف، بل نظرية تُدرك ارتباطها بالرفاهية. يجب أن يكون الحزن جزءًا من الحياة لكي تُصبح السعادة ذات معنى.

لا يوجد ما يكفي من الأماكن للحزن حولها، حيث أن كل مكان يلتزم بمتطلبات التنمية، ولكنني أدعو الله أن يكون في عالمكم "أماكن ناعمة للاستسلام" - حيث يمكن مواجهة توليد الحزن في وجوده المزعج، حيث يمكن أن يُعرف الظلام بأنه جرح حيضي، والفشل، بوابة إلى عوالم برية تتجاوز معرفتنا.

كثيراً ما أحتاج لالي لتذكيري بأن عليكِ التحرك وعيش حياتكِ كما تريدين. لأكون صادقة، لا أطيق رؤيتكِ تتألمين. مجرد ذكرى دموعكِ تُغرق عينيّ، ناهيك عن رؤيتكِ تبكي. ومع ذلك، إذا عانقتكِ طويلاً، سأفقدكِ. عليّ أن أتعلم عملية التخلي البطيئة، أن أمنحكِ امتياز الحزن دون السعي لمواساتكِ حتى الخدر.

ربما لهذا السبب كتبتُ هذه الرسالة الطويلة، آخذًا استراحة من بحثي عن الهدوء... لأدعوك إلى التفكير في أن انزعاجك حليف مقدس، ومقاطعة مُخلّصة. حيث تكون في أشدّ حالاتك ارتباكًا وإرهاقًا وضيقًا وضعفًا، تنمو الأشياء البرية. حيث تنبت الألوان المجنونة، وأبواق الملائكة الساحرة، وسراخس الهواء الفاسدة، وأشجار التنوب القديمة الحكيمة بانطلاق احتفالي. حيث يُدبّر هدير الضفادع، وخطاب أطراف الصراصير، وتناقض ضباب الليل، وجمهور القمر المُبتهج، مقطوعة موسيقية غير مسموعة. إنه حيث تُناديك ذاتك البدائية، حيث اللافكرة، بهدوء - تُذكّرك بأنك لا تُحلّ بسهولة، تُذكّرك بأنك أعظم مما تتخيل.

ستواجه مصاعبك الخاصة. ستُسافر بك أشياء لا تُحيط بها الكلمات. ابحث عن الآخرين الذين يُمكنهم أن يُؤنسوا وحدتك. ثم، عندما تُشرق الشمس من جديد في خضمّ الديناميكيات الكيميائية للأشياء، لا تمشِ بفظاظة بين ذراعيه. التفت نحو الظلام المُشتعل الذي أتيت منه، واشكره على تشكيلك، وعلى إخافتك، وعلى جرحك، وعلى هزيمتك، وعلى هزّك، لأنك في رحمها طُهّرت تمامًا، وجُدّدت لمحات جديدة من الدهشة. وبينما تمضي قدمًا في النور المُسيطر، سيُباركك الظلام بهدية تُذكّرك بأنك لست مُقيّدًا أو محدودًا كما تظن، وأن فيك ما هو أكثر مما تراه العين المُثقّفة، وأن الكون بأكمله يفعل الشيء نفسه معك - مُقلّدًا إياك بحماسة طفولية، وأنك لست وحيدًا أبدًا.

ولهذا السبب تم اختراع الظلال.

[1] كارين باراد، "الحيود الحيودي".

[2] المرجع نفسه.

[3] غلوريا أنزالدوا، بوردرلاندز/لا فرونتيرا: المستيزا الجديدة (سان فرانسيسكو: كتب العمة لوت، 1987).

[4] سي جي يونج، Mysterium Coniunctionis: تحقيق في فصل وتوليف الأضداد النفسية في الخيمياء (برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون، 1963)، 345.

[5] باراد، ""حيود الحيود"".

[6] ستانتون مارلان وديفيد هـ. روزن، الشمس السوداء: الخيمياء وفن الظلام (كوليدج ستيشن، تكساس: مطبعة جامعة تكساس إيه آند إم، 2015)، 16.

[7] إليزابيث لويد ماير، المعرفة غير العادية: العلم والشك والقوى غير القابلة للتفسير للعقل البشري (نيويورك: بانتام، 2007).

[8] أليثيا، فكرتُ أن أذكر أنه من السهل جدًا الوقوع في فخ السعي لتطبيع الممارسات الأفريقية والأصلية كنوع من الوجود الافتراضي الذي يجب علينا جميعًا تبنيه، مع نزع الصفة الطبيعية عن الغرب باعتباره "قديمًا" ويحتاج إلى تغيير. لكن لا شيء أصدق من الآخر. حتى الحداثة ليست فكرة رجعية يجب أن نتركها وراءنا لنصل إلى الجديد الذي ينتظرنا. لا أريد خلق نوع من ديناميكية "نظام الخلف" هنا. كل منها يُؤدي العالم بشكل مختلف، ولكنه في حد ذاته عرضة للمراجعة. على سبيل المثال، تُفكر نظريات الكون الأفريقية في نسختها الحالية في الموتى كأرواح بلا أجساد في عوالم الأجداد، وهو ما يشترك في تمييز إنساني مع الفكر اليهودي المسيحي. أفكر أكثر من منظور الغبار وغير البشر من حولنا. أرواحنا حبيسة الأشياء العادية التي تُحددنا. وبينما أُمكّن من التفكير بهذه الطريقة، تُصبح الواقعية الفاعلية استراتيجيةً لي لإعادة النظر والعودة إلى ما يُسمى "القديم".

[9] نووي، "عمليات شفاء الذاكرة"، 147.