Miksi Varjot Keksittiin

Bayo Akomolafe Näistä Wilds Beyond Our Fences, julkaisija North Atlantic Books, tekijänoikeus © 2017 Bayo Akomolafe. Uudelleenpainettu kustantajan luvalla.

Koska olemme pimeässä, voinko palata lyhyesti valon leikkisyyteen, rakas? Tiedän, että minulla on tapana kuulostaa rikkinäiseltä levyltä, mitä kaikkea tämä puhe kaksoisraoista ja hiukkasista ja täydentävyydestä ja kaikesta muusta. Mutta palaan tänne jatkuvasti, koska aineellinen maailma todella osoittaa, että vain siksi, että jokin asia on järkeä, ei tarkoita, että se olisi "totta". No, minäkin palaan tänne jatkuvasti, koska – mustasukkaisen äitisi mukaan, joka nyt katselee minua sivussa – haluan myös sinun näkevän minut älykkäänä!

Harkitse tätä. Täydellisen pyöreän esineen varjosta löydät kapinallisen valopilkun – kirkkaan täplän keskellä. En ole metaforinen tässä. Tarkoitan todellakin hämmentää oleellista ja häiritä sen eminentiteettiä. Mikä olisikaan parempi tapa tehdä se tässä tapauksessa kuin osoittaa valoa pimeyden ytimessä ja päinvastoin.

Tämä ilmiö viittaa jälleen "diffraktioon", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "hajoamista". Tykkään ajatella sitä huokoisuutena – että "asioiden" välillä on niin ensisijainen vastavuoroisuus, ettei mikään "tule" ellei se "tule mukaan".

Kun sanan diffraktio keksijä, 1600-luvun fyysikko ja jesuiittapappi Francesco Grimaldi, suuntasi kohdistetun auringonsäteen pimeään huoneeseen ja ohjasi säteen niin, että se osui ohueen sauvaan ja aiheutti varjon näytölle, hän havaitsi, että "varjon raja [ollut] ei ollut terävästi rajattu lähellä olevaa sauvaa." Siihen asti yleiset näkemykset osoittivat, että valoaallot ovat vuorovaikutuksessa pintojen kanssa heijastuksen ja taittumisen kautta. Heijastus on sitä, kun aallot osuvat pintaan ja pomppaavat takaisin lähdettä kohti – näin pystyt tarkkailemaan itseäsi peilistä. Taittuminen toimii, kun aallot tunkeutuvat pintaan siirtäen joitain kulmia poispäin aaltojen yleisestä suunnasta. Esimerkiksi kun kastat kätesi altaaseen tai vesiämpäriin, kätesi saattaa tuntua irti muusta käsivarresta tai vain hauskalta. Kun Grimaldi suoritti kokeensa, se osoitti valon käyttäytyvän odottamattomilla tavoilla. Tuntui kuin valo taittui esineiden reunojen ympärille muodostaen sumeita reunoja ja värillisiä nauhoja:

Korvaamalla ohuen sauvan suorakaiteen muotoiseen terään hän havaitsee diffraktiohapsut – valonauhat varjon reunan sisällä. Valonauhat ilmestyvät varjoalueen sisälle – mahdollisesti täydellisen pimeyden alueelle; ja pimeyden nauhat ilmestyvät varjoalueen ulkopuolelle. [1]

Grimaldin työ inspiroi myöhemmin Thomas Youngia 1800-luvulla kokoamaan kaksirakoisen laitteensa. Kuitenkin Grimaldin työ osoitti jo, että "ei ole terävää rajaa, joka erottaisi valon pimeydestä: valo näkyy pimeyden sisällä sisällä olevan valon sisällä." Itse asiassa "pimeys ei ole pelkkää poissaoloa... [Se] ei ole valon karkotettua muuta, sillä se kummittelee omaa sisäilmaansa." [2]

Tämä pätee kaikkeen fyysiseen. Mikään ei ole valmis; kaikki käy läpi "hajoamisen" ilmaantuessaan "muiden asioiden" kanssa. Katso tarkkaan valoa, ja varjot kummittelevat sitä – sitten tarkkaile varjoja, niin näet valon jälkiä. Valo ja pimeys eivät ole vastakohtia tai vieraantuneita kosmisia voimia, jotka toisen osapuolen on voitettava – sillä ei ole olemassa "puolia".

Gloria Anzaldua kirjoittaa:

On pimeyttä ja on pimeyttä. Vaikka pimeys oli "läsnä" ennen kuin maailma ja kaikki luotiin, se rinnastetaan aineeseen, äidilliseen, alkioon, potentiaaliin. Valon/pimeyden dualismi ei syntynyt symbolisena moraalikaavana ennen kuin ikiaikainen pimeys oli jaettu valoon ja pimeyteen. Nyt Pimeys, yöni, tunnistetaan negatiivisiin, alhaisiin ja pahoihin voimiin – maskuliiniseen järjestykseen, joka heittää kaksoisvarjonsa – ja kaikki nämä tunnistetaan tummaihoisiin ihmisiin. [3]

Vaikka pimeys sanotaan uudelleen pahaksi tai poissaoloksi, tämä ei ole vain niin. Ajattele sitä, rakas: eivätkö asiat kasva pimeissä paikoissa? Siemenet vapisevat ja halkeilevat maan pimeydessä; vauvat kasvavat kohdun pimeydessä; valokuvat tarvitsevat pimiöitä kehittyäkseen kunnolla; ja vaikka valo on usein keskitetty pääasialliseksi "ainesosaksi" biologisen näön tuottamisessa, näkeminen ei olisi mahdollista ilman pimeyden toimijaa (jos niskakelmun varjossa verhottu työ on jotain huomionarvoista). Ei ihme, että Jung huomautti, että pimeydellä "on oma erikoinen älynsä ja oma logiikkansa, joka pitäisi ottaa erittäin vakavasti". [4]

Pimeys ei ole valon puutetta, kuten meidän on niin pakko uskoa. Se on valon tanssia – se on valoa itsensä kiihkeässä mietiskelyssä, omien ääriviivojensa ja aistillisten vivahteiden runollisessa palvonnassa. Emmekä näe tätä koskaan, ellemme liity hänen kanssaan, ellemme ihmettele hänen nopeita askeleitaan, ellemme jää kiinni hänen kanssaan hänen juhlavassa todellisuuden räikeässään, hänen kaoottisessa esityksessään, hänen huimauksessaan, hänen ylenpalttisen hikisen valssinsa täydessä syleilyssä – sillä kun teemme niin, ymmärrämme, että varjot ovat vain tiloja, joihin hänellä on hellästi jätetty jaloillemme.

Diffraktio osoittaa siis sen, että maailma erilaistuu jatkuvasti ja kietoutuu (samanaikaisesti) ilmiöiden runsaisiin tuotantoihin. Tällä toistuvuudella ei ole asetettua mallia, eikä se tuota lopullista kaavaa. Sellaisenaan "ei ole absoluuttista rajaa täällä-nyt ja siellä-siis välillä. Ei ole mitään uutta; ei ole mitään, mikä ei olisi uutta." [5] Laajoihin vivahteisiinsa vedettynä Barad viittaa siihen, että edes elämä ja kuolema, elävä ja eloton, sisäinen ja ulkoinen, itse ja muut, totuus ja valhe eivät ole vieraantuneet toisistaan. Asiat, joita kutsumme vastakohtiksi, liittyvät jo aktiivisesti toisiinsa.

Elämme kuitenkin suurelta osin maailmassa, jota hallitsee Valon valtakunta, ja tämä valo merkitsee maailman väkivaltaista ja voimakasta kaksijakoisuutta. Se tarvitsee kaiken siististi järjestettynä ja helposti luokiteltuna. Sillä ei ole varaa siihen, että asiat valuvat toisiinsa. Se tarvitsee binäärit - sisä- ja ulkopuoliset. Ulkopuolelta putoavien asioiden ajatellaan siten olevan pahoja, kaoottisia ja turmeltuneita. Kuten Stanton Marlan huomauttaa kirjassaan The Black Sun – the Alchemy and Art of Darkness , tämä väkivalta on endeemistä modernille, joka ilmentää valon totalisointipyrkimystä ja sisältää erottelun metafysiikkaa – fallista, ”miesten hallitsemaa” kaiken ”toisen” hylkäämistä ja pimeyden demonisointia. Moderniteetti "asettaa vaiheen psyykkisen elämän "pimeän puolen" massiiviselle tukahduttamiselle ja devalvaatiolle. Se luo kokonaisuuden, joka torjuu keskeytykset ja hylkää toisen narsistisesta kotelostaan." [6] Tunnistaen tämän orgasmisen elämän väkivaltaisen kaksijakoisuuden Aurinkokuninkaan myyttisen/alkemiallisen hahmon ja hänen "heliopolitiikan" tekemiksi teoiksi Marlan katsoo, että meidän on lähestyttävä Mustaa Aurinkoa, jonka me usein suljemme pois fetissivalon nälkässämme.

Jos feminististen materialismien tehtävänä on murtaa sinetöityjä paikkoja, kiistää asioiden ontologinen vangitseminen karteesisissa kategorioissa ja näyttää, kuinka vanhurskaat ja erilliset ovat jo osallisia sotkeutumisen "rikokseen" (juridisten metaforien venyttämiseksi!), niin meidän tulee kiinnittää huomiota mielenkiintoiseen ehdotukseen, että synkän psyykkisen elämämme on rikasta. Ja pimeyden väistämättömyyden kanssa eläminen, pimeyden kohtaaminen sen omilla ehdoilla, sen tunnustaminen, että pimeydellä on omat etuoikeutensa, jotka eroavat valaistuksesta, sen sijaan, että yrittäisimme korjata sitä tai katsoa sen ohi tai tehdä siitä keino valoon, tulee meidän kiihkeäksi huomiomme. Toisin sanoen avautuvat sulkemiset – joista yksi on pimeän psyykkinen elämän sulkeminen – voivat auttaa meitä ymmärtämään, kuinka onnellisuus on niin helposti fetissoitua nykyaikaisissa tuloissamme ja menoissamme, sitä tavoitellaan niin intohimoisesti ja silti siitä on niin uhmakkaasti pulaa.

Ystäväni Charles Eisenstein – jonka pojan Caryn kanssa leikit kerran New Yorkissa, kun olit toista vuottasi – kertoi minulle tarinan tapaamastaan ​​naisesta, joka säteili sydäntä lämmittävää ja magneettista iloa. Hän lähti tiedusteluun yrittäen haistaa tarinaa. Hän kysyi häneltä: "Miksi olet niin onnellinen?" Nainen vastasi: "Koska minä tiedän kuinka itkeä."

Jos se näyttää olevan ristiriidassa sen kanssa, mikä tuntuu terveeltä järjeltä, et ole ainoa tässä tunteessa. Kuumeinen onnen tavoittelu on niin pyhää nykyelämälle ja ymmärryksellemme ihmisen emotionaalisuudesta, että se on kirjaimellisesti kirjattu tietyn länsimaisen kansan perustuslakiin. Oletamme, että onnella on karteesisia-newtonilaisia ​​piirteitä – tietty vakaus, määrätyt ominaisuudet ja paino – ja että voimme yksinkertaisesti kerätä sitä. Voimme olla onnellisempia kuin naapurimme aidan toisella puolella, jos keräämme enemmän tavaraa itsellemme. On helpompi ymmärtää, miksi – toisen maailmansodan kauhujen ja sen synnyttämän nopean teollistumisen ja kaupallisten tuotteiden lisääntymisen jälkeen – globaali kulttuuri alkoi yhdistää tuotteet ja tavarat onnellisuuteen. Yhä kehittyneemmillä mainoksilla unelma myytiin: osta enemmän, tule onnellisemmaksi. Tämän heliopsykologian myötä syntyi valitettava hukkakulttuuri ja suunniteltu vanheneminen.

En voi muuta kuin kuvitella, että tämä fetissionnellisuus, tämä nykyajan rajuun valoon jäätynyt kiinteä ”juttu” – sen pimeyttä poissulkematta – on myös agentti ja organisoi hienovaraisesti modernin yhteiskunnan tässä saapumisfantasiassa. Kilpailussa maaliviivasta. Toisin sanoen täydellinen onnellisuus muodostaa yhdessä koloniaalisen elisionin ja niiden redukcionismin, kaivauskapitalismin ja jopa teleologisen taivaan ja lopullisten palkintojen pyhiinvaelluksen, joka on ominaista tärkeimmille uskonnoille. Se on onnea, joka on vakiintunut ikuiseksi venytykseksi – ”onnellisesti loppuun asti” – ilman mykkänä sykkivää surun syövyttävää tahraa.

Jorubaparantajan sanat tulevat taas mieleeni: "Olet karkottanut pimeyden suurella kehitykselläsi ja pillereilläsi, ja nyt sinun on löydettävä se. Sinun on lähdettävä metsään etsimään pimeyttä."

Tämä tuottaa melko paljon rehua yhteiseen harkintaan, rakas. Katsotaanpa, voinko jäsentää ne tällä tavalla:

Ensinnäkin kutsu "löytää pimeys" tai etsiä sitä omin ehdoin on järkyttävä nykyajan pohdiskelulle. Jos pimeydelle ylipäänsä myönnetään vaikutuksia, se on keino saavuttaa päämäärä. Yksi on tarkoitettu käymään läpi välineiden puhdistaminen päämäärän saavuttamiseksi. Sellaisenaan "valo tunnelin päässä" -käsitys psyykkisestä elämästä siirtää pimeyden toissijaiseen asemaan. Shamanistinen kutsu etsiä pimeitä paikkoja kääntää tämän käsityksen päälaelleen ja antaa pimeydelle "tasa-arvoisen" aseman: pimeys on yhtä paljon väline valolle kuin valo on väline pimeydelle.

Itse asiassa shamaanien perinne noudattaa huijarin arkkityyppiä. Yoruba Eshusta (jota kuvataan myös "ensimmäiseksi hiukkaseksi" – tasapainon tuojaksi) ja Mauista (polynesialainen jumaluus, jonka temput ja petokset antoivat meille maan) Prometheukseen (huijaava kreikkalainen jumala, joka loi kuolevaisia ​​ja antoi heille tulta) ja Pan (erämaiden sarvimainen vartija) ja Pantheeep-pahis on hänen musta johtorinsa. koska hän ilmentää asioiden alkuperäistä generatiivisuutta ja diffraktiivista kekseliäisyyttä. Huijari on tasapaino – ei matemaattisesti aggregaattien ja keskiarvojen määrittämisessä, vaan sotkeutumisen kannalta. Psyykkinen elämä on aina asioiden keskellä, "hyvän" ja "pahan" yhteisvaikutuksena. Pimeyteen ei ole ratkaisua. Emme ole koskaan rikki; emme ole koskaan kokonaisia.

Toiseksi metsään suuntaaminen etsimään pimeyttä tuo meidät kohtaamisiin ei-ihmisen kanssa, mikä korostaa jonkinlaista sisäistä subjektiivista eetosta tai transaktiivisuutta. Olemme tottuneet ajattelemaan ajatuksia, tunteita, tietoa ja valintoja ainutlaatuisina inhimillisinä ominaisuuksina; nuo psykologiset tapahtumat oletetaan tapahtuvan päässämme tai jossain ihon takana. Mutta maailmassa, joka vuotaa läpi ja läpi, jossa millekään ei anneta itsenäisyyden ylellisyyttä, emme voi enää ajatella näillä ehdoilla. Persoonallisuus on vaihtanut osoitetta – ei enää ruumiillistuneena ihmisen ruumiilliseen entiteettiin, vaan ympäristöön levinneisiin diffraktioihin.

Ajatus siitä, että tunteet ovat postinhimillisiä – osa maailman performatiivisuutta, joka ei värvää vain "ihmisiä" vaan ei-ihmisiä syntyessään – ei ole vieras länsimaiselle diskurssille. Siitä hetkestä lähtien, kun Freud purki myytin turmeltumattomasta, rationaalisesta itsestään ottamalla käyttöön alitajunnan villejä arvaamattomia temppuja, ihmishahmo on kompostoitunut… kuin siemen, joka tutustuu omaan sekamelskaan. Toisin sanoen hän toi ulkoilun upeisiin sisätiloihin ja laittoi vielä yhden naulan arkkuun ajatukseen, että sisäinen elämämme on pohjimmiltaan yksityistä meille. Hämmästyin kuullessani melko myöhään, että Freudin huoli unien tulkinnasta oli ammattimainen peite hänen skandaalimaisemmalle kiinnostukselleen unitelepatiaa – tai tiedon välittämistä unien kautta – kohtaan. [7]

Carl Jung vei sen vielä pidemmälle korostaen alitajunnan vähentymätöntä kollektiivisuutta – maalaamalla monimutkaisen kuvan henkisen elämän ekosysteemistä, johon mahtuu (ja joka on jo muodostettu) outoja miehiä. Lukemalla diffraktiivisesti uudelleen muinaisen alkemian käytännön (esimerkki siitä, miksi "vanha" on edelleen voimassa ja kuinka tulevaisuus voi ontologisesti palauttaa menneisyyden) sielun matkana transformaatiossa, Jung veti kietoutuvat rajat "ihmismielten" ja epäjaloisten metallien välille.

Koska ruumiinvälisestä mielestä (tai väistämättömästä kietoutumisesta mielen ja kehon välillä – ei vain "ihmiskehosta") on paljon menneisyyttä, on tehty monia kokeita, joissa on tutkittu ESP-kykyjä (tai ekstrasensorisia havainnointikykyjä), kuten selvänäköisyys, ennakkokognitio ja telepatia, joiden vaikutukset tarkoittaisivat, että jokin paljon radikaalimpi sulkeminen voi olla nykyaikaisuutta.

Mutta minun ei tarvitse kirjoittaa sinulle miehistä, jotka tuijottavat vuohia, tai kyvystä tietää etukäteen (häiritsevä ajallisuus) vihjatakseen, että olemme osa tulemisen virtausta – ja meidän "sisäinen elämämme", jonka oletetaan olevan sään vaikutuksesta, on sään suora vaikutus. Yksinkertaisista kommunikointitavoista, ikään kuin viittelemällä maailmalle, "yksinkertaisiin" tapoihin, joilla pystymme ennakoimaan, mihin suuntaan joku on menossa sanoillaan, ja täydentämään lauseita, alamme ajatella uudelleen ajattelua, tuntemista, tietämistä ja kommunikaatiota monien muiden peräkkäisenä suorituksena, joka tavoittaa meidät aaltoina ja suuntaa minne tahansa.

Ajatukset eivät tule "sisältä"; ne eivät myöskään tule "ilman". Ne ilmestyvät "väliltä". Sama on tunteiden kanssa. Haluan ajatella, että lehden hellävarainen upottaminen kastepisaran painon alle voi käynnistää sarjan tapahtumia, jotka virtaavat lävitsemme "masennuksena"; ja että kiven sula muodostuminen sään ja tekniikan ja tarinan sisäisen toiminnan kautta koetaan "ilona" tietyssä hetkessä. Tykkään kuvitella, että kun siemen putoaa maahan, se kokee surua, ja sen surun kohtaa maan samea naisellisuus, ja niin puut versovat ilosta. Ehkä ne sanoinkuvaamattoman hiljaisuuden hetket, kun syvyydet kiemurtelevat ja sivut voihkivat, kun sanat karkaavat sinulta, kun pilleri tai diagnoosi ei kerry paljon, kun haluat vain puristaa itsesi maailmankaikkeuden pienimpään paikkaan, se johtuu siitä, että sinä – kaikessa tarkoituksessa – olette tulossa yhteistyöhön tuntevien solujen mielikuvituksen hajoamisen ja hajoamisen kanssa. koi.

Ehkä tämä on seuraava raja: ei ulkoavaruus tai sisäavaruus, vaan välit. Ei enää hätiköityjä johtopäätöksiä – ei enää hyppäämistä jo muodostetuista "tästä" "siellä" välttäen samalla keskimmäistä suorituskykyä! Maailma ei koostu asioista, vaan virtaavista, puoliksi sanotuista sanoista, jotka eivät koskaan tiivisty itsenäiseksi kokonaisuudeksi tarpeeksi kauan, jotta sitä voidaan pitää erillisenä, ja aina osana ruumiinsisäisten liikennettä.

Lopuksi, pimeyteen suuntautuminen on aina kollektiivien asia. Joruba-shamanismissa, vaikka sinut lähetettäisiin yksin metsään hakemaan jotain, ponnisteluissa on silti väistymätön kollektiivi. Tapa, jolla tietty mittaus voi tuottaa valoa hiukkasena sulkematta pois sen täydentävää identiteettiä aaltona, yksilöt ovat poliittis-tieteellis-uskonnollis-taloudellisten mittausten tuotoksia. Mittaukset leikkaavat pois esi-isänsä, jotka sisältävät bakteereja, pölyä ja muistia. Tässä mielessä olemme kaikki riivattuja; olemme legioona.

Mutta vaikka modernius korjaa kehyksiä, säätää linssejä ja huomaa vain eristäytyneen ihmisen, monet alkuperäiskansojen parantamiskäytännöt vetävät puoleensa muita yhteisön elimiä osana ihmisen luomista. Sellaisenaan paraneminen afrikkalaisissa alkuperäiskansoissa on vuorovaikutteista (tai toiminnan sisäistä!), kun taas länsimaiset paradigmat [8] , kuten Nwoye huomauttaa afrikkalaista surutyötä koskevassa tutkimuksessaan, yleensä painottavat.

surevan yksilön "totalitaarisen" tai "suvereenin" tai "omavaraisen" egon roolista surun ratkaisemisessa… mikä on synnyttänyt tutkijoiden nykyisen taipumuksen medikalisoida surun ilmiötä edistäen olettamusta, että surun ratkaiseminen voidaan saavuttaa vain klinikalla tai terapian avulla. [9]

Terapia näissä alkuperäiskansojen ympäristöissä ei ole niinkään korjaava kuin upottaminen. Se on yhdessä olemista, yhdessä menoa. Se tapahtuu hitaassa ajassa, pehmeissä periksiantavissa paikoissa, joissa pimeyden logiikan annetaan pelata. Ei ole parannuskeinoa, ei oikotietä eikä kiertotietä. Vain pitkä pölyinen tie kulki muiden mukana. Voidaan jopa sanoa, että suru kulkee, koskettaa, ravistelee, hakkaa ja raapii. Koska se on hänen oma olemuksensa, varsinkin voima, jota ei saa katsoa paljain silmin, on parasta kunnioittaa surun ja tuskan spontaanisuutta. Yhteisön ponnistelut ovat yleensä neuvotteluja ja kamppailua psyykkisen elämän pimeän puolen väliaikaisuuden kanssa. Tietysti krooninen negatiivisuus voi rasittaa mitä tahansa yhteisöä, ja on mahdollista, että edes yhteisön tuella ihminen ei välttämättä löydä tietä takaisin. Kuitenkin tavallinen lähtökohta on, että jokaisen täytyy käydä läpi nämä hetket – että ihmiset syntyvät ja kuolevat anteliaammin ja useammin kuin alku ja loppu voisi olettaa.

"Mielensairaus" on heikentävää, ja on tietysti aikoja, jolloin pilleri voi tehdä ihmeitä. On tietysti tärkeää huomata, että mikään ei tule ilman sen maailmaa. Pillerit ja puheterapia saattavat auttaa toipumisessa, mutta ne sulkevat pois muut tavat kuunnella muita ympärillämme, muut tavat antaa pimeydelle päivänsä auringossa. Ja aivan kuten Hopen tapauksessa, kun toipumisen taakka asetetaan redukcionistisille lähestymistavoille, nuo työkalut voivat kääntyä ympäri ja pitää meidät otteessa.

Joku sanoi minulle kerran, että sivilisaatio on jaettua tietämättömyyttä siitä tosiasiasta, ettemme ole päässeet eroon villeistä asioista ja että ne asuvat "sisällämme" – jossain normaaliuden kynnyksen alla. Tämä villillisyys, tämä pimeys ei ole "toinen". Meitä hankitaan, luodaan ja konfiguroidaan jatkuvasti täällä.

Ainoastaan ​​Valon hallinnon – Apollonilaisen pysyvyyden politiikan – aikana kuolemaa ja pimeyttä kohdeltaisiin vihollisina. Ehkä siksi nykyajan on äärimmäisen vaikeaa olla ajattelematta, että maailma on täällä meitä varten, omaa nautintoa varten, omia liikkeitämme, määritelmiämme ja termejämme varten. Mutta maailmaa ei ole "suunniteltu", asetettu paikoilleen tai luotu hyvinvointiamme varten - ei ainakaan siinä absoluuttisessa mielessä, että heräämistämme odottaa universaali harmonia. Maailma sukeltaa sisään ja ulos, vetäytyy ja etenee, tuottaa ja syö oman neronsa pelkän haukan jälkeen.

Kärsimys tarvitsee uutta epistemologiaa – ei sellaista, joka sulkee sen pois mahdollisesta korjaamisesta, vaan sellaista, joka tunnistaa sen kietoutumisen hyvinvointiin. Surun on oltava osa elämää, jotta onnesta tulee mielekästä.

Ympärillä ei ole tarpeeksi paikkoja surulle, koska jokainen paikka noudattaa kehityksen vaatimuksia, mutta rukoilen, että maailmallasi on "pehmeitä paikkoja periksi" - missä surun luovuus voidaan kohdata sen huolestuttavassa läsnäolossa, jossa pimeys voidaan tuntea kuukautishaavana ja epäonnistumisena, porttina meidän ulottumattomissa oleviin villiin maailmoihin.

Usein Lali vaatii muistuttamaan minua siitä, että sinun täytyy liikkua ja olla oma tapasi maailmassa. Totta puhuakseni en kestä nähdä sinua tuskassa. Pelkkä muisto kyyneleistäsi saa vettä omiin silmiini, puhumattakaan siitä, että katson sinun itkevän. Ja silti, jos halaan sinua liian kauan, menetän sinut. Minun on opittava irti päästämisen hidas prosessi, jossa annetaan sinulle surun etuoikeus ilman, että yritän lohduttaa sinua turtuneisuuteen.

Ehkä siksi olen kirjoittanut tämän erityisen pitkän kirjeen pitäen tauon hiljaisuuden metsästämisessäni… pyytääkseni sinua ajattelemaan, että epämukavuus on pyhä liittolainen, lunastava keskeytys. Siellä missä olet eniten hämmentynyt, uupunut, ahdistunut ja vaarantunut, siellä villit asiat kasvavat. Missä hullut värit, houkuttelevat enkelien trumpetit, dekadentit ilmasaniaiset ja viisaat vanhat kuuset versovat juhlavassa hylkäämisessä. Siellä missä sammakoiden jyskytys, kriketin raajojen keskustelu, öisen sumun ambivalenssi ja ilahduttavan kuun yleisö luovat ennennäkemättömän musiikin. Siellä alkuperäinen minäsi, jossa ajattelematon, kutsuu sinua pehmeästi – muistuttaen sinua siitä, että sinua ei tule helposti ratkaista, muistuttaen sinua siitä, että olet suurempi kuin voit koskaan kuvitella.

Tulet kohtaamaan omia ongelmiasi. Sinua "matkustavat" asiat, joita sanat eivät voi ympäröidä. Löydä muut, jotka voivat pitää tilaa kanssasi. Sitten, kun asioiden alkemiallisessa dynamiikassa aurinko nousee taas esiin, älä kävele töykeästi hänen syliinsä. Käänny kohti kytevää pimeyttä, josta tulit, ja kiitä häntä siitä, että hän muovaili sinua, että hän pelotti sinua, haavoi sinua ja voitti sinut ja ravisteli sinua, koska hänen kohdussaan sinut puhdistettiin perusteellisesti ja tuoreeksi uusiin ihmeen välähdyksiä varten. Ja kun kävelet pidemmälle hallitsevaan valoon, pimeys siunaa sinua lahjalla, joka muistuttaa sinua siitä, että et ole niin rajoittunut tai rajoittunut kuin luulet, että sinussa on enemmän kuin se, mikä näkee koulutetun silmän, että mitä tahansa teetkin, koko maailmankaikkeus tekee samoin kanssasi – matkii sinua lapsellisella innokkaalla ja että et ole koskaan, koskaan yksin.

Siksi varjot keksittiin.

[1] Karen Barad, "Diffraktio diffraktio".

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: Tutkimus psyykkisten vastakohtien erottamisesta ja synteesistä Alchemyssa (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ""Diffraktio diffraktio."

[6] Stanton Marlan ja David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, ajattelin mainita, että on erittäin helppoa pudota ansaan pyrkiessä naturalisoimaan afrikkalaisia ​​ja alkuperäiskansojen käytäntöjä jonkinlaisena oletusontologiana, joka meidän kaikkien pitäisi omaksua, samalla kun länsi denaturalisoidaan "vanhaksi" ja tarvitsee muutosta. Mutta mikään ei ole toista toisempi. Edes nykyaikaisuus ei ole jokin takapajuinen käsitys, joka meidän on jätettävä taaksemme, jotta edessämme oleva uusi. En haluaisi luoda tänne jonkinlaista "seuraajajärjestelmän" dynamiikkaa. Jokainen esittää maailmaa eri tavalla, mutta itse on tarkistettavana. Esimerkiksi afrikkalaiset kosmologiat ajattelevat nykyisessä iteraatiossaan kuolleita ruumiittomina henkinä esi-isien ulottuvuuksissa, mikä jakaa humanistisen eron juutalais-kristillisen ajattelun kanssa. Ajattelen enemmän pölystä ja ei-ihmisistä ympärillämme. Sielumme on lukittuna tavallisiin asioihin, jotka hallitsevat meitä. Vaikka minulla on mahdollisuus ajatella niin, agenttirealismi tulee minulle strategiaksi palata niin sanottuun "vanhaan".

[9] Nwoye, "Memory Healing Processes", 147.