Bakit Naimbento Ang Mga Anino

Mula sa mga Wild na ito sa kabila ng aming mga bakod ni Bayo Akomolafe, na inilathala ng North Atlantic Books, copyright © 2017 ng Bayo Akomolafe. Muling na-print nang may pahintulot ng publisher.

Dahil tayo ay nasa tungkol sa kadiliman, maaari ko bang balikan sandali ang mapaglarong liwanag, mahal? Alam kong malamang na parang sirang rekord ako, ano sa lahat ng pag-uusap na ito tungkol sa mga double slits at particle at complementarity at lahat ng iyon. Ngunit patuloy akong bumabalik dito dahil ang materyal na mundo ay talagang nagpapakita na dahil lamang sa isang bagay ay commonsensical ay hindi nangangahulugan na ito ay "totoo." Well, paulit-ulit din akong bumabalik dito dahil—ayon sa seloso mong nanay, na ngayon ay nakatagilid sa akin—gusto ko ring makita mo akong matalino!

Isaalang-alang ito. Sa anino ng isang perpektong bilog na bagay, makikita mo ang isang suwail na kislap ng liwanag—isang maliwanag na lugar sa gitna. Hindi naman ako metaphorical dito. I really mean to queer the essential and disturb its eminence. Ano ang mas mahusay na paraan upang gawin ito sa kasong ito kaysa sa ituro ang liwanag sa gitna ng kadiliman, at kabaliktaran.

Muli, ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay tumutukoy sa "diffraction," na literal na nangangahulugang "breaking up." Gusto kong isipin ito bilang porosity—na mayroong isang primal mutuality sa pagitan ng "mga bagay" na walang "nagiging" maliban kung ito ay "naging-kasama."

Nang ang imbentor ng salitang diffraction , ang ika-labing pitong siglong physicist at Jesuit na pari na si Francesco Grimaldi, ay idirekta ang isang nakatutok na sinag ng sikat ng araw sa isang madilim na silid, na pinangangasiwaan ang sinag upang ito ay tumama sa isang manipis na baras at gumawa ng anino sa isang screen, nalaman niya na "ang hangganan ng anino ay hindi malinaw na natukoy malapit sa banda at ang isang serye ng mga anino ay nagbigay ng kulay sa banda." Hanggang noon, itinatag ng mga pangkalahatang pananaw na ang mga light wave ay nakikipag-ugnayan sa mga ibabaw sa pamamagitan ng pagmuni-muni at repraksyon. Ang pagmuni-muni ay kapag ang mga alon ay tumama sa isang ibabaw at tumalbog pabalik sa pinanggalingan—na kung paano mo napagmamasdan ang iyong sarili sa salamin. Gumagana ang repraksyon kapag ang mga alon ay tumagos sa isang ibabaw, na nagpapaalis ng ilang mga anggulo mula sa pangkalahatang direksyon ng mga alon. Halimbawa, kapag nilublob mo ang iyong kamay sa isang pool o isang balde ng tubig, ang iyong kamay ay maaaring parang naputol sa natitirang bahagi ng iyong braso, o sadyang nakakatawa. Nang isagawa ni Grimaldi ang kanyang eksperimento, nagpakita ito ng magaan na pag-uugali sa hindi inaasahang paraan. Para bang ang liwanag ay nakayuko sa mga gilid ng mga bagay upang bumuo ng malabo na mga gilid at may kulay na mga banda:

Ang pagpapalit ng manipis na baras ng isang hugis-parihaba na talim ay naobserbahan niya ang diffraction fringes—mga banda ng liwanag sa loob ng gilid ng anino. Lumilitaw ang mga banda ng liwanag sa loob ng rehiyon ng anino—ang rehiyon ng magiging ganap na kadiliman; at ang mga banda ng kadiliman ay lumilitaw sa labas ng anino na rehiyon. [1]

Ang gawa ni Grimaldi ay magbibigay-inspirasyon kay Thomas Young noong ikalabinsiyam na siglo upang tipunin ang kanyang double-slit apparatus. Gayunpaman, ang gawa ni Grimaldi ay nagpapakita na "walang matalim na hangganan na naghihiwalay sa liwanag mula sa kadiliman: ang liwanag ay lumilitaw sa loob ng kadiliman sa loob ng liwanag sa loob." Sa katunayan, “ang kadiliman ay hindi lamang kawalan.… [Ito] ay hindi liwanag ng iba, sapagkat ito ay sumasagi sa sarili nitong loob.” [2]

Ito ay totoo para sa lahat ng pisikal. Walang kumpleto; lahat ay sumasailalim sa isang "breaking" sa kanyang co-emergency sa "ibang mga bagay." Tingnang mabuti ang liwanag, at ito ay pinagmumultuhan ng mga anino—pagkatapos ay pagmasdan ang mga anino, at makikita mo ang mga bakas ng liwanag. Ang liwanag at dilim ay hindi magkasalungat o hiwalay na puwersa ng kosmiko na dapat talunin ng isang panig—dahil walang mga “panig.”

Isinulat ni Gloria Anzaldua:

May dilim at may dilim. Kahit na ang kadiliman ay "naroroon" bago ang mundo at ang lahat ng bagay ay nilikha, ito ay katumbas ng bagay, ang ina, ang sibol, ang potensyal. Ang dualismo ng liwanag/kadiliman ay hindi lumitaw bilang simbolikong pormula para sa moralidad hanggang sa ang unang kadiliman ay nahati sa liwanag at dilim. Ngayon, ang Kadiliman, ang aking gabi, ay kinilala sa negatibo, base, at masasamang pwersa—ang panlalaking kaayusan na naghahagis ng dalawahang anino nito—at ang lahat ng ito ay kinilala sa mga taong may maitim na balat. [3]

Kahit na ang kadiliman ay muling ipinahayag bilang kasamaan o kawalan, ito ay hindi lamang ang kaso. Pag-isipan ito, mahal: hindi ba tumutubo ang mga bagay sa madilim na lugar? Ang mga buto ay nanginginig at nagbibitak sa dilim ng lupa; lumalaki ang mga sanggol sa kadiliman ng sinapupunan; ang mga litrato ay nangangailangan ng mga madilim na silid upang maayos na bumuo; at, kahit na madalas na sentralisado ang liwanag bilang pangunahing "sangkap" sa paggawa ng biyolohikal na pangitain, hindi magiging posible ang pagkakita kung wala ang ahensya ng kadiliman (kung ang gawa ng occipital lobe, na nababalot ng anino, ay anumang bagay na karapat-dapat pansinin). Hindi nakapagtataka na napansin ni Jung na ang kadiliman ay "may sariling kakaibang talino at sariling lohika na dapat na seryosohin." [4]

Ang kadiliman ay hindi ang kawalan ng liwanag dahil napilitan tayong maniwala. Ito ay ang mismong sayaw ng liwanag-ito ay magaan sa masiglang pagmumuni-muni sa sarili, sa patula na pagsamba sa kanyang sariling mga tabas at sensuous na mga nuances. At hinding-hindi natin ito makikita maliban kung samahan natin siya, maliban na lang kung namamangha tayo sa kanyang mabilis na mga hakbang, maliban na lang kung maaabutan natin siya sa kanyang maligayang charade ng pagiging totoo, sa kanyang magulong pagganap, sa kanyang nakakapagod na pag-ikot, sa buong yakap sa kanyang labis na pawis na waltz—sapagkat kapag ginawa natin, malalaman natin na ang mga anino lamang ang mga puwang na natitira para sa atin.

Ang ipinapakita ng diffraction ay na ang mundo ay patuloy na nag-iiba at nagkakasalubong (sabay-sabay) sa napakaraming produksyon ng mga phenomena. Ang reiterativity na ito ay walang nakatakdang pattern, at hindi gumagawa ng panghuling formula. Dahil dito, "walang ganap na hangganan sa pagitan ng dito-ngayon at doon-noon. Walang bago; walang hindi bago." [5] Dahil sa malawak na mga nuances nito, ipinahihiwatig ng Barad na maging ang buhay at kamatayan, ang buhay at ang walang buhay, sa loob at labas, sa sarili at sa iba, katotohanan at kasinungalingan ay hindi hiwalay sa isa't isa. Ang mga bagay na tinatawag nating magkasalungat ay aktibong isinasangkot sa isa't isa.

Gayunpaman, nabubuhay tayo sa kalakhan sa isang mundong pinamamahalaan sa ilalim ng isang kaharian ng Liwanag, at ang liwanag na ito ay nagpapahiwatig ng isang marahas at malakas na dichotomization ng mundo. Kailangan nito ang lahat ng maayos na nakaayos at madaling nakategorya. Hindi nito kayang mag-spill sa isa't isa. Kailangan nito ng mga binary—sa loob at labas. Ang mga bagay na nahuhulog sa labas ay naiisip na masama, magulo, at tiwali. Gaya ng itinala ni Stanton Marlan sa kanyang aklat na The Black Sun—the Alchemy and Art of Darkness , ang karahasang ito ay katutubo ng modernidad, na sumasailalim sa paghahanap na ito para sa kabuuang liwanag, at nagtataglay ng metapisika ng paghihiwalay—isang phallic, "pinangungunahan ng lalaki" na pagtanggi sa anumang bagay na "iba," at demonisasyon ng kadiliman. Ang modernity ay "nagtatakda ng yugto para sa isang napakalaking panunupil at pagpapawalang halaga ng "madilim na bahagi" ng buhay saykiko. Lumilikha ito ng kabuuan na tumatanggi sa pagkagambala at tumatanggi sa isa pa mula sa loob ng narcissistic na enclosure nito." [6] Ang pagkilala sa marahas na dichotomization na ito ng orgasmic na buhay bilang mga aksyon na isinagawa ng mythical/alchemical figure ng isang Sun King at ang kanyang "helio-politics," naramdaman ni Marlan na kailangan nating lapitan ang Black Sun na madalas nating iwasan sa ating pagkagutom para sa fetish light.

Kung ang gawain ng mga feminist materialism ay upang buksan ang mga selyadong lugar, upang labanan ang ontological na pagkakakulong ng mga bagay sa mga kategorya ng Cartesian, at upang ipakita kung paano ang mga diumano'y matuwid at hiwalay ay kasabwat na sa "krimen" ng pagkakabuhol (upang iunat ang mga legal na metapora!), kung gayon ay dapat nating bigyang-pansin ang kawili-wiling panukala na ang ating kadiliman na buhay ay nakabuburda ng mayamang buhay saykiko. At ang pamumuhay kasama ang hindi maiiwasang kadiliman, ang pagtugon sa dilim sa sarili nitong mga termino, ang pagkilala na ang kadiliman ay may sariling mga prerogative na naiiba sa pag-iilaw, sa halip na subukang ayusin ito o tingnan ang nakaraan o gawin itong isang paraan ng liwanag, ang nagiging ating matinding pokus. Ibig sabihin, ang pagbubukas ng mga pagsasara—isa rito ay ang pagsasara ng madilim na buhay saykiko—ay makatutulong sa atin na maunawaan kung paano, sa ating mga makabagong pagdating at pag-alis, ang kaligayahan ay napakadaling ma-fetishize, marubdob na hinahabol, at gayon pa man ay kulang sa suplay.

Isang kaibigan ko, si Charles Eisenstein—na ang anak mong si Cary na minsan mong nakasama sa New York noong ikaw ay nasa ikalawang taon—ay nagsabi sa akin ng isang kuwento tungkol sa isang babaeng nakilala niya na nagpaaninag ng nakakapagpainit ng puso at magnetic joy. Nagpatuloy siya sa paglilibot, sinusubukang suminghot ng isang kuwento. Tinanong niya siya: "Bakit ka masaya?" Sumagot ang babae: "Dahil marunong akong umiyak."

Kung iyon ay tila salungat sa kung ano ang nararamdaman tulad ng sentido komun, kung gayon hindi lamang ikaw ang nasa pakiramdam na ito. Ang lagnat na paghahangad ng kaligayahan ay napakasagrado sa modernong buhay at sa ating pag-unawa sa emosyonalidad ng tao na literal na nakapaloob sa konstitusyon ng isang partikular na bansang Kanluranin. Ipinapalagay namin na ang kaligayahan ay may mga tampok na Cartesian-Newtonian—isang ibinigay na katatagan, tiyak na mga katangian at timbang—at maaari lang nating maipon ito. Maaari tayong maging mas masaya kaysa sa ating mga kapitbahay sa kabilang panig ng bakod kung magtitipon tayo ng mas maraming bagay sa ating sarili. Mas madaling maunawaan kung bakit—kasunod ng mga kakila-kilabot na World War II at ang mabilis na industriyalisasyon at paglaganap ng mga komersyal na produkto na ibinunga nito—ang pandaigdigang kultura ay dumating upang iugnay ang mga produkto at kalakal sa kaligayahan. Sa lalong sopistikadong mga advertisement, isang pangarap ang naibenta: bumili ng higit pa, maging mas masaya. Isang kapus-palad na kultura ng basura at nakaplanong pagkaluma ang lumitaw sa helio-psychology na ito.

Hindi ko maiwasang isipin na itong Fetish Happiness, itong nakapirming “bagay” na nagyelo sa marahas na liwanag ng modernidad—sa pagbubukod sa kadiliman nito—ay ahente din, at banayad na nag-aayos ng modernong lipunan sa pantasyang ito ng pagdating. Sa isang karera para sa finish line. Sa madaling salita, ang kabuuang kaligayahan ay bumubuo ng mga kolonyal na elisasyon at ang kanilang mga reductionism, excavatory capitalism, at maging ang teleo-logical na pilgrimage para sa langit at mga huling gantimpala na nagpapakilala sa mga pangunahing relihiyon. Ito ay kaligayahang pinatatag bilang isang walang hanggang kahabaan—isang “happily ever after”—nang walang nabubulok na bahid ng kalungkutan na tahimik na pumipintig.

Ang mga salita ng manggagamot na Yoruba ay dumating muli sa akin: "Naitaboy mo ang dilim sa iyong malaking pag-unlad at iyong mga tabletas, at ngayon ay kailangan mong hanapin ito. Dapat kang magtungo sa kagubatan upang hanapin ang dilim."

Ito ay bumubuo ng napakaraming feedstuff para sa aming pagsasaalang-alang sa isa't isa, mahal. Tingnan ko kung ma-parse ko sila sa ganitong paraan:

Una, ang paanyaya na "hanapin ang dilim" o hanapin ito sa sarili nitong mga termino ay nakakabigla sa modernong pagmumuni-muni. Kung ang kadiliman ay bibigyan ng anumang epekto, ito ay bilang isang paraan sa isang layunin. Ang isa ay sinadya upang sumailalim sa paglilinis ng mga paraan upang makamit ang wakas. Dahil dito, ang isang "liwanag sa dulo ng lagusan" na konsepto ng buhay saykiko ay nagre-relegate sa dilim sa pangalawang katayuan. Ang shamanic na paanyaya na hanapin ang mga madilim na lugar ay nagpapaikot sa kuru-kuro na iyon sa ulo nito, at nagbibigay ng kadiliman na "pantay" na katayuan: ang dilim ay isang paraan sa liwanag, tulad ng liwanag ay isang paraan sa dilim.

Sa katunayan, ang tradisyon ng shaman ay sumusunod sa archetype ng manloloko. Mula sa Yoruba Eshu (na inilarawan din bilang "unang butil" - ang isa na nagdudulot ng balanse) at Maui (ang Polynesian na diyos na ang mga panlilinlang at panlilinlang ay nagbigay sa atin ng lupa) hanggang sa Prometheus (ang manloloko na diyos na Griyego na gumawa ng mga mortal at nagbigay sa kanila ng apoy) at Pan (ang may sungay na tagapag-alaga ng mga ligaw), ang manloloko ay ang mga itim na tupa, ngunit siya ay mga itim na tupa, ngunit siya ay biro. primeval generativity at diffractive ingenuity ng mga bagay. Ang manloloko ay balanse—hindi sa matematikal na mga tuntunin ng pagtukoy ng mga pinagsama-sama at mga average, ngunit sa mga tuntunin ng pagkakasalubong. Ang saykiko na buhay ay palaging nakahanda sa gitna ng mga bagay, bilang ang co-agent na bagay ng "mabuti" at "masama." Walang solusyon sa dilim. Hindi tayo kailanman nasira; hindi tayo kailanman hindi buo.

Pangalawa, ang pagtungo sa kagubatan upang hanapin ang dilim ay nagdudulot sa atin ng pakikipagtagpo sa mga hindi tao, at sa gayon ay binibigyang diin ang ilang uri ng intra-subjective ethos o transaff€ectivity. Nakasanayan na nating isipin ang mga kaisipan, damdamin, kaalaman, at mga pagpipilian bilang natatanging katangian ng tao; ang mga sikolohikal na pangyayaring iyon ay diumano'y nangyayari sa ating mga ulo o sa isang lugar sa likod ng ating mga balat. Ngunit sa isang daigdig na tumatagas nang tuluyan, kung saan walang ipinagkaloob na luho ng kalayaan, hindi na natin maiisip ang mga katagang iyon. Binago ng katauhan ang address—hindi na nakapaloob sa katawan ng tao, ngunit sa magkakaibang mga enlistment na kumalat sa kapaligiran.

Ang ideya na ang mga emosyon ay posthuman-bahagi ng pagganap ng mundo na nagre-recruit hindi lamang ng "mga tao" ngunit hindi mga tao sa paglitaw nito-ay hindi banyaga sa diskursong Kanluranin. Mula sa sandaling i-deconstruct ni Freud ang mitolohiya ng malinis, makatuwirang sarili sa pamamagitan ng pagpapakilala ng mga ligaw na hindi mahuhulaan na mga kalokohan ng walang malay, ang pigura ng tao ay nagko-compost ... tulad ng isang binhi na nagpapakilala sa sarili nitong discombobulation. Sa madaling salita, dinala niya ang magandang labas sa loob ng magandang loob, naglagay ng isa pang pako sa kabaong ng ideya na ang ating panloob na buhay ay mahalagang pribado sa atin. Nagulat ako nang malaman ko, medyo huli na, na ang mga alalahanin ni Freud tungkol sa interpretasyon ng panaginip ay isang propesyonal na takip para sa kanyang mas nakakainis na interes sa dream telepathy—o ang paglilipat ng impormasyon sa pamamagitan ng mga panaginip. [7]

Higit pang kinuha ito ni Carl Jung, na binibigyang diin ang hindi mababawas na pagkakaisa ng walang malay-pagpinta ng isang kumplikadong larawan ng isang ecosystem ng mental na buhay na tumanggap (at binubuo na ng) kakaibang mga tao. Sa pamamagitan ng diffractive na muling pagbabasa ng sinaunang kasanayan ng alchemy (isang halimbawa kung bakit ang "luma" ay may bisa pa rin, at kung paano ang hinaharap ay maaaring ontologically muling pagsasama-sama ang nakaraan) bilang ang paglalakbay ng kaluluwa sa pagbabagong-anyo, si Jung ay gumuhit ng mga nakakagambalang linya sa pagitan ng "kaisipan ng tao" at mga base metal.

Dahil napakaraming back history tungkol sa transcorporeal mind (o ang hindi maiiwasang pagkakasalimuot sa pagitan ng isip at katawan—hindi lang "ang" katawan ng tao), maraming mga eksperimento ang nag-explore sa ESP (o extra-sensory perceptual) na kakayahan tulad ng clairvoyance, precognition at telepathy, na ang mga implikasyon nito ay nangangahulugan na ang isang bagay ay higit na nakakatulong sa makabago.

Ngunit hindi ko na kailangang sumulat sa iyo tungkol sa mga lalaking tumitig sa mga kambing, o ang kakayahang malaman muna (queering temporality) upang magmungkahi na tayo ay bahagi ng isang daloy ng pagiging—at ang ating “panloob na buhay,” na diumano ay nababalot sa lagay ng panahon, ay ang direktang epekto ng panahon. Mula sa mga simpleng paraan ng pakikipag-usap natin, na parang nagkumpas-kumpas sa mundo, hanggang sa mga "simpleng" paraan na nagagawa nating asahan ang direksyong tinatahak ng isang tao sa kanyang mga salita, at kumpletuhin ang mga pangungusap, nagsisimula tayong muling isipin ang pag-iisip, pakiramdam, pag-alam, at pakikipag-usap bilang ang mabilis na pagganap ng marami pang iba, na umaabot sa atin sa mga alon at patungo sa kung saan man.

Ang mga pag-iisip ay hindi nagmumula sa "loob"; hindi rin sila nagmula sa "wala." Lumilitaw sila "sa pagitan." Ganun din sa feelings. Gusto kong isipin na ang banayad na paglubog ng isang dahon sa ilalim ng bigat ng isang patak ng hamog ay maaaring magdulot ng isang serye ng mga kaganapan na dumadaloy sa atin bilang (ang tinatawag nating) "depresyon"; at, na ang tunaw na pagbuo ng isang bato, sa pamamagitan ng intra-aktibidad ng panahon at teknolohiya at kuwento, ay nakararanas ng "kagalakan" sa isang tiyak na sandali. Gusto kong isipin na kapag ang isang buto ay nahulog sa lupa, ito ay dumaranas ng kalungkutan, at ang kalungkutan nito ay sinasalubong ng mabangis na pagkababae ng lupa, at sa gayon ang mga puno ay umusbong sa kagalakan. Marahil ang mga sandaling iyon ng hindi masabi-sabing katahimikan, kapag ang kalaliman ay bumabalot at ang mga tagiliran ay umuungol, kapag ang mga salita ay kumawala sa iyo, kapag ang isang tableta o isang diagnosis ay hindi gaanong nadaragdagan, kapag ang gusto mo lang gawin ay isiksik ang iyong sarili sa pinakamaliit na lugar sa uniberso, ito ay dahil ikaw—para sa lahat ng layunin at layunin—ay magkatuwang na gumaganap ng kirot, sa loob ng pagkakawatak-watak ng mga selula. gamu-gamo.

Marahil ito ang susunod na hangganan: hindi outer space o panloob na espasyo, ngunit ang mga puwang sa pagitan. Hindi na tumalon sa mga konklusyon—wala nang lumukso mula sa nabuo nang “heres” hanggang “theres” habang iniiwasan ang pagganap ng gitna! Ang mundo ay hindi binubuo ng mga bagay, ngunit dumadaloy, kalahating binigkas na mga kasabihan, hindi kailanman namumuo sa isang independiyenteng kabuuan ng sapat na katagalan upang ituring na hiwalay, at palaging bahagi ng trapiko ng mga intra-katawan.

Sa wakas, ang pagtungo sa dilim ay palaging usapin ng mga kolektibo. Sa Yoruba shamanism, kahit na ipinadala ka nang mag-isa sa kagubatan upang kunin ang isang bagay, mayroon pa ring hindi mababawasang kolektibo na ipinahiwatig sa pagsisikap. Sa paraan na ang isang partikular na sukat ay maaaring makagawa ng liwanag bilang isang particle sa pagbubukod ng komplementaryong pagkakakilanlan nito bilang alon, ang mga indibidwal ay ang mga produksyon ng mga sukat sa pulitika-siyentipiko-relihiyoso-ekonomiko. Ang pinutol ng mga sukat na iyon ay ang mga ninuno ng isang tao, na nakabuntot sa kanila sa bakterya, alikabok, at memorya. Sa ganitong diwa, lahat tayo ay may nagmamay ari; tayo ay legion.

Ngunit habang inaayos ng modernity ang mga frame, inaayos ang mga lente, at napapansin lamang ang nakahiwalay na tao, maraming katutubong kasanayan sa pagpapagaling ang kumukuha sa ibang mga katawan sa komunidad bilang bahagi ng paggawa ng tao. Dahil dito, ang pagpapagaling sa mga sistema ng katutubong Aprikano ay interaksyonal (o intra-aksyonal!), samantalang ang mga paradigma ng Kanluran, [8] gaya ng itinala ni Nwoye sa kanyang pag-aaral ng gawaing pagdadalamhati sa Aprika, ay may posibilidad na magbigay ng diin.

sa papel ng “totalitarian,” o “soberano,” o “sapat sa sarili” na kaakuhan ng naulilang indibidwal sa paglutas ng kalungkutan… na nagdulot ng kasalukuyang tendensya ng mga mananaliksik na gawing medikal ang hindi pangkaraniwang bagay ng pagluluksa, na nagsusulong ng pagpapalagay na ang paglutas ng kalungkutan ay makakamit lamang sa klinika o sa pamamagitan ng therapy. [9]

Ang Therapy sa mga katutubong setting na ito ay hindi isang pag-aayos gaya ng ito ay isang paglulubog. Ito ay isang pananatili-kasama, isang pababang-magkasama. Nangyayari ito sa mabagal na oras, sa malambot na mga lugar kung saan pinapayagang maglaro ang lohika ng kadiliman. Walang lunas, walang shortcut, at walang likuan. Ang mahabang maalikabok na kalsada lang ang nilakbay kasama ng iba. Baka sabihin pa na ang kalungkutan ay naglalakbay sa iyo, nahawakan ka, nayayanig, binubugbog, at kinakamot. Dahil ito ay ang kanyang sariling pagkatao, lalo na ang isang puwersa na hindi dapat tingnan ng hubad na mga mata, ito ay pinakamahusay na igalang ang spontaneity ng kalungkutan at sakit. Ang mga pagsisikap ng komunidad ay karaniwang isang negosasyon at pakikibaka sa provisionality ng madilim na bahagi ng buhay saykiko. Siyempre, ang talamak na negatibiti ay maaaring maging buwis sa anumang komunidad, at may posibilidad na kahit na may suporta sa komunidad, maaaring hindi mahanap ng isang tao ang kanyang daan pabalik. Gayunpaman, ang karaniwang saligan ay ang bawat isa ay dapat dumaan sa mga sandaling ito—na ang mga tao ay ipinanganak at namamatay nang mas mapagbigay at mas madalas kaysa sa isang simula at isang wakas ay maaaring ipagpalagay.

Nakakapanghina ang “mental ill-at-ease-ness”, at siyempre may mga pagkakataon na ang isang tableta ay maaaring gumawa ng mga kababalaghan. Ang mahalagang tandaan ay walang darating kung wala ang mundo nito. Maaaring makatulong ang mga tabletas at talk therapy sa paggaling, ngunit isinara nila ang iba pang paraan ng pakikinig sa iba sa ating paligid, ang iba pang paraan ng pagbibigay ng kadiliman sa araw nito. At tulad ng sa kaso ni Hope, kapag ang pasanin ng pagbawi ay inilagay sa mga reductionistic approach, ang mga tool na iyon ay maaaring umikot upang hawakan tayo sa kanilang mahigpit na pagkakahawak.

Minsan may nagsabi sa akin na ang sibilisasyon ay ang ibinahaging pagkalimot sa katotohanang hindi pa natin naaalis ang mga ligaw na bagay, at naninirahan sila "sa loob" natin—sa isang lugar sa ilalim ng threshold ng normal. Ang ligaw na ito, ang kadilimang ito, ay hindi isang "iba." Kami ay patuloy na pinagmumulan, nililikha, at muling na-configure dito.

Sa ilalim lamang ng rehimen ng Liwanag—ang pulitika ng pananatili ng Apollonian—na ang kamatayan at kadiliman ay ituturing na mga kaaway. Marahil ito ang dahilan kung bakit napakahirap para sa mga modernong hindi isipin na ang mundo ay narito para sa atin, para sa ating sariling kasiyahan, sa ating sariling mga galaw at mga kahulugan at mga termino. Ngunit ang mundo ay hindi "dinisenyo," inilagay sa lugar, o nilikha para sa ating kapakanan-kahit hindi sa ganap na kahulugan na mayroong isang unibersal na pagkakaisa na naghihintay sa ating paggising. Ang mundo ay lumulubog sa loob at labas, umatras at nagpapatuloy, gumagawa at kumakain ng sarili nitong henyo sa isang hingal lamang mamaya.

Ang pagdurusa ay nangangailangan ng isang bagong onto-epistemology—hindi isa na humahadlang dito para sa pag-aayos sa wakas, ngunit isa na kinikilala ang pagkakabuhol nito sa kagalingan. Ang pagdadalamhati ay dapat maging bahagi ng buhay para maging makabuluhan ang kaligayahan.

Walang sapat na mga lugar upang magdalamhati sa paligid, dahil ang bawat lugar ay sumusunod sa mga kinakailangan ng pag-unlad, ngunit ako ay nagdarasal na ang iyong mundo ay magkaroon ng "malambot na mga lugar upang magbunga"—kung saan ang generativity ng kalungkutan ay maaaring matugunan sa kanyang nakakabagabag na presensya, kung saan ang kadiliman ay maaaring kilala bilang isang sugat ng regla, at kabiguan, isang portal sa mga ligaw na mundo sa kabila ng ating ken.

Madalas kailangan ni Lali na ipaalala sa akin na kailangan mong lumipat at magkaroon ng sarili mong paraan sa mundo. To tell you the truth, hindi ko kayang makita kang nasasaktan. Ang alaala lamang ng iyong mga luha ay nagdudulot ng tubig sa aking sariling mga mata, hindi banggitin ang aktwal na pagmamasid sa iyong umiiyak. At gayon pa man, kung yakapin kita ng napakatagal, mawawala ka sa akin. Dapat kong matutunan ang mabagal na proseso ng pagpapaalam, ng pagpapahintulot sa iyo ng pribilehiyo ng kalungkutan nang hindi naghahangad na aliwin ka sa pamamanhid.

Marahil ito ang dahilan kung bakit ko isinulat ang napakahabang liham na ito, na nagpapahinga sa aking paghahanap ng katahimikan … upang anyayahan kang isaalang-alang na ang iyong kakulangan sa ginhawa ay isang banal na kaalyado, isang nakatutubos na pagkagambala. Kung saan ka higit na nalilito, napagod, nababagabag, at nakompromiso ay kung saan lumalaki ang mga ligaw na bagay. Kung saan ang mga nakatutuwang kulay, nakakaakit na mga trumpeta ng mga anghel, mga bulok na air ferns, at matalinong lumang spruces ay umusbong na may maligayang pag-abandona. Kung saan ang kalabog ng mga palaka, ang diskurso ng mga limbs ng kuliglig, ang ambivalence ng isang gabi-gabi na ambon, at ang mga manonood ng isang masayang buwan ay nag-iisip ng isang hindi naririnig na marka. Ito ay kung saan ang iyong primal self, kung saan ang hindi pinag-iisipan, ay mahinang tumatawag sa iyo—na nagpapaalala sa iyo na hindi ka madaling malutas, na nagpapaalala sa iyo na ikaw ay mas malaki kaysa sa iyong maiisip.

Makakatagpo ka ng mga problema sa iyong sarili. Ikaw ay "maglakbay" ng mga bagay na hindi kayang paligiran ng mga salita. Hanapin ang iba na maaaring magkaroon ng espasyo sa iyo. Pagkatapos, kapag sa alchemical dynamics ng mga bagay, ang araw ay lumitaw muli, huwag lumakad nang walang pakundangan sa kanyang mga bisig. Lumingon sa nagbabagang kadiliman kung saan ka nanggaling, at pasalamatan siya sa paghubog sa iyo, sa pananakot sa iyo, sa pagsugat sa iyo, at pagtalo sa iyo, at pagyanig sa iyo, dahil sa kanyang sinapupunan ay lubusan kang nalinis, at ginawang sariwa para sa mga bagong sulyap ng kababalaghan. At habang lumalakad ka nang mas malayo tungo sa nangingibabaw na liwanag, bibiyayaan ka ng dilim ng regalong magpapaalala sa iyo na hindi ka gaanong nakakulong o kasinglimitado gaya ng iniisip mo, na may higit pa sa iyo kaysa sa nakikita ng edukadong mata, na anuman ang iyong gawin, ang buong sansinukob ay ganoon din ang gagawin kasama mo—na ginagaya ka nang may pagka-isip bata, at hindi ka kailanman nag-iisa.

Kaya naman naimbento ang mga anino.

[1] Karen Barad, “Diffracting Diffraction.”

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ""Diffracting Diffraction."

[6] Stanton Marlan at David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, naisip kong banggitin na napakadaling mahulog sa bitag ng paghahangad na gawing natural ang African at katutubong mga gawi bilang isang uri ng default na ontolohiya na dapat nating lahat na gamitin, habang ginagawang denaturalisasyon ang Kanluran bilang "luma" at nangangailangan ng pagbabago. Ngunit walang mas totoo kaysa sa iba. Kahit na ang pagiging moderno ay hindi isang atrasadong paniwala na dapat nating iwanan para sa bagong nasa unahan natin. Hindi ko nais na lumikha ng ilang uri ng pabago-bagong "kapalit na rehimen" dito. Ang bawat isa ay gumaganap sa mundo nang iba, ngunit ang kanilang mga sarili ay napapailalim sa rebisyon. Halimbawa, ang mga kosmolohiya ng Africa sa kanilang kasalukuyang pag-ulit ay nag-iisip na ang mga patay ay walang katawan na mga espiritu sa mga lupain ng mga ninuno, na nagbabahagi ng humanistic na pagkakaiba sa Judeo-Christian na kaisipan. Mas iniisip ko ang tungkol sa alikabok at hindi tao sa paligid natin. Ang ating mga kaluluwa ay nakakulong sa mga ordinaryong bagay na nagkondisyon sa atin. Bagama't ako ay may kakayahang mag-isip sa ganoong paraan, ang ahente ng realismo ay nagiging isang diskarte para sa akin upang muling bisitahin at bumalik sa tinatawag na "luma."

[9] Nwoye, “Mga Proseso ng Pagpapagaling ng Memorya,” 147.