Kodėl Buvo išrasti šešėliai

Bayo Akomolafe „Nuo šių laukinių gyvūnų už mūsų tvorų“, išleido North Atlantic Books, autorių teisės © 2017 Bayo Akomolafe. Perspausdinta leidėjui leidus.

Kadangi mes kalbame apie tamsą, ar galiu trumpam peržvelgti šviesos žaismingumą, brangioji? Žinau, kad esu linkęs skambėti kaip sugedęs įrašas, o kas per visas šias kalbas apie dvigubus plyšius ir daleles, papildomumą ir visa kita. Bet aš vis grįžtu čia, nes materialus pasaulis tikrai parodo, kad vien todėl, kad daiktas yra normalus, dar nereiškia, kad jis yra „tikras“. Na, aš taip pat vis grįžtu čia, nes – pasak tavo pavydžios mamos, kuri dabar žiūri į mane – taip pat noriu, kad mane matytum kaip protingą!

Apsvarstykite tai. Tobulai apvalaus objekto šešėlyje rasite maištingą šviesos blyksnį – šviesią dėmę viduryje. Aš čia ne metaforiškas. Aš tikrai turiu galvoje sugadinti esminį dalyką ir sutrikdyti jo iškilumą. Koks geresnis būdas tai padaryti šiuo atveju, nei rodyti šviesą tamsos centre ir atvirkščiai.

Šis reiškinys vėlgi rodo „difrakciją“, o tai pažodžiui reiškia „išsiskirstymas“. Man patinka galvoti apie tai kaip apie poringumą – kad tarp „daiktų“ yra toks pirminis abipusis ryšys, kad niekas „netampa“, nebent „taptų su“.

Kai žodžio difrakcija išradėjas, XVII amžiaus fizikas ir jėzuitas kunigas Francesco Grimaldi nukreipė sutelktą saulės spindulį į tamsią patalpą, nukreipdamas spindulį taip, kad jis atsitrenktų į ploną lazdelę ir ekrane susidarytų šešėlis, jis pastebėjo, kad „šešėlio riba [nebuvo] ryškiai apibrėžta, ir kad šešėlių juosta nubrėžė. Iki tol buvo nustatyta, kad šviesos bangos sąveikauja su paviršiais atspindžio ir lūžio būdu. Atspindėjimas yra tada, kai bangos atsitrenkia į paviršių ir grįžta link šaltinio – taip galite stebėti save veidrodyje. Refrakcija veikia, kai bangos prasiskverbia į paviršių, nustumdamos kai kuriuos kampus nuo bendros bangų krypties. Pavyzdžiui, kai panardinate ranką į baseiną ar vandens kibirą, jūsų ranka gali atrodyti nukirsta nuo likusios rankos arba tiesiog juokinga. Kai Grimaldi atliko savo eksperimentą, jis parodė, kad šviesa elgiasi netikėtai. Atrodė, kad šviesa išlinko aplink daiktų kraštus, sudarydama neryškius kraštus ir spalvotas juostas:

Pakeitęs ploną strypą stačiakampiu ašmenimis, jis pastebi difrakcijos pakraščius – šviesos juostas šešėlio krašte. Šviesos juostos atsiranda šešėlių srityje – galimos visiškos tamsos srityje; ir už šešėlio srities atsiranda tamsos juostos. [1]

Grimaldi darbai vėliau įkvėpė Thomasą Youngą XIX amžiuje surinkti savo dvigubo plyšio aparatą. Tačiau Grimaldi darbas jau parodė, kad „nėra ryškios ribos, atskiriančios šviesą nuo tamsos: šviesa atsiranda tamsoje, viduje esančioje šviesoje“. Tiesą sakant, „tamsa nėra paprastas nebuvimas... [Tai] nėra šviesos išstumta kita, nes ji persekioja savo viduje“. [2]

Tai galioja viskam fiziniam. Niekas nėra baigtas; viskas patiria „skilimą“, kai atsiranda kartu su „kitais dalykais“. Atidžiai pažiūrėkite į šviesą ir ją persekioja šešėliai – tada stebėkite šešėlius ir pamatysite šviesos pėdsakus. Šviesa ir tamsa nėra priešingybės ar atskirtos kosminės jėgos, kurias viena pusė turi nugalėti, nes nėra „pusių“.

Gloria Anzaldua rašo:

Yra tamsa ir yra tamsa. Nors tamsa „buvo“ prieš pasaulį ir viskas buvo sukurta, ji prilyginama materijai, motininei, gemalai, potencialui. Šviesos/tamsos dualizmas neatsirado kaip simbolinė moralės formulė, kol pirmykštė tamsa nebuvo suskaidyta į šviesą ir tamsą. Dabar Tamsa, mano naktis, tapatinama su neigiamomis, žemiškomis ir piktosiomis jėgomis – vyriška tvarka, metančia dvigubą šešėlį – ir visa tai tapatinama su tamsiaodžiais žmonėmis. [3]

Nors tamsa dar kartą įvardijama kaip blogis arba nebuvimas, taip yra ne tik. Pagalvok, mieloji: negi daiktai auga tamsiose vietose? Sėklos dreba ir plyšta dirvos tamsoje; kūdikiai auga gimdos tamsoje; kad nuotraukos būtų tinkamai išvystytos, reikia tamsių kambarių; ir, nors šviesa dažnai centralizuojama kaip pagrindinis biologinio regėjimo „ingredientas“, regėjimas nebūtų įmanomas be tamsos agento (jei šešėlio gaubiamos pakaušio skilties darbas yra vertas dėmesio). Nenuostabu, kad Jungas pastebėjo, kad tamsa „turi savitą intelektą ir savo logiką, į kurią reikia žiūrėti labai rimtai“. [4]

Tamsa nėra šviesos nebuvimas, kaip mes buvome priversti tikėti. Tai pats šviesos šokis – tai šviesa susižavėjus savęs kontempliacija, poetiškai dievinant savo kontūrus ir jausmingus niuansus. Ir mes niekada to nepamatysime, nebent prisidėsime prie jos, nebent stebėsimės jos sparčiais žingsniais, nebent su ja susigausime jos šventiniame tikrovės šaudyme, chaotiškame pasirodyme, svaiginančiame sukimosi, pilnai apkabinę jos ekstravagantišką prakaituotą valsą – nes tai padarę suprasime, kad šešėliai yra tik erdvės, kurias ji turi švelniai palikti savo kojoms.

Taigi difrakcija rodo, kad pasaulis nuolat skiriasi ir (vienu metu) įsipainioja į daugybę reiškinių. Šis pasikartojimas neturi nustatyto modelio ir nesukuria galutinės formulės. Taigi „nėra absoliučios ribos tarp čia-dabar ir ten-tada. Nėra nieko naujo; nėra nieko, kas nebūtų nauja“. [5] Išskleistas į plačius niuansus, Baradas reiškia, kad net gyvenimas ir mirtis, gyvas ir negyvasis, viduje ir išorėje, aš ir kiti, tiesa ir melas nėra vienas nuo kito atskirti. Dalykai, kuriuos vadiname priešingybėmis, jau yra aktyviai susiję vienas su kitu.

Tačiau mes didžiąja dalimi gyvename pasaulyje, valdomame Šviesos karalystės, ir ši šviesa reiškia smurtinį ir stiprų pasaulio dichotomizavimą. Reikia viską tvarkingai sutvarkyti ir lengvai suskirstyti į kategorijas. Ji negali sau leisti, kad dalykai išsilietų vienas į kitą. Jam reikia dvejetainių – vidaus ir išorės. Todėl manoma, kad daiktai, kurie patenka į išorę, yra blogi, chaotiški ir sugadinti. Kaip savo knygoje „Juodoji saulė – tamsos alchemija ir menas“ pažymi Stantonas Marlanas, šis smurtas būdingas modernybei, kuri įkūnija šviesos totalizavimo siekį ir slepia atsiskyrimo metafiziką – falinį, „vyrų dominuojamą“ visko, kas yra „kita“, atmetimą ir tamsos demonizavimą. Šiuolaikiškumas „sudaro pagrindą masiniam psichikos gyvenimo „tamsiosios pusės“ slopinimui ir nuvertinimui. Ji sukuria visumą, kuri atmeta pertraukimus ir atsisako kito narcisistinio uždarumo“. [6] Pripažindamas šį smurtinį orgazmo gyvenimo dichotomizavimą kaip veiksmus, kurių imasi mitinė / alcheminė Saulės karaliaus figūra ir jo „helio politika“, Marlanas mano, kad turime priartėti prie Juodosios Saulės, kurią dažnai atmetame, alkdami fetišo šviesos.

Jei feministinių materializmų darbas yra pralaužti sandarias vietas, ginčyti ontologinį daiktų įkalinimą Dekarto kategorijomis ir parodyti, kaip tariamai teisieji ir atskirti jau yra susipynimo „nusikaltimo“ bendrininkai (išplėsti teisines metaforas!), tuomet turėtume atkreipti dėmesį į įdomų pasiūlymą, kad mūsų tamsaus psichikos gyvenimai yra turtingi. Ir gyvenimas su tamsos neišvengiamumu, susitikimas su tamsa pagal savo sąlygas, pripažinimas, kad tamsa turi savo prerogatyvas, kurios skiriasi nuo apšvietimo, užuot bandę ją pataisyti, pažvelgti pro ją ar padaryti ją priemone šviesai, tampa mūsų nuožmiu akcentu. Tai reiškia, kad uždarymo atidarymas – vienas iš jų yra tamsaus psichinio gyvenimo uždarymas – gali padėti mums suprasti, kaip mūsų šiuolaikiniuose ateinant ir išeinant laimė taip lengvai fetišuojama, taip aistringai siekiama ir vis dėlto taip iššaukiančiai trūksta.

Mano draugas Charlesas Eizenšteinas, su kurio sūnumi Cary kažkada žaidėte Niujorke, kai buvote antrame kurse, papasakojo istoriją apie sutiktą moterį, kuri spinduliavo širdžiai mielu ir magnetiniu džiaugsmu. Jis sėlino, bandydamas užuosti istoriją. Jis paklausė jos: „Kodėl tu tokia laiminga? Moteris atsakė: „Nes aš žinau, kaip verkti“.

Jei atrodo, kad tai prieštarauja tam, kas atrodo kaip sveikas protas, vadinasi, šiame jausme esate ne tik jūs. Karščiuojantis laimės ieškojimas yra toks šventas šiuolaikiniam gyvenimui ir mūsų supratimui apie žmogaus emocionalumą, kad tiesiogine prasme yra įrašytas tam tikros Vakarų tautos konstitucijoje. Darome prielaidą, kad laimė turi Dekarto-Niutono bruožų – tam tikrą stabilumą, lemiamas savybes ir svorį – ir kad galime ją tiesiog kaupti. Mes galime būti laimingesni nei mūsų kaimynai kitoje tvoros pusėje, jei susirinksime daugiau daiktų sau. Lengviau suprasti, kodėl po Antrojo pasaulinio karo siaubų ir jo sukeltos sparčios industrializacijos bei komercinių produktų plitimo pasaulinė kultūra produktus ir prekes siejo su laime. Su vis sudėtingesnėmis reklamomis buvo parduota svajonė: pirkite daugiau, būkite laimingesni. Su šia helio-psichologija atsirado apgailėtina švaistymo ir planuojamo pasenimo kultūra.

Negaliu neįsivaizduoti, kad ši fetišinė laimė, šis fiksuotas „daiktas“, sustingęs modernybės audringoje šviesoje – atmetus jos tamsą – taip pat yra agentinis ir subtiliai organizuoja šiuolaikinę visuomenę šioje atvykimo fantazijoje. Lenktynėse dėl finišo linijos. Kitaip tariant, visiška laimė kartu sudaro kolonijinius elisizavimus ir jų redukcionizmą, iškastinį kapitalizmą ir net teleologinę piligriminę kelionę į dangų ir galutinius apdovanojimus, būdingus pagrindinėms religijoms. Tai laimė, stabilizuota kaip amžinas ruožas – „laimingas kada nors pasibaigęs“ – be ėsdančios liūdesio dėmės, kuri nebyliai pulsuoja.

Mane vėl pasiekia jorubų gydytojo žodžiai: „Tu išvarei tamsą savo dideliu vystymusi ir tabletėmis, o dabar turi ją rasti. Turi eiti į mišką, kad rastum tamsą“.

Tai sukuria gana daug pašarų mūsų abipusiam svarstymui, brangioji. Pažiūrėkime, ar galiu juos išanalizuoti tokiu būdu:

Pirma, kvietimas „rasti tamsą“ arba ieškoti jos pagal savo sąlygas šokiruoja šiuolaikinį mąstymą. Jei tamsai apskritai suteikiami kokie nors efektai, tai yra priemonė tikslui pasiekti. Vienas skirtas išvalyti priemones, kad būtų pasiektas tikslas. Iš esmės „šviesa tunelio gale“ psichinio gyvenimo samprata tamsą perkelia į antrinį statusą. Šamaniškas kvietimas ieškoti tamsių vietų apverčia tą sampratą ant galvos ir suteikia tamsai „lygiavertį“ statusą: tamsa lygiai taip pat yra priemonė šviesai, kaip šviesa priemonė tamsai.

Tiesą sakant, šamano tradicija laikosi apgaulės archetipo. Nuo jorubos Eshu (kuris taip pat apibūdinamas kaip „pirmoji dalelė“ – ta, kuri atneša pusiausvyrą) ir Maui (Polinezijos dievybė, kurios gudrybės ir apgaulė atnešė mums žemę) iki Prometėjo (aferistas graikų dievas, sukūręs mirtinguosius ir davęs jiems ugnį) ir Pan (raguotas laukinių sergėtojų sergėtojas), blogio aviganė yra jo juodasis juokdarys. nes jis/ji įkūnija pirmykštį daiktų generatyvumą ir difrakcinį išradingumą. Apgaulė yra pusiausvyra – ne matematiškai nustatant suvestinius rodiklius ir vidurkius, bet kalbant apie įsipainiojimą. Psichinis gyvenimas visada yra pusiaukelėje, kaip „gero“ ir „blogo“ bendras veiksnys. Tamsos sprendimo nėra. Mes niekada nesame palaužti; mes niekada nesame pilni.

Antra, eidami į mišką ieškoti tamsos, susitinkame su ne žmonėmis, taip pabrėžiant tam tikrą subjektyvų etosą arba transaaktyvumą. Esame įpratę galvoti apie mintis, jausmus, žinias ir pasirinkimus kaip apie unikalius žmogiškuosius požymius; tie psichologiniai įvykiai tariamai vyksta mūsų galvose ar kažkur už mūsų odos. Tačiau pasaulyje, kuris prasiskverbia per ir kiaurai, kur niekam nesuteikiama nepriklausomybės prabanga, nebegalime mąstyti taip. Asmenybė pakeitė adresą – nebeįkūnyta žmogaus kūniškoje esybėje, o difrakciniuose įdarbinimuose, pasklidusiuose aplinkoje.

Idėja, kad emocijos yra postžmogiškos – pasaulio performatyvumo dalis, kuri atsiranda ne tik „žmones“, bet ir nežmones – Vakarų diskursui nėra svetima. Nuo to momento, kai Freudas dekonstravo mitą apie nesugadintą, racionalųjį aš, įvesdamas laukines nenuspėjamas sąmonės išdaigas, žmogaus figūra kompostuoja... kaip sėkla, susipažįstanti su savo paties sutrikimu. Kitaip tariant, jis įvedė puikų lauką į puikias patalpas, įkišdamas dar vieną vinį į minties, kad mūsų vidinis gyvenimas iš esmės yra privatus, karstą. Labai vėlai sužinojau, kad Freudo susirūpinimas dėl sapnų aiškinimo buvo profesionalus priedanga jo skandalingesniam pomėgiui sapnų telepatija arba informacijos perdavimu sapnuose. [7]

Carlas Jungas ėmėsi dar toliau, pabrėždamas nesumažinamą pasąmonės kolektyviškumą, nupiešdamas sudėtingą psichinio gyvenimo ekosistemos paveikslą, kuriame telpa (ir kurią jau sudaro) keisti bičiuliai. Difraktyviai perskaitydamas senovės alchemijos praktiką (pavyzdys, kodėl „senas“ vis dar galioja ir kaip ateitis gali ontologiškai atgaivinti praeitį) kaip sielos transformacijos kelionę, Jungas nubrėžė įpainiojančias linijas tarp „žmogaus proto“ ir netauriųjų metalų.

Kadangi apie transkūninį protą (arba apie neišvengiamą proto ir kūnų, o ne tik „žmogaus kūno“) susipynimą, yra daug senų senovės, buvo atlikta daug eksperimentų, tiriančių ESP (arba ekstrasensorinio suvokimo) gebėjimus, tokius kaip aiškiaregystė, išankstinis pažinimas ir telepatija, kurių pasekmės reikštų, kad kažkas kur kas radikalesnio (ir radikalesnio) atsidavimo modernumui gali reikšti.

Tačiau man nereikia jums rašyti apie vyrus, kurie spokso į ožkas, arba apie gebėjimą žinoti iš anksto (keltą laikinumą), kad būtų galima manyti, kad esame tapsmo tėkmės dalis – o mūsų „vidinis gyvenimas“, tariamai prisirišęs nuo oro, yra tiesioginis oro poveikis. Nuo paprastų bendravimo būdų, tarsi gestikuliuodami į pasaulį, iki „paprastų“ būdų, kuriais galime numatyti kryptį, kurią kažkas eina jo žodžiais, ir užbaigti sakinius, mes pradedame permąstyti mąstymą, jausmą, žinojimą ir bendravimą kaip daugelio kitų pakopinį spektaklį, pasiekiantį mus bangomis ir keliaujantį bet kur.

Mintys kyla ne iš „vidaus“; jie taip pat nėra kilę iš „be“. Jie atsiranda „tarp“. Tas pats ir su jausmais. Man patinka manyti, kad švelnus lapo panardinimas po rasos lašo svoriu gali sukelti įvykių, kurie per mus teka kaip (kaip mes vadiname) „depresija“, seriją; ir kad išlydytas uolienų susidarymas, veikiant orams ir technologijoms bei istorijai, patiriamas „džiaugsmas“ konkrečiu momentu. Mėgstu įsivaizduoti, kad nukritusi į žemę sėkla išgyvena sielvartą, o jos sielvartą pasitinka priemolio moteriškumas, ir taip su džiaugsmu išdygsta medžiai. Galbūt tos neapsakomos tylos akimirkos, kai gelmės šniokščia ir šonai dejuoja, kai žodžiai pabėga iš tavęs, kai tabletė ar diagnozė nesudeda daug, kai norisi tik įsispausti į menkiausią visatos vietą, tai yra todėl, kad tu – visais tikslais – bendradarbiauji su pažinimo ląstelėmis, skausmingomis ląstelėmis. kandis.

Galbūt tai yra kita riba: ne išorinė ar vidinė erdvė, o tarpai tarp. Nebereikia daryti skubotų išvadų – nebereikia šokinėti iš jau suformuotų „čia“ į „ten“, vengiant vidurio pasirodymo! Pasaulį sudaro ne daiktai, o tekantys, pusiau ištarti posakiai, kurie niekada nesusilieja į savarankišką visumą pakankamai ilgai, kad būtų laikomi atskiru, ir visada yra vidinių kūnų srauto dalis.

Galiausiai, ėjimas į tamsą visada yra kolektyvų reikalas. Jorubų šamanizme, net jei buvai vienas išsiųstas į mišką ko nors atgauti, vis tiek pastangos slypi nepataisomai kolektyve. Taip, kaip konkretus matavimas gali sukurti šviesą kaip dalelę, neįtraukiant jos papildomos tapatybės kaip bangos, individai yra politinių-mokslinių-religinių-ekonominių matavimų gaminiai. Tai, ką šie matavimai iškirto, yra žmogaus protėviai, įterpę juos į bakterijas, dulkes ir atmintį. Šia prasme mes visi esame apsėsti; mes legionas.

Tačiau nors modernumas taiso rėmelius, koreguoja lęšius ir pastebi tik izoliuotą žmogų, daugelis vietinių gydymo praktikų pritraukia kitus bendruomenės kūnus kaip žmogaus kūrimo dalį. Iš esmės gydymas Afrikos vietinėse sistemose yra sąveikaujantis (arba vidinis!), o Vakarų paradigmos [8] , kaip pažymi Nwoye tyrinėdamas Afrikos sielvarto darbą, yra linkusios pabrėžti.

apie „totalitarinio“, „suverenaus“ ar „savarankiško“ netekties patyrusio individo ego vaidmenį sprendžiant sielvartą... kas sukėlė dabartinę tyrinėtojų tendenciją gedulo fenomeną medikalizuoti, skatinant prielaidą, kad sielvartą galima išspręsti tik klinikoje arba terapijos pagalba. [9]

Terapija šiose vietinėse aplinkose yra ne tiek pataisymas, kiek panardinimas. Tai buvimas su, nusileidimas kartu. Tai atsitinka lėtu laiku, minkštose, nuolaidžiose vietose, kur leidžiama sužaisti tamsos logiką. Nėra gydymo, nėra nuorodos ir jokio aplinkkelio. Tiesiog ilgas dulkėtas kelias keliavo su kitais. Galima net sakyti, kad sielvartas tave keliauja, paliečia, sukrečia, muša ir subraižo. Kadangi tai yra jos pačios esybė, ypač jėga, į kurią negalima žiūrėti plika akimi, geriausia gerbti sielvarto ir skausmo spontaniškumą. Bendruomenės pastangos dažniausiai yra derybos ir kova su tamsiosios psichinio gyvenimo pusės laikinumu. Žinoma, lėtinis negatyvumas gali būti apmokestinamas bet kuriai bendruomenei, ir yra tikimybė, kad net ir turėdamas bendruomenės paramą žmogus gali nerasti kelio atgal. Nepaisant to, įprasta prielaida yra ta, kad kiekvienas turi išgyventi šias akimirkas – kad žmonės gimsta ir miršta dosniau ir dažniau, nei gali numanyti pradžia ir pabaiga.

„Psichikos sutrikimas“ sekina, ir, žinoma, kartais tabletė gali padaryti stebuklus. Žinoma, svarbu pažymėti, kad nieko nėra be jo pasaulio. Tabletės ir pokalbių terapija gali padėti pasveikti, tačiau jie neleidžia klausytis kitų aplinkinių, kitų būdų suteikti tamsai savo dieną saulėje. Ir kaip Hope atveju, kai atsigavimo našta tenka redukcionistiniams požiūriams, šios priemonės gali apsisukti ir sulaikyti mus savo gniaužtuose.

Kažkas man kartą pasakė, kad civilizacija yra bendras užmiršimas, kad mes neatsikratėme laukinių daiktų ir kad jie gyvena mūsų „viduje“ – kažkur žemiau normalumo slenksčio. Ši laukinė gamta, ši tamsa nėra „kita“. Čia esame nuolat gaunami, atkuriami ir perkonfigūruojami.

Tik esant Šviesos režimui – apoloniškajai pastovumo politikai – mirtis ir tamsa būtų traktuojamos kaip priešai. Galbūt todėl šiuolaikiniams žmonėms be galo sunku negalvoti, kad pasaulis čia mums, mūsų pačių malonumui, mūsų pačių judėjimams, apibrėžimams ir terminams. Tačiau pasaulis nėra „sukurtas“, pastatytas į vietą ar sukurtas mūsų gerovei – bent jau ne ta prasme, kad mūsų pabudimo laukia visuotinė harmonija. Pasaulis pasineria į vidų ir išeina, traukiasi ir eina į priekį, gamina ir suvalgo savo genialumą, vos atsikvėpęs.

Kančiai reikia naujos epistemologijos – ne tokios, kuri atmeta, kad ji gali galutinai susitvarkyti, o tokios, kuri atpažintų jos susipainiojimą su gerove. Sielvartas turi būti gyvenimo dalis, kad laimė taptų prasminga.

Aplink nėra pakankamai vietų liūdėti, nes visos vietos laikosi vystymosi imperatyvų, bet aš meldžiu, kad jūsų pasaulis turėtų „minkštų vietų pasiduoti“ – kur sielvarto generatyvumas gali būti sutinkamas jo nerimą keliančiame buvime, kur tamsa gali būti vadinama menstruacine žaizda, o nesėkmė – vartu į laukinius pasaulius, kurių mes nežinome.

Dažnai Lali prireikia man priminti, kad tu turi judėti ir turėti savo kelią pasaulyje. Tiesą pasakius, negaliu pakęsti, kai tave kankina skausmas. Vien prisiminimas apie tavo ašaras man paleidžia vandens į akis, jau nekalbant apie tai, kad iš tikrųjų stebiu, kaip verkiate. Ir vis dėlto, jei per ilgai tave apkabinsiu, aš tave prarasiu. Turiu išmokti lėto paleidimo proceso, leisti tau liūdesio privilegiją, nesiekiant paguosti tavęs iki sustingimo.

Galbūt todėl parašiau šį ypač ilgą laišką, darydamas pertrauką nuo tylos medžioklės... norėdamas pakviesti jus pagalvoti, kad jūsų diskomfortas yra šventas sąjungininkas, atperkantis pertraukimas. Ten, kur esate labiausiai sutrikęs, išsekęs, susijaudinęs ir susikompromitavęs, auga laukiniai dalykai. Kur pašėlusios spalvos, viliojantys angelų trimitai, dekadentiški oro paparčiai ir išmintingos senos eglės su šventiniu apleistu dygsta. Kur varlių dunksėjimas, svirplių galūnių pokalbis, nakties rūko dviprasmiškumas ir susižavėjusio mėnulio publika sukuria negirdėtą partitūrą. Čia jūsų pirmykštis „aš“, kur neapgalvota, švelniai šaukia jus – primindama, kad jūsų negalima lengvai išspręsti, primindama, kad esate didesnis, nei galėtumėte įsivaizduoti.

Jūs susidursite su savo bėdomis. Jus „keliaus“ dalykai, kurių žodžiai negali aprėpti. Raskite kitus, kurie gali turėti vietos kartu su jumis. Tada, kai alcheminėje daiktų dinamikoje vėl išnyra saulė, grubiai nenusileisk jam į glėbį. Atsigręžk į smirdančios tamsos, iš kur atėjai, ir padėkok jai už tai, kad tave suformavo, kad išgąsdino, kad sužeidė, nugalėjo ir sukrėtė, nes jos įsčiose buvai nuodugniai išvalyta ir atgaiva, kad pamatytum naujus stebuklo žvilgsnius. Kai eini toliau į valdingą šviesą, tamsa palaimins tave dovana, primenančia, kad nesate toks uždaras ar ribotas, kaip manote, kad tavyje yra daugiau nei tai, ką mato išsilavinusi akis, kad kad ir ką darytumėte, visa visata daro tą patį kartu su jumis – mėgdžiodama jus vaikišku užsidegimu ir kad niekada nesate vienas.

Štai kodėl buvo išrasti šešėliai.

[1] Karen Barad, „Difrakcinė difrakcija“.

[2] Ten pat.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Franciskas: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: Psichinių priešybių atskyrimo ir sintezės tyrimas alchemijoje (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Baradas, „Difrakcinė difrakcija“.

[6] Stantonas Marlanas ir Davidas H. Rosenas, Juodoji saulė: tamsos alchemija ir menas (Kolegijos stotis, Teksasas: Teksaso A&M universiteto leidykla, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Nepaprastas žinojimas: mokslas, skepticizmas ir nepaaiškinamos žmogaus proto galios (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, maniau paminėti, kad labai lengva pakliūti į spąstus, siekiančius natūralizuoti Afrikos ir čiabuvių praktikas kaip kažkokią numatytąją ontologiją, kurią turėtume priimti visi, o Vakarus denatūralizuoja kaip „senus“ ir jiems reikia transformacijos. Tačiau nė vienas nėra tikresnis už kitą. Net modernumas nėra kažkokia atsilikusi sąvoka, kurią turime palikti už nugaros, kad mūsų laukia nauja. Nenorėčiau čia kurti kažkokios „įpėdinio režimo“ dinamikos. Kiekvienas iš jų pasaulį veikia skirtingai, tačiau patys yra peržiūrimi. Pavyzdžiui, Afrikos kosmologijos savo dabartinėje iteracijoje galvoja apie mirusiuosius kaip bekūnes dvasias protėvių sferose, kurios turi humanistinį skirtumą su judėjų ir krikščionių mintimis. Aš galvoju daugiau apie dulkes ir nežmones aplink mus. Mūsų sielos yra uždarytos įprastuose dalykuose, kurie mus sąlygoja. Nors man suteikiama galimybė taip mąstyti, agentinis realizmas man tampa strategija, kuria noriu peržvelgti ir grįžti prie vadinamojo „senojo“.

[9] Nwoye, „Atminties gydymo procesai“, 147.