Af Hverju Skuggar Voru Fundin Upp

Frá Þessum villtum handan girðinganna okkar eftir Bayo Akomolafe, gefin út af North Atlantic Books, höfundarréttur © 2017 af Bayo Akomolafe. Endurprentað með leyfi útgefanda.

Þar sem við erum að tala um myrkur, get ég rifjað stuttlega upp glettni ljóssins, elskan? Ég veit að ég hef tilhneigingu til að hljóma eins og biluð plata, hvað með allt þetta tal um tvöfaldar rifur og agnir og fyllingu og allt það. En ég held áfram að koma hingað vegna þess að efnisheimurinn sýnir í raun að þó að hlutur sé skynsamlegur þýðir það ekki að hann sé „sannur“. Jæja, ég held líka áfram að snúa aftur hingað vegna þess að - samkvæmt afbrýðisamri mömmu þinni, sem er núna að horfa á mig - vil ég líka að þú sjáir mig sem klár!

Hugleiddu þetta. Í skugga fullkomlega kringlóts hlutar finnurðu uppreisnarglampa ljóss — bjartan blett í miðjunni. Ég er ekki að vera myndlíking hér. Ég meina í raun og veru að svíkja hið ómissandi og raska tign þess. Hvaða betri leið til að gera það í þessu tilfelli en að benda á ljós í hjarta myrkursins og öfugt.

Aftur bendir þetta fyrirbæri á „diffraction“ sem þýðir bókstaflega „að brjóta upp“. Mér finnst gaman að hugsa um það sem porosity - að það sé svo frumleg gagnkvæmni milli "hlutanna" að ekkert "verður" nema það "verður-með."

Þegar uppfinningamaður orðsins diffraction , sautjándu aldar eðlisfræðingur og jesúítaprestur Francesco Grimaldi, beindi fókusuðum geisla sólarljóss inn í dimmt herbergi, stjórnaði geislanum þannig að hann sló í þunna stöng og myndaði skugga á skjánum, fann hann að „mörk skuggans [var ekki afmörkuð] litaröðin [var] skarpur litaröð. skuggi stöngarinnar." Fram að því komu almennar skoðanir í ljós að ljósbylgjur höfðu víxlverkun við yfirborð með endurkasti og ljósbroti. Spegilmynd er þegar bylgjur lenda á yfirborði og hoppa aftur í átt að upptökum - þannig geturðu fylgst með sjálfum þér í spegli. Ljósbrot virkar þegar bylgjur fara í gegnum yfirborð og færa sum horn frá almennri stefnu bylgjunnar. Til dæmis, þegar þú dýfir hendinni í sundlaug eða fötu af vatni, gæti höndin virst skorin af handleggnum þínum, eða einfaldlega fyndið. Þegar Grimaldi gerði tilraun sína sýndi hún ljós hegða sér á óvæntan hátt. Það var eins og ljósið beygði sig í kringum brúnir hlutanna til að mynda óljósar brúnir og litaðar bönd:

Með því að skipta þunnu stönginni út fyrir rétthyrnt blað tekur hann auga á diffraction jaðri - ljósbönd innan við brún skuggans. Ljósbönd birtast inni í skuggasvæðinu - svæði sem myndi verða algjört myrkur; og myrkursbönd birtast utan skuggasvæðisins. [1]

Verk Grimaldi myndu síðar hvetja Thomas Young á nítjándu öld til að setja saman tvöfalda rifa tækið sitt. Hins vegar var verk Grimaldi þegar að sýna að „það eru engin skörp mörk sem skilja ljósið frá myrkrinu: ljós birtist í myrkrinu innan ljóssins. Reyndar er „myrkrið ekki bara fjarvera... [Það] er ekki ljósið sem rekur út annað, því það ásækir eigin innri. [2]

Þetta á við um allt líkamlegt. Ekkert er fullkomið; allt verður fyrir „slitum“ þegar það kemur fram með „öðrum hlutum“. Horfðu vel á ljósið og það er reimt af skuggum - horfðu síðan á skuggana og þú munt sjá ummerki ljóss. Ljós og myrkur eru ekki andstæður eða fjarlæg kosmísk öfl sem önnur hlið verður að vinna bug á – því það eru engar „hliðar“.

Gloria Anzaldua skrifar:

Það er myrkur og það er myrkur. Þó að myrkur hafi verið „til staðar“ á undan heiminum og allir hlutir hafi verið skapaðir, er það jafnað við efni, móður, kím, möguleika. Tvíhyggja ljóss/myrkurs varð ekki til sem táknræn formúla fyrir siðferði fyrr en frummyrkrið hafði verið skipt í ljós og myrkur. Nú er Myrkrið, nóttin mín, auðkennd við neikvæðu, lægstu og illu öflin – karllæga röðin sem varpar tvíþættum skugga sínum – og allt þetta er auðkennt með dökkhærðu fólki. [3]

Jafnvel þó að myrkur sé endurtekið sem illt eða fjarvera, þá er þetta ekki einfaldlega raunin. Hugsaðu um það, elskan: vaxa hlutirnir ekki á dimmum stöðum? Fræ skjálfa og sprunga upp í myrkri jarðvegsins; börn vaxa í myrkri móðurkviðar; ljósmyndir þurfa myrkraherbergi til að þróast almennilega; og jafnvel þó að ljós sé oft miðstýrt sem aðal "innihaldsefnið" í framleiðslu líffræðilegrar sjón, þá væri sjón ekki möguleg án myrkurs (ef verk hnakkablaðsins, hulið skugga, er eitthvað athyglisvert). Það er engin furða að Jung hafi tekið eftir því að myrkrið „hafi sína sérkennilegu greind og sína eigin rökfræði sem ætti að taka mjög alvarlega. [4]

Myrkur er ekki skortur á ljósi eins og við höfum verið svo neydd til að trúa. Það er sjálft dans ljóssins - það er ljós í hrífandi íhugun um sjálfa sig, í ljóðrænni tilbeiðslu á eigin útlínum og tilfinningaríkum blæbrigðum. Og við munum aldrei sjá þetta nema við förum með henni, nema við dáumst yfir hröðum skrefum hennar, nema við tökumst á við hana í hátíðlegum leik hennar af raunveruleika, í óskipulegum frammistöðu hennar, í hausnum snúningi hennar, í fullum faðmi eyðslusams sveitta valssins hennar - því þegar við gerum það, munum við átta okkur á því að skuggar eru aðeins rýmið sem hún hefur blíðlega skilið eftir fætur okkar fyrir okkur.

Það sem diffraktion sýnir þannig er að heimurinn er stöðugt að aðgreina sig og flækjast (samtímis) í fjölmörgum framleiðslu fyrirbæra. Þessi endurtekning hefur ekkert ákveðið mynstur og gefur ekki endanlega formúlu. Sem slík, "það eru engin alger mörk á milli hér-nú og þar-þá. Það er ekkert sem er nýtt; það er ekkert sem er ekki nýtt." [5] Barad er dreginn út í umfangsmikla blæbrigði þess og gefur til kynna að jafnvel líf og dauði, hið líflega og lífvana, innan og utan, sjálfið og annað, sannleikur og lygi séu ekki fjarlægir hvert annað. Hlutirnir sem við köllum andstæður eru þegar virkir tengdir hvert öðru.

Hins vegar lifum við að mestu í heimi sem er stjórnað undir ríki ljóssins og þetta ljós felur í sér ofbeldisfulla og kröftuga tvískiptingu á heiminum. Það þarf allt snyrtilega raðað og auðveldlega flokkað. Það hefur ekki efni á því að hlutirnir renni hver inn í annan. Það þarf tvístirni - innan og utan. Hlutirnir sem falla að utan eru því taldir vera vondir, óreiðukenndir og spilltir. Eins og Stanton Marlan bendir á í bók sinni The Black Sun—the Gullgerðarlist og Art of Darkness , er þetta ofbeldi landlægt nútímanum, sem felur í sér þessa leit að heildarljósi, og geymir frumspeki aðskilnaðar – fallísk, „karlráðandi“ höfnun á öllu sem er „annað“ og djöflavæðing myrkrsins. Nútíminn „setur grunninn fyrir gríðarlega bælingu og gengisfellingu á „myrku hliðinni“ sálarlífsins. Hann skapar heild sem hafnar truflunum og neitar hinu innan úr narsissískum girðingum sínum. [6] Með því að bera kennsl á þessa ofbeldisfullu tvískiptingu fullnægingarlífs sem aðgerðirnar sem goðsagnakennd/alkemísk persóna sólkonungs og „helio-pólitík“ hans framkvæmir, telur Marlan að við þurfum að nálgast svörtu sólina sem við útilokum oft í hungri okkar eftir fetish-ljósi.

Ef verk femínískra efnishyggju er að opna hina lokuðu staði, deila um verufræðilega fangelsun hlutanna í kartesískum flokkum og sýna fram á hvernig hinir meintu réttlátu og aðskildu eru þegar samsekir í „glæpnum“ flækju (til að teygja lagalíkingarnar!), þá ættum við að gefa gaum að þeirri áhugaverðu tillögu að sálarlíf okkar sé fyllt með myrku lífi okkar. Og að lifa með óumflýjanleika myrkrsins, mæta myrkrinu á eigin forsendum, viðurkenna að myrkrið hefur sín eigin forréttindi sem eru frábrugðin lýsingu, í stað þess að reyna að laga það eða líta framhjá því eða gera það að leið til að birta, verður brennandi fókus okkar. Það er að segja, opnunarlokanir – ein af þeim er lokun hins myrka sálarlífs – getur hjálpað okkur að skilja hvernig í nútíma komum okkar og ferðum er hamingjan svo auðveldlega fetished, svo ástríðufull stunduð og samt svo ögrandi af skornum skammti.

Vinur minn, Charles Eisenstein – en sonur hans Cary þú lékst einu sinni með í New York þegar þú varst á öðru ári – sagði mér sögu af konu sem hann hitti sem geislaði af hjartahlýjandi og segulmagnandi gleði. Hann fór á flakk og reyndi að þefa uppi sögu. Hann spurði hana: „Af hverju ertu svona glöð? Konan svaraði: "Vegna þess að ég veit hvernig á að gráta."

Ef það virðist vera á skjön við það sem líður eins og skynsemi, þá ertu ekki sá eini í þessari tilfinningu. Hitaþrungin leit að hamingju er svo heilög nútímalífi og skilningi okkar á mannlegum tilfinningasemi að hún er bókstaflega bundin í stjórnarskrá ákveðinnar vestrænnar þjóðar. Við gerum ráð fyrir að hamingjan hafi kartesísk-newtonsk einkenni - ákveðinn stöðugleika, ákveðna eiginleika og þyngd - og að við getum einfaldlega safnað því. Við getum verið hamingjusamari en nágrannar okkar hinum megin við girðinguna ef við söfnum meira af dótinu til okkar. Það er auðveldara að skilja hvers vegna – í kjölfar hryllingsins í seinni heimsstyrjöldinni og hraðri iðnvæðingu og útbreiðslu viðskiptavara sem hún olli – fór heimsmenningin að tengja vörur og vörur við hamingju. Með sífellt flóknari auglýsingum var draumur seldur: kaupa meira, verða hamingjusamari. Óheppileg menning sóunar og fyrirhugaðrar úreldingar kom fram með þessari helio-sálfræði.

Ég get ekki annað en ímyndað mér að þessi fetishamingja, þessi fasti „hlutur“ sem er frosinn í ofbeldisljósi nútímans – að undanskildum myrkrinu – sé líka umboðsmaður og skipuleggur nútímasamfélagið á lúmskan hátt í þessari fantasíu um komuna. Í kapphlaupi um endamarkið. Með öðrum orðum, alger hamingja er samhliða nýlendulosun og minnkun þeirra, uppgröftur kapítalismi, og jafnvel fjarfræðilega pílagrímsferð til himna og endanleg umbun sem einkennir helstu trúarbrögð. Það er hamingja sem er stöðug sem eilíf teygja – „hamingjusöm til æviloka“ – án tærandi bletts sorgarinnar sem pulsur hljóðlaust.

Orð jórúba-heilarans koma aftur til mín: "Þú hefur hrakið myrkrið burt með þínum stóra þroska og pillunum þínum, og nú verður þú að finna það. Þú verður að fara inn í skóginn til að finna myrkrið."

Þetta skapar töluvert af fóðri fyrir gagnkvæma íhugun, elskan. Leyfðu mér að sjá hvort ég geti flokkað þær á þennan hátt:

Í fyrsta lagi er boðið um að „finna myrkrið“ eða leita þess á eigin forsendum átakanlegt fyrir nútíma íhugun. Ef myrkrið fær einhver áhrif yfirhöfuð, er það sem leið að markmiði. Einum er ætlað að gangast undir hreinsun aðferðanna til að ná markmiðinu. Sem slík, "ljós við enda ganganna" hugmynd um sálarlíf víkur myrkrinu í aukastöðu. Sjmanísk boð um að leita að myrku stöðum setur hugmyndinni á hausinn og veitir myrkrinu „jafna“ stöðu: myrkrið er jafn mikið leið til ljóssins og ljósið er leið til myrkrsins.

Reyndar fylgir hefð shamans við erkitýpu bragðara. Frá Yoruba Eshu (sem einnig er lýst sem „fyrstu ögninni“ – þeim sem kemur jafnvægi á) og Maui (pólýnesíski guðdómurinn sem brögð og blekkingar gáfu okkur land) til Prometheus (svindl gríska guðsins sem skapaði dauðlega og gaf þeim eld) og Pan (hyrndur verndari villilandanna), bragðarinn hans er svarti sheepsterinn, því ekki er svikari hinn svarti sheep, en hann er ekki vondi. hann/hún felur í sér frumsköpunargáfu og diffractive hugvitssemi hlutanna. The bragðarefur er jafnvægi - ekki í stærðfræðilegri skilmálar til að ákvarða heildartölur og meðaltöl, heldur hvað varðar flækju. Sálrænt líf er alltaf í miðju hlutanna, þar sem samhliða máli „gott“ og „slæmt“. Það er engin lausn á myrkrinu. Við erum aldrei ekki brotin; við erum aldrei ekki heil.

Í öðru lagi, það að fara inn í skóginn til að finna myrkrið færir okkur í kynni við ómanneskjur og leggur þar með áherslu á einhvers konar innra huglægan siðferði eða transívirkni. Við erum vön að hugsa um hugsanir, tilfinningar, þekkingu og val sem einstaka mannlega eiginleika; þessir sálrænu atburðir eiga sér stað í hausnum á okkur eða einhvers staðar á bak við skinnið á okkur. En í heimi sem lekur út í gegn, þar sem ekkert er veittur lúxus sjálfstæðis, getum við ekki lengur hugsað í þeim skilningi. Persónueiginleikinn hefur skipt um heimilisfang - ekki lengur fólgin í líkamlegri veru mannsins, heldur í diffractive innskráningum sem dreifast um umhverfið.

Hugmyndin um að tilfinningar séu eftirmannlegar – hluti af frammistöðu heimsins sem nýtir ekki bara „menn“ heldur ómennsku í tilkomu sinni – er ekki framandi vestrænni umræðu. Frá því augnabliki sem Freud afsmíðaði goðsögnina um hið óspillta, skynsamlega sjálf með því að kynna villt ófyrirsjáanleg uppátæki hins meðvitundarlausa, hefur manneskjan verið að molta … eins og fræ sem kynnist eigin ósamræmi. Með öðrum orðum, hann færði hina miklu útiveru inn í hið mikla innandyra, setti enn einn naglann í kistu þeirrar hugmyndar að innra líf okkar sé í rauninni einkamál fyrir okkur. Mér brá að komast að því, nokkuð seint, að áhyggjur Freuds af draumatúlkun voru fagleg skjól fyrir hneykslilegri áhuga hans á draumfjarlífi – eða miðlun upplýsinga í gegnum drauma. [7]

Carl Jung tók það enn lengra og lagði áherslu á óafmáanlegt sameiginlegleika hins meðvitundarlausa - mála flókna mynd af vistkerfi hugarlífs sem rúmar (og er þegar myndað af) undarlegum náungum. Með því að endurlesa forna iðkun gullgerðarlistar (dæmi um hvers vegna „gamla“ er enn í gildi og hvernig framtíðin getur verufræðilega endurheimt fortíðina) sem ferð sálarinnar í umbreytingu, dró Jung flækjulínur á milli „mannlegs hugar“ og grunnmálma.

Vegna þess að það er heilmikill baksaga um translíkamlega hugann (eða óumflýjanlega flækjuna milli huga og líkama - ekki bara "mannslíkamans"), hafa verið margar tilraunir til að kanna ESP (eða utanskynjunarlega skynjun) hæfileika eins og skyggni, forþekkingu og fjarkennslu, sem myndi þýða en að eitthvað sem er miklu róttækari skuldbindingar við nútímann (og róttækari) gangandi.

En ég þarf ekki að skrifa þér um menn sem stara á geitur, eða hæfileikann til að vita fyrirfram (einskenndur tímabundinn) til að gefa í skyn að við séum hluti af tilveruflæði – og „innra líf“ okkar, sem er talið óhreint af veðrinu, er bein áhrif veðursins. Allt frá einföldum samskiptum, eins og við bendlum út í heiminn, til „einföldu“ leiðanna sem við getum séð fyrir í hvaða átt einhver er að fara með orðum sínum, og klára setningarnar, við erum farin að endurhugsa hugsun, tilfinningu, vita og samskipti sem hlaupandi frammistöðu margra annarra, ná til okkar í bylgjum og halda áfram hvert sem er.

Hugsanir koma ekki „innan frá“; þeir koma heldur ekki „án“. Þeir koma fram „á milli“. Það er eins með tilfinningar. Mér finnst gaman að halda að varlega dýfa laufblaði undir þyngd daggardropa geti komið af stað röð atburða sem streyma í gegnum okkur sem (það sem við köllum) „þunglyndi“; og að bráðna myndun steins, með innri virkni veðurs og tækni og sögu, upplifist „gleði“ á ákveðnu augnabliki. Mér finnst gaman að ímynda mér að þegar fræ fellur í jörðina upplifi það sorg og sorg þess mætir moldríkri kvenleika jarðvegsins og þannig spretta tré af gleði. Kannski eru þær stundir ósegjanlegrar þögn, þegar dýpi hrynja og hliðar stynja, þegar orð flýja þig, þegar pilla eða sjúkdómsgreining gerir ekki mikið upp á sig, þegar allt sem þú vilt gera er að kreista sjálfan þig inn á minnsta stað í alheiminum, er það vegna þess að þú – í öllum tilgangi og tilgangi – ert meðvirkt í sundrun, upplausn og upplausn. að þekkja sársaukann við að verða mölfluga.

Kannski er þetta næsta landamæri: ekki ytra geiminn eða innra rýmið, heldur bilin á milli. Ekki lengur að stökkva til ályktana - ekki lengur stökk frá þegar myndað "hér" til "þar" á meðan þú forðast frammistöðu miðjunnar! Heimurinn er ekki samsettur úr hlutum, heldur flæðandi, hálfgerðum orðatiltækjum, sem aldrei storkna í sjálfstæða heild nógu lengi til að geta talist aðskilin og alltaf hluti af umferð innan líkama.

Að lokum, að fara út í myrkrið er alltaf spurning um hópa. Í jórúba-sjamanisma, jafnvel þótt þú værir sendur einn út í skóg til að sækja eitthvað, þá er samt óafmáanlegt sameiginlegt fólgið í viðleitninni. Eins og tiltekin mæling getur framleitt ljós sem ögn með útilokun á fyllingu þess sem bylgju, eru einstaklingar framleiðsla stjórnmála-vísinda-trúarbragða-hagfræðilegra mælinga. Það sem þessar mælingar skera út eru forfeður manns, sem dregur úr þeim í bakteríum, ryki og minni. Í þessum skilningi erum við öll andsetin; við erum hersveit.

En á meðan nútímann lagar rammana, stillir linsurnar og tekur aðeins eftir hinum einangruðu manneskju, þá draga margar frumbyggjaaðferðir til lækninga inn í aðra líkama í samfélaginu sem hluta af persónusköpun. Sem slík er lækning í afrískum frumbyggjakerfum víxlverkandi (eða innanverkandi!), en vestræn hugmyndafræði, [8] eins og Nwoye bendir á í rannsókn sinni á afrískri sorgarvinnu, hafa tilhneigingu til að leggja áherslu á.

um hlutverk „alræðis“ eða „fullvalda“ eða „sjálfbjarga“ sjálfs hins syrgjandi einstaklings við að leysa sorg... sem hefur leitt til tilhneigingar rannsakenda til að lækna fyrirbærið sorg, sem ýtir undir þá forsendu að hægt sé að leysa úr sorg aðeins á heilsugæslustöð eða með meðferð. [9]

Meðferð í þessum frumbyggjastillingum er ekki lausn eins mikið og það er niðurdýfing. Það er að vera með, að fara niður-saman. Það gerist á hægum tíma, á mjúkum víkjandi stöðum þar sem rökfræði myrkranna fær að leika. Það er engin lækning, engin flýtileið og engin krókaleið. Bara langur rykugur vegurinn fór með öðrum. Það má jafnvel segja að sorgin fari um þig, snerti þig, hristir þig, berji þig og klóri þig. Vegna þess að það er hennar eigin vera, sérstaklega kraftur sem maður má ekki horfa á með berum augum, er best að virða sjálfsprottinn sorg og sársauka. Viðleitni samfélagsins er venjulega samningaviðræður og barátta við bráðabirgðastöðu myrku hliðar sálarlífsins. Auðvitað getur langvarandi neikvæðni verið að skattleggja hvaða samfélag sem er og það er möguleiki að jafnvel með samfélagslegum stuðningi rati einstaklingur ekki aftur. Engu að síður er venjuleg forsenda að allir verði að ganga í gegnum þessar stundir – að fólk fæðist og deyi ríkara og oftar en upphaf og endir gætu gert ráð fyrir.

„Andleg vanlíðan“ er lamandi og það koma auðvitað tímar þar sem pilla gæti gert kraftaverk. Það sem er auðvitað mikilvægt að hafa í huga er að ekkert kemur án heimsins. Pilla og talmeðferð gætu hjálpað til við bata, en þær loka á aðrar leiðir til að hlusta á hina í kringum okkur, aðrar leiðir til að gefa myrkrinu sinn dag í sólinni. Og rétt eins og í tilfelli Hope, þegar byrði bata er lögð á minnkunaraðferðir, geta þessi verkfæri snúist við til að halda okkur í fanginu.

Einhver sagði mér einu sinni að siðmenningin væri sameiginleg gleymska við þá staðreynd að við höfum ekki losað okkur við villta hluti og að þeir búi „innan“ í okkur - einhvers staðar undir þröskuldi eðlilegs. Þessi villi, þetta myrkur, er ekki „annað“. Við erum stöðugt sótt, endurgerð og endurstillt hér.

Aðeins undir stjórn ljóssins - hinnar apollónísku varanlegu pólitík - yrði farið með dauða og myrkur sem óvini. Kannski er það ástæðan fyrir því að það er afskaplega erfitt fyrir nútímamenn að halda ekki að heimurinn sé hér fyrir okkur, okkur til ánægju, okkar eigin hreyfinga og skilgreininga og hugtaka. En heimurinn er ekki „hannaður“, settur á sinn stað eða skapaður fyrir vellíðan okkar – að minnsta kosti ekki í þeim algera skilningi að það sé alhliða sátt sem bíður okkar vakningar. Heimurinn dýfur inn og út, hörfa og heldur áfram, framleiðir og étur upp sína eigin snilld aðeins andartak síðar.

Þjáningin þarfnast nýrrar þekkingarfræði – ekki þeirrar sem útilokar hana fyrir endanlega lagfæringu, heldur sem viðurkennir flækju hennar við vellíðan. Sorg verður að vera hluti af lífinu til að hamingjan verði þroskandi.

Það eru ekki nógu margir staðir til að syrgja í, þar sem hver staður er að fylgja kröfum þróunar, en ég bið þess að heimurinn þinn hafi „mjúka staði til að gefa eftir“ – þar sem hægt er að mæta kynslóðasemi sorgarinnar í erfiðri nærveru hennar, þar sem myrkrið getur verið þekkt sem tíðasár og bilun, gátt til villtra heima handan okkar kenndar.

Það þarf oft Lali til að minna mig á að maður þarf að hreyfa sig og hafa sinn gang í heiminum. Satt að segja þoli ég ekki að sjá þig í sársauka. Bara minningin um tárin þín færir mér vatn í eigin augum, svo ekki sé minnst á að horfa á þig gráta. Og þó, ef ég faðma þig of lengi, þá missi ég þig. Ég verð að læra það hæga ferli að sleppa takinu, að leyfa þér forréttindi sorgarinnar án þess að leitast við að hugga þig við dofa.

Kannski er það ástæðan fyrir því að ég hef skrifað þetta sérstaklega langa bréf, þar sem ég hef tekið mér hlé frá leit minni að þögn … til að bjóða þér að íhuga að vanlíðan þín sé heilagur bandamaður, lausnarlaus truflun. Þar sem þú ert mest ruglaður, örmagna, vanlíðan og í hættu er þar sem villtu hlutir vaxa. Þar sem brjálaðir litir, töfrandi englalúðrar, decadent loftfernur og vitur gömul greni spretta með hátíðlegum yfirgefa. Þar sem tuðrandi froska, orðræða krikketlima, tvíræðni næturþoku og áhorfendur á glaðværu tungli skapa óheyrt stig. Það er þar sem frumsjálf þitt, þar sem hið vanhugsaða, kallar til þín mjúklega - minnir þig á að þú eigir ekki auðvelt með að leysa þig, minnir þig á að þú ert stærri en þú gætir nokkurn tíma ímyndað þér.

Þú munt lenda í þínum eigin vandræðum. Þú verður „ferðaður“ af hlutum sem orð geta ekki umkringt. Finndu hina sem geta haldið plássi með þér. Síðan, þegar sólin er í alkemísku gangverki hlutanna, kemur aftur fram, ekki ganga dónalega í fangið á honum. Snúðu þér í átt að rjúkandi myrkrinu þaðan sem þú komst, og þakkaðu henni fyrir að móta þig, fyrir að hræða þig, fyrir að særa þig og sigra þig og hrista þig, því að í móðurkviði hennar varstu hreinsaður rækilega og gerður ferskur fyrir nýja furðusýn. Og þegar þú gengur lengra inn í drottnandi ljósið, mun myrkrið blessa þig með gjöf til að minna þig á að þú ert ekki eins afmörkuð eða eins takmörkuð og þú heldur, að það er meira í þér en það sem mætir menntaða auga, að hvað sem þú gerir, gerir allur alheimurinn það sama með þér - líkir eftir þér með barnalegri ákafa og að þú ert aldrei, aldrei einn.

Þess vegna voru skuggar fundnir upp.

[1] Karen Barad, „Diffracting Diffraction“.

[2] Sama.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ""Diffracting Diffraction."

[6] Stanton Marlan og David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, mér datt í hug að nefna að það er mjög auðvelt að falla í þá gryfju að leitast við að náttúruvæða afríska og frumbyggja venjur sem einhvers konar sjálfgefna verufræði sem við ættum öll að tileinka okkur, á sama tíma og Vesturlönd eru „gömul“ og þarfnast umbreytingar. En enginn er sannari en hinn. Jafnvel nútíminn er ekki afturhaldshugmynd sem við verðum að skilja eftir til að geta nýtt okkur hið nýja. Ég myndi ekki vilja búa til einhvers konar "arftaka stjórn" dýnamík hér. Hver framkvæmir heiminn á annan hátt, en eru sjálfir háðir endurskoðun. Til dæmis hugsa afrískar heimsfræði í núverandi endurtekningu um hina látnu sem andalausa anda í forfeðrum, sem deilir húmanískum aðgreiningu með gyðingakristinni hugsun. Ég hugsa meira um ryk og ómennsku í kringum okkur. Sál okkar er lokuð inni í venjulegum hlutum sem aðlaga okkur. Þó að mér sé gert kleift að hugsa þannig, verður umboðsraunsæi stefna fyrir mig til að endurskoða og snúa aftur til hins svokallaða „gamla“.

[9] Nwoye, „Minnisheilunarferli,“ 147.