ছায়া কেন উদ্ভাবিত হয়েছিল?

বায়ো আকোমোলাফের লেখা "ফ্রম দিজ ওয়াইল্ডস বিয়ন্ড আওয়ার ফেন্সেস", নর্থ আটলান্টিক বুকস দ্বারা প্রকাশিত, কপিরাইট © ২০১৭ বেয়ো আকোমোলাফ দ্বারা। প্রকাশকের অনুমতিক্রমে পুনর্মুদ্রিত।

যেহেতু আমরা অন্ধকারের কথা বলছি, তাই আমি কি আলোর কৌতুকপূর্ণতা আবার সংক্ষেপে আবার দেখতে পারি, প্রিয়? আমি জানি আমি ভাঙা রেকর্ডের মতো শোনাচ্ছি, দ্বিগুণ ফাটল, কণা, পরিপূরকতা এবং এই সমস্ত কিছু নিয়ে এত আলোচনার পরেও। কিন্তু আমি এখানে বারবার ফিরে আসি কারণ বস্তুজগৎ সত্যিই দেখায় যে কোনও জিনিস সাধারণ জ্ঞানের কারণেই তা "সত্য" নয়। আচ্ছা, আমি এখানে বারবার ফিরে আসি কারণ - তোমার ঈর্ষান্বিত মা, যিনি এখন আমার দিকে তাকাচ্ছেন - আমিও চাই তুমি আমাকে বুদ্ধিমান হিসেবে দেখো!

এটা বিবেচনা করুন। একটি সম্পূর্ণ গোলাকার বস্তুর ছায়ায়, আপনি আলোর একটি বিদ্রোহী ঝলক দেখতে পাবেন - মাঝখানে একটি উজ্জ্বল বিন্দু। আমি এখানে রূপক বলছি না। আমি আসলে অপরিহার্য জিনিসটিকে অদ্ভুত করে তুলতে এবং এর মর্যাদাকে ব্যাহত করতে চাইছি। এই ক্ষেত্রে এটি করার জন্য অন্ধকারের কেন্দ্রস্থলে আলোকে নির্দেশ করার চেয়ে ভাল উপায় আর কী হতে পারে, এবং এর বিপরীতে।

আবার এই ঘটনাটি "বিবর্তন"-এর দিকে ইঙ্গিত করে, যার আক্ষরিক অর্থ "ভাঙ্গা"। আমি এটিকে ছিদ্র হিসাবে ভাবতে পছন্দ করি - যে "জিনিসগুলির" মধ্যে এমন একটি আদিম পারস্পরিকতা রয়েছে যে কিছুই "হয় না" যদি না এটি "সঙ্গে হয়ে যায়"।

যখন "diffraction" শব্দটির উদ্ভাবক, সপ্তদশ শতাব্দীর পদার্থবিদ এবং জেসুইট ধর্মযাজক ফ্রান্সেস্কো গ্রিমাল্ডি, সূর্যালোকের একটি কেন্দ্রীভূত রশ্মিকে একটি অন্ধকার ঘরে নির্দেশ করেছিলেন, রশ্মিটিকে এমনভাবে পরিচালনা করেছিলেন যাতে এটি একটি পাতলা রডকে আঘাত করে এবং একটি পর্দায় একটি ছায়া তৈরি করে, তখন তিনি দেখতে পান যে "ছায়ার সীমানা [স্পষ্টভাবে] সংজ্ঞায়িত করা হয়নি এবং রডের ছায়ার কাছে রঙিন ব্যান্ডের একটি সিরিজ [বিছানো]।" তখন পর্যন্ত, সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠিত করেছিল যে আলোক তরঙ্গ প্রতিফলন এবং প্রতিসরণ দ্বারা পৃষ্ঠের সাথে মিথস্ক্রিয়া করে। প্রতিফলন হল যখন তরঙ্গ কোনও পৃষ্ঠে আঘাত করে এবং উৎসের দিকে ফিরে যায় - এইভাবে আপনি নিজেকে আয়নায় পর্যবেক্ষণ করতে সক্ষম হন। প্রতিসরণ তখন কাজ করে যখন তরঙ্গ কোনও পৃষ্ঠে প্রবেশ করে, তরঙ্গের সাধারণ দিক থেকে কিছু কোণ দূরে সরিয়ে দেয়। উদাহরণস্বরূপ, যখন আপনি একটি পুল বা জলের বালতিতে আপনার হাত ডুবিয়ে দেন, তখন আপনার হাত আপনার বাকি বাহুর থেকে বিচ্ছিন্ন বলে মনে হতে পারে, অথবা কেবল মজার মনে হতে পারে। গ্রিমাল্ডি যখন তার পরীক্ষাটি করেছিলেন, তখন আলো অপ্রত্যাশিতভাবে আচরণ করছিল। এটি এমন ছিল যেন আলো জিনিসের কিনারার চারপাশে বাঁকিয়ে অস্পষ্ট প্রান্ত এবং রঙিন ব্যান্ড তৈরি করে:

পাতলা রডটিকে একটি আয়তক্ষেত্রাকার ব্লেড দিয়ে প্রতিস্থাপন করে তিনি বিবর্তনের প্রান্তগুলি পর্যবেক্ষণ করেন - ছায়ার প্রান্তের ভিতরে আলোর পংক্তি। আলোর পংক্তিগুলি ছায়া অঞ্চলের ভিতরে প্রদর্শিত হয় - সম্ভাব্য সম্পূর্ণ অন্ধকার অঞ্চল; এবং অন্ধকারের পংক্তিগুলি ছায়া অঞ্চলের বাইরে প্রদর্শিত হয়। [1]

গ্রিমাল্ডির কাজ পরবর্তীতে ঊনবিংশ শতাব্দীতে থমাস ইয়ংকে তার দ্বি-স্লিট যন্ত্রপাতি তৈরি করতে অনুপ্রাণিত করেছিল। যাইহোক, গ্রিমাল্ডির কাজ ইতিমধ্যেই দেখিয়ে দিচ্ছিল যে "আলোকে অন্ধকার থেকে আলাদা করার কোনও তীক্ষ্ণ সীমানা নেই: আলো অন্ধকারের মধ্যে আলোর মধ্যে উপস্থিত হয়।" প্রকৃতপক্ষে, "অন্ধকার কেবল অনুপস্থিতি নয়। ... [এটি] আলোর বহিষ্কৃত অন্য নয়, কারণ এটি তার নিজের অভ্যন্তরকে তাড়া করে।" [2]

এটা ভৌত সবকিছুর ক্ষেত্রেই সত্য। কিছুই সম্পূর্ণ নয়; সবকিছুই "অন্যান্য জিনিসের" সাথে সহ-উদ্ভবে "বিচ্ছেদের" মধ্য দিয়ে যায়। আলোকে ঘনিষ্ঠভাবে দেখুন, এবং এটি ছায়া দ্বারা আচ্ছন্ন থাকে - তারপর ছায়াগুলি পর্যবেক্ষণ করুন, এবং আপনি আলোর চিহ্ন দেখতে পাবেন। আলো এবং অন্ধকার বিপরীত বা বিচ্ছিন্ন মহাজাগতিক শক্তি নয় যা এক পক্ষকে পরাজিত করতে হবে - কারণ কোনও "পক্ষ" নেই।

গ্লোরিয়া আনজালডুয়া লিখেছেন:

অন্ধকার আছে, অন্ধকার আছে। যদিও পৃথিবী সৃষ্টির আগে এবং সমস্ত কিছুর সৃষ্টির আগে অন্ধকার "উপস্থিত" ছিল, তবুও এটিকে পদার্থ, মাতৃত্ব, জীবাণু, সম্ভাবনার সাথে সমান করা হয়েছে। আদিম অন্ধকার আলো এবং অন্ধকারে বিভক্ত না হওয়া পর্যন্ত আলো/অন্ধকারের দ্বৈতবাদ নৈতিকতার প্রতীকী সূত্র হিসাবে উদ্ভূত হয়নি। এখন অন্ধকার, আমার রাত, নেতিবাচক, ভিত্তি এবং অশুভ শক্তির সাথে চিহ্নিত করা হয়েছে - পুরুষতন্ত্র তার দ্বৈত ছায়া ফেলে - এবং এই সমস্ত কালো চামড়ার মানুষদের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছে। [3]

যদিও অন্ধকারকে মন্দ বা অনুপস্থিতি হিসেবে পুনরায় উল্লেখ করা হয়, তবুও এটি কেবল ঘটনা নয়। ভাবুন, প্রিয়: অন্ধকার জায়গায় কি জিনিস জন্মায় না? মাটির অন্ধকারে বীজ কাঁপে এবং ফেটে যায়; শিশুরা গর্ভের অন্ধকারে বেড়ে ওঠে; ছবির সঠিক বিকাশের জন্য অন্ধকার কক্ষের প্রয়োজন; এবং, যদিও জৈবিক দৃষ্টি উৎপাদনে আলোকে প্রায়শই প্রধান "উপাদান" হিসেবে কেন্দ্রীভূত করা হয়, তবুও অন্ধকারের হাতছানি ছাড়া দেখা সম্ভব হত না (যদি অক্সিপিটাল লোবের কাজ, ছায়ায় ঢাকা, উল্লেখযোগ্য কিছু হয়)। জং যে অন্ধকারের "একটি অদ্ভুত বুদ্ধি এবং নিজস্ব যুক্তি আছে যা খুব গুরুত্ব সহকারে নেওয়া উচিত" তা অবাক করার কিছু নেই। [4]

অন্ধকার মানে আলোর অনুপস্থিতি নয় যেমনটা আমরা বিশ্বাস করতে বাধ্য হয়েছি। এটি আলোর নৃত্য - এটি নিজের প্রতি আনন্দময় চিন্তাভাবনায়, তার নিজস্ব রূপরেখা এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য সূক্ষ্মতার কাব্যিক আরাধনায় আলো। এবং আমরা কখনই এটি দেখতে পাব না যদি না আমরা তার সাথে যোগ দিই, যদি না আমরা তার দ্রুত পদক্ষেপে বিস্মিত হই, যদি না আমরা তার সাথে বাস্তবতার উৎসবের ধাঁধায়, তার বিশৃঙ্খল পরিবেশনায়, তার মাথা ঘোরায়, তার অসাধারণ ঘর্মাক্ত ওয়াল্টজের পূর্ণ আলিঙ্গনে আটকে যাই - কারণ যখন আমরা তা করব, তখন আমরা বুঝতে পারব যে ছায়াগুলি কেবল সেই স্থান যা তিনি আমাদের পা রাখার জন্য কোমলভাবে রেখে গেছেন।

এই বিবর্তন থেকে যা দেখা যায় তা হলো, পৃথিবী ক্রমাগতভাবে বিভিন্ন ঘটনার (একযোগে) মধ্যে পার্থক্য করছে এবং জড়িয়ে পড়ছে। এই পুনরাবৃত্তির কোনও নির্দিষ্ট ধরণ নেই এবং এটি কোনও চূড়ান্ত সূত্র তৈরি করে না। অর্থাৎ, "এখানে-এখন এবং সেখানে-তারপরের মধ্যে কোনও পরম সীমানা নেই। নতুন কিছু নেই; নতুন কিছু নেই।" [5] এর বিস্তৃত সূক্ষ্মতাগুলিতে টেনে বারাদ ইঙ্গিত করেন যে এমনকি জীবন এবং মৃত্যু, প্রাণবন্ত এবং জড়, ভিতরে এবং বাইরে, স্ব এবং অন্যান্য, সত্য এবং মিথ্যা একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। আমরা যে জিনিসগুলিকে বিপরীত বলি তা ইতিমধ্যেই একে অপরের সাথে সক্রিয়ভাবে জড়িত।

তবে, আমরা মূলত আলোর রাজ্যের অধীনে পরিচালিত একটি পৃথিবীতে বাস করি এবং এই আলো বিশ্বের একটি হিংসাত্মক এবং জোরপূর্বক দ্বিধাবিভক্তিকে বোঝায়। এর জন্য সবকিছু সুন্দরভাবে সাজানো এবং সহজেই শ্রেণীবদ্ধ করা প্রয়োজন। এটি একে অপরের মধ্যে জিনিসপত্র ছড়িয়ে পড়ার বিষয়টি সহ্য করতে পারে না। এর জন্য বাইনারি প্রয়োজন - একটি অভ্যন্তরীণ এবং বাইরের। বাইরের জিনিসগুলিকে তাই মন্দ, বিশৃঙ্খল এবং দুর্নীতিগ্রস্ত বলে মনে করা হয়। স্ট্যান্টন মারলান তার "দ্য ব্ল্যাক সান - দ্য অ্যালকেমি অ্যান্ড আর্ট অফ ডার্কনেস" বইতে যেমন উল্লেখ করেছেন, এই সহিংসতা আধুনিকতার স্থানীয়, যা আলোকে সামগ্রিক করার এই অনুসন্ধানকে মূর্ত করে এবং বিচ্ছিন্নতার অধিবিদ্যাকে আশ্রয় করে - একটি ফ্যালিক, "পুরুষ-শাসিত" "অন্য" যেকোনো কিছুর প্রত্যাখ্যান এবং অন্ধকারের দানবীকরণ। আধুনিকতা "মানসিক জীবনের "অন্ধকার দিক" এর একটি বিশাল দমন এবং অবমূল্যায়নের মঞ্চ তৈরি করে। এটি এমন একটি সামগ্রিকতা তৈরি করে যা বাধা প্রত্যাখ্যান করে এবং তার নার্সিসিস্টিক ঘেরের মধ্যে থেকে অন্যটিকে প্রত্যাখ্যান করে।" [6] অর্গাজমিক জীবনের এই হিংসাত্মক দ্বিধাবিভক্তিকে একজন সূর্য রাজার পৌরাণিক/আলকেমিকাল ব্যক্তিত্ব এবং তার "হেলিও-রাজনীতি" দ্বারা পরিচালিত কর্মকাণ্ড হিসাবে চিহ্নিত করে, মারলান মনে করেন যে আমাদের সেই কালো সূর্যের কাছে যাওয়া উচিত যা আমরা প্রায়শই ফেটিশ আলোর ক্ষুধায় বাতিল করে দিই।

যদি নারীবাদী বস্তুবাদের কাজ হয় বন্ধ করা জায়গাগুলো খুলে দেওয়া, কার্টেসিয়ান শ্রেণিতে জিনিসের অস্তিত্বগত বন্দিদশাকে বিতর্কিত করা, এবং দেখানো যে কীভাবে ধার্মিক এবং পৃথক ব্যক্তিরা ইতিমধ্যেই জড়িয়ে পড়ার "অপরাধে" জড়িত (আইনি রূপকগুলিকে প্রসারিত করার জন্য!), তাহলে আমাদের এই আকর্ষণীয় প্রস্তাবের দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত যে আমাদের মানসিক জীবন অন্ধকারে সমৃদ্ধ। এবং অন্ধকারের অনিবার্যতার সাথে জীবনযাপন করা, অন্ধকারের সাথে তার নিজস্ব শর্তে মিলিত হওয়া, অন্ধকারের নিজস্ব বিশেষাধিকার রয়েছে তা স্বীকার করা যা আলোকসজ্জা থেকে আলাদা, এটি ঠিক করার চেষ্টা করার পরিবর্তে বা এটিকে অতিক্রম করার চেষ্টা করার পরিবর্তে বা এটিকে আলোর মাধ্যম করার পরিবর্তে, আমাদের তীব্র মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়। অর্থাৎ, খোলা বন্ধন - যার মধ্যে একটি হল অন্ধকারের বন্ধন - আমাদের বুঝতে সাহায্য করতে পারে যে, আমাদের আধুনিক আগমন এবং প্রস্থানে, সুখ কীভাবে এত সহজেই ফেটিশাইজ করা হয়, এত আবেগের সাথে অনুসরণ করা হয়, এবং তবুও এত অপ্রতুল সরবরাহে।

আমার এক বন্ধু, চার্লস আইজেনস্টাইন - যার ছেলে ক্যারির সাথে তুমি একবার নিউ ইয়র্কে খেলতে গিয়েছিলে যখন তুমি দ্বিতীয় বর্ষে ছিলে - আমাকে একজন মহিলার গল্প বলেছিল যার সাথে তার দেখা হয়েছিল হৃদয়-উষ্ণ এবং চৌম্বকীয় আনন্দ। সে গল্পটি শোনার চেষ্টা করে ঘুরে বেড়াতে লাগল। সে তাকে জিজ্ঞাসা করল: "তুমি এত খুশি কেন?" মহিলাটি উত্তর দিল: "কারণ আমি কাঁদতে জানি।"

যদি এটি সাধারণ জ্ঞানের সাথে সাংঘর্ষিক বলে মনে হয়, তাহলে আপনিই একমাত্র এই অনুভূতির অধিকারী নন। আধুনিক জীবন এবং মানবিক আবেগ সম্পর্কে আমাদের বোধগম্যতার জন্য সুখের তীব্র সাধনা এতটাই পবিত্র যে এটি আক্ষরিক অর্থেই একটি নির্দিষ্ট পশ্চিমা জাতির সংবিধানে অন্তর্ভুক্ত। আমরা ধরে নিই যে সুখের কার্টেসিয়ান-নিউটোনীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে - একটি নির্দিষ্ট স্থিতিশীলতা, নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য এবং ওজন - এবং আমরা কেবল এটি সঞ্চয় করতে পারি। আমরা যদি আরও বেশি জিনিসপত্র নিজেদের কাছে সংগ্রহ করি তবে আমরা বেড়ার ওপারে আমাদের প্রতিবেশীদের চেয়ে বেশি সুখী হতে পারি। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের ভয়াবহতা এবং এর ফলে সৃষ্ট বাণিজ্যিক পণ্যের দ্রুত শিল্পায়ন এবং বিস্তারের পরে কেন - বিশ্বব্যাপী সংস্কৃতি পণ্য এবং পণ্যগুলিকে সুখের সাথে যুক্ত করতে শুরু করে তা বোঝা সহজ। ক্রমবর্ধমান পরিশীলিত বিজ্ঞাপনের মাধ্যমে, একটি স্বপ্ন বিক্রি করা হয়েছিল: আরও কিনুন, আরও সুখী হন। এই সূর্য-মনোবিজ্ঞানের সাথে অপচয় এবং পরিকল্পিত অপ্রচলিততার একটি দুর্ভাগ্যজনক সংস্কৃতির উদ্ভব হয়েছিল।

আমি কল্পনা না করে পারছি না যে এই ফেটিশ সুখ, এই স্থির "জিনিস" যা আধুনিকতার হিংস্র আলোতে জমাট বেঁধে আছে - তার অন্ধকার বাদ দিয়ে - এটিও এজেন্ট, এবং সূক্ষ্মভাবে আধুনিক সমাজকে আগমনের এই কল্পনায় সংগঠিত করে। শেষ রেখার জন্য একটি দৌড়ে। অন্য কথায়, সম্পূর্ণ সুখ ঔপনিবেশিক বিলুপ্তি এবং তাদের হ্রাসবাদ, খননকারী পুঁজিবাদ, এমনকি স্বর্গ এবং চূড়ান্ত পুরষ্কারের জন্য টেলিওলজিক্যাল তীর্থযাত্রার সহ-গঠন করে যা প্রধান ধর্মগুলিকে চিহ্নিত করে। এটি সুখ একটি চিরন্তন প্রসারিত হিসাবে স্থিতিশীল - একটি "সুখের পরে চিরকাল" - দুঃখের ক্ষয়কারী দাগ ছাড়াই যা নীরবে স্পন্দিত হয়।

ইওরুবা নিরাময়কারীর কথাগুলো আবার আমার মনে আসে: "তুমি তোমার বড় বিকাশ এবং তোমার ওষুধ দিয়ে অন্ধকার দূর করেছ, আর এখন তোমাকে এটি খুঁজে বের করতে হবে। অন্ধকার খুঁজে বের করার জন্য তোমাকে বনে যেতে হবে।"

এটি আমাদের পারস্পরিক বিবেচনার জন্য প্রচুর পরিমাণে ফিডস্টাফ তৈরি করে, প্রিয়। দেখি আমি কি এইভাবে তাদের বিশ্লেষণ করতে পারি:

প্রথমত, "অন্ধকার খুঁজে বের করার" বা তার নিজস্ব শর্তে এটি অনুসন্ধান করার আমন্ত্রণ আধুনিক চিন্তাভাবনার কাছে হতবাক করে। যদি অন্ধকারকে কোনও প্রভাব দেওয়া হয়, তবে তা লক্ষ্য অর্জনের একটি উপায় হিসাবে। লক্ষ্য অর্জনের জন্য উপায়গুলি পরিষ্কার করার মধ্য দিয়ে যেতে হয়। এইভাবে, মানসিক জীবনের "সুড়ঙ্গের শেষে আলো" ধারণা অন্ধকারকে গৌণ মর্যাদায় নামিয়ে দেয়। অন্ধকার স্থানগুলি অনুসন্ধান করার জন্য শামানিক আমন্ত্রণ সেই ধারণাটিকে তার মাথার উপর ঘুরিয়ে দেয় এবং অন্ধকারকে "সমান" মর্যাদা দেয়: অন্ধকার ঠিক ততটাই আলোর একটি উপায়, যেমন আলো অন্ধকারের একটি উপায়।

প্রকৃতপক্ষে, শামানদের ঐতিহ্য প্রতারকের আদর্শ মেনে চলে। ইওরুবা এশু (যাকে "প্রথম কণা" হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে—যিনি ভারসাম্য আনেন) এবং মাউই (পলিনেশীয় দেবতা যার কৌশল এবং প্রতারণা আমাদের জমি দিয়েছে) থেকে শুরু করে প্রমিথিউস (প্রতারক গ্রীক দেবতা যিনি নশ্বরদের তৈরি করেছিলেন এবং তাদের আগুন দিয়েছিলেন) এবং প্যান (বনের শিংওয়ালা রক্ষক), প্রতারক হলেন প্যান্থিয়নের কালো ভেড়া—তার রসিকতা খারাপ বলে নয়, বরং কারণ তিনি/তিনি জিনিসের আদিম উৎপাদকতা এবং বিবর্তনীয় চাতুর্যকে মূর্ত করেছেন। প্রতারক হলেন ভারসাম্য—সমষ্টি এবং গড় নির্ধারণের গাণিতিক দিক থেকে নয়, বরং জড়িয়ে পড়ার দিক থেকে। মানসিক জীবন সর্বদা জিনিসের মাঝখানে স্থির থাকে, "ভালো" এবং "খারাপের" সহ-এজেন্টিক বিষয় হিসাবে। অন্ধকারের কোন সমাধান নেই। আমরা কখনই ভেঙে পড়ি না; আমরা কখনই সম্পূর্ণ নই।

দ্বিতীয়ত, অন্ধকার খুঁজে পেতে বনে গেলে আমাদের অমানুষদের সাথে দেখা হয়, যার ফলে এক ধরণের আন্তঃ-বিষয়গত নীতি বা আন্তঃব্যক্তিকতার উপর জোর দেওয়া হয়। আমরা চিন্তাভাবনা, অনুভূতি, জ্ঞান এবং পছন্দগুলিকে অনন্য মানবিক বৈশিষ্ট্য হিসাবে ভাবতে অভ্যস্ত; এই মনস্তাত্ত্বিক ঘটনাগুলি আমাদের মাথার মধ্যে বা আমাদের ত্বকের আড়ালে কোথাও ঘটছে বলে মনে করা হয়। কিন্তু এমন একটি পৃথিবীতে যা ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকে, যেখানে স্বাধীনতার বিলাসিতা কিছুই দেওয়া হয় না, আমরা আর সেই শর্তে চিন্তা করতে পারি না। ব্যক্তিত্বের ঠিকানা পরিবর্তিত হয়েছে - আর মানব দেহের সত্তায় মূর্ত নয়, বরং পরিবেশে ছড়িয়ে থাকা বিবিধ তালিকাভুক্তিতে।

আবেগ যে মানবোত্তর—পৃথিবীর কর্মক্ষমতার অংশ, যা কেবল "মানুষ" নয় বরং অমানুষকেও তার উত্থানে নিয়োগ করে—এই ধারণাটি পশ্চিমা আলোচনার জন্য অপরিচিত নয়। যে মুহূর্ত থেকে ফ্রয়েড অচেতনের বন্য অপ্রত্যাশিত কার্যকলাপ প্রবর্তন করে আদিম, যুক্তিবাদী স্বভাবের মিথকে ভেঙে ফেলেছেন, সেই মুহূর্ত থেকে মানব মূর্তিটি ... একটি বীজের মতো যা তার নিজস্ব বিশৃঙ্খলার সাথে নিজেকে পরিচিত করে। অন্য কথায়, তিনি মহান বহিরঙ্গনকে মহান অভ্যন্তরে নিয়ে এসেছিলেন, এই ধারণার কফিনে আরও একটি পেরেক ঠুকেছিলেন যে আমাদের অভ্যন্তরীণ জীবন মূলত আমাদের কাছে ব্যক্তিগত। আমি বেশ দেরিতে জেনে অবাক হয়েছিলাম যে স্বপ্নের টেলিপ্যাথিতে ফ্রয়েডের আরও বিতর্কিত আগ্রহের জন্য একটি পেশাদার আবরণ ছিল—অথবা স্বপ্নের মাধ্যমে তথ্য স্থানান্তর। [7]

কার্ল জং এটিকে আরও এগিয়ে নিয়ে গিয়েছিলেন, অবচেতনের অপরিবর্তনীয় সামষ্টিকতার উপর জোর দিয়েছিলেন - মানসিক জীবনের একটি বাস্তুতন্ত্রের একটি জটিল চিত্র এঁকেছিলেন যা অদ্ভুত লোকদের সাথে মিশে থাকে (এবং ইতিমধ্যেই গঠিত)। প্রাচীন আলকেমির অনুশীলনকে ("পুরাতন" কেন এখনও বৈধ, এবং ভবিষ্যত কীভাবে অতীতকে অন্তঃতাত্ত্বিকভাবে পুনর্গঠন করতে পারে তার একটি উদাহরণ) বিবর্তনীয়ভাবে পুনর্পঠন করে আত্মার রূপান্তরের যাত্রা হিসাবে, জং "মানব মন" এবং বেস ধাতুর মধ্যে জড়িয়ে পড়া রেখা আঁকেন।

যেহেতু ট্রান্সকর্পোরিয়াল মাইন্ড (অথবা মন এবং দেহের মধ্যে অনিবার্য জট - কেবল "মানব দেহ" নয়,) সম্পর্কে অনেক পূর্ব ইতিহাস রয়েছে, তাই ক্লেয়ারভয়েন্স, প্রিকগনিশন এবং টেলিপ্যাথির মতো ESP (অথবা অতিরিক্ত সংবেদনশীল উপলব্ধি) ক্ষমতাগুলি অন্বেষণ করার জন্য অনেক পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা হয়েছে, যার প্রভাবের অর্থ হবে যে আধুনিকতা (এবং এর বন্ধনের প্রতিশ্রুতি) সহ্য করতে পারে তার চেয়ে অনেক বেশি মৌলিক কিছু চলছে।

কিন্তু ছাগলের দিকে তাকিয়ে থাকা পুরুষদের সম্পর্কে, অথবা আগে থেকে জানার ক্ষমতা (অদ্ভুত কালচার) সম্পর্কে আপনাকে লেখার দরকার নেই যে আমরা হয়ে ওঠার একটি প্রবাহের অংশ - এবং আমাদের "অভ্যন্তরীণ জীবন", যা আবহাওয়া থেকে অনুভূত হয়, আবহাওয়ার সরাসরি প্রভাব। আমরা যে সহজ উপায়ে যোগাযোগ করি, যেন পৃথিবীর দিকে ইঙ্গিত করি , "সহজ" উপায়ে আমরা অনুমান করতে পারি যে কেউ তার কথা দিয়ে কোন দিকে যাচ্ছে, এবং বাক্যগুলি সম্পূর্ণ করি, আমরা চিন্তাভাবনা, অনুভূতি, জানা এবং যোগাযোগের পুনর্বিবেচনা করতে শুরু করি, যা অন্য অনেকের ক্যাসকেডিং পারফরম্যান্স, তরঙ্গে আমাদের কাছে পৌঁছায় এবং যে কোনও জায়গায় এগিয়ে যায়।

চিন্তাভাবনা "ভিতর থেকে" আসে না; "বাইরে" থেকেও আসে না। তারা "মাঝখানে" বেরিয়ে আসে। অনুভূতির ক্ষেত্রেও একই কথা। আমি ভাবতে পছন্দ করি যে শিশিরের ভারে পাতার মৃদু ডুবে যাওয়া আমাদের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত (যাকে আমরা বলি) "বিষণ্ণতা" নামে একগুচ্ছ ঘটনার সূত্রপাত করতে পারে; এবং, আবহাওয়া, প্রযুক্তি এবং গল্পের আন্তঃক্রিয়ার মাধ্যমে একটি পাথরের গলিত গঠন একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে "আনন্দ" অনুভব করে। আমি কল্পনা করতে পছন্দ করি যে যখন একটি বীজ মাটিতে পড়ে, তখন এটি দুঃখ অনুভব করে এবং এর দুঃখ মাটির দোআঁশ নারীত্ব দ্বারা পূরণ হয়, এবং এভাবেই গাছ আনন্দে অঙ্কুরিত হয়। হয়তো সেই অবর্ণনীয় নীরবতার মুহূর্তগুলো, যখন গভীরতা মন্থর হয় এবং পাশ কাঁপিয়ে ওঠে, যখন শব্দ তোমার কাছ থেকে এড়িয়ে যায়, যখন একটি ওষুধ বা রোগ নির্ণয় খুব বেশি কিছু যোগ করে না, যখন তুমি কেবল নিজেকে মহাবিশ্বের সবচেয়ে ক্ষুদ্রতম স্থানে নিক্ষেপ করতে চাও, কারণ তুমি—সকল উদ্দেশ্য এবং উদ্দেশ্যে—একটি কোকুনের মধ্যে কাল্পনিক কোষের বিভাজন সহ-সম্পাদন করছো, এবং পতঙ্গ হওয়ার যন্ত্রণা বুঝতে পারছো।

সম্ভবত এটিই পরবর্তী সীমানা: বাইরের স্থান বা অভ্যন্তরীণ স্থান নয়, বরং এর মধ্যবর্তী স্থানগুলি। আর কোনও সিদ্ধান্তে ঝাঁপিয়ে পড়ার দরকার নেই - ইতিমধ্যে গঠিত "এখানে" থেকে "সেখানে" তে লাফিয়ে ওঠার দরকার নেই, মাঝের কার্য সম্পাদন এড়িয়ে! পৃথিবী জিনিস দিয়ে তৈরি নয়, বরং প্রবাহিত, অর্ধ-উচ্চারিত বাক্য, কখনও একটি স্বাধীন পূর্ণতায় জমা হয় না যা এত দীর্ঘ সময় ধরে আলাদা বলে বিবেচিত হয় এবং সর্বদা অন্তর্-দেহের ট্র্যাফিকের অংশ।

পরিশেষে, অন্ধকারে যাওয়া সর্বদাই সমষ্টিগত বিষয়। ইওরুবা শামানবাদে, এমনকি যদি আপনাকে একা কিছু উদ্ধার করার জন্য বনে পাঠানো হয়, তবুও প্রচেষ্টার মধ্যে একটি অপরিবর্তনীয় সমষ্টিগততা নিহিত থাকে। যেভাবে একটি নির্দিষ্ট পরিমাপ তরঙ্গ হিসাবে তার পরিপূরক পরিচয় বাদ দিয়ে কণা হিসাবে আলো তৈরি করতে পারে, ব্যক্তিরা হল রাজনৈতিক-বৈজ্ঞানিক-ধর্মীয়-অর্থনৈতিক পরিমাপের উৎপাদন। এই পরিমাপগুলি যা কেটে দেয় তা হল একজনের পূর্বপুরুষ, ব্যাকটেরিয়া, ধুলো এবং স্মৃতিতে তাদের লেজ। এই অর্থে, আমরা সকলেই আবিষ্ট; আমরা সৈন্যদল।

কিন্তু আধুনিকতা যখন কাঠামো ঠিক করে, লেন্সগুলিকে সামঞ্জস্য করে এবং কেবল বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিকে লক্ষ্য করে, তখন নিরাময়ের অনেক আদিবাসী অনুশীলন ব্যক্তি-নির্মাণের অংশ হিসাবে সম্প্রদায়ের অন্যান্য দেহগুলিতে আকৃষ্ট হয়। যেমন, আফ্রিকান আদিবাসী ব্যবস্থায় নিরাময় ইন্টারঅ্যাকশনাল (বা আন্তঃ-ক্রিয়াশীল!), যেখানে পশ্চিমা দৃষ্টান্তগুলি, [8] যেমন নোয়ায়ে তার আফ্রিকান শোক কাজের গবেষণায় উল্লেখ করেছেন, জোর দেওয়ার প্রবণতা রাখে

শোক সমাধানে শোকাহত ব্যক্তির "সর্বগ্রাসী", বা "সার্বভৌম", অথবা "স্বয়ংসম্পূর্ণ" অহংকারের ভূমিকার উপর... যা গবেষকদের শোকের ঘটনাটিকে চিকিৎসাগত করার প্রবণতার জন্ম দিয়েছে, এই ধারণাকে প্রচার করে যে শোক সমাধান কেবল ক্লিনিকে বা থেরাপির মাধ্যমেই অর্জন করা যেতে পারে। [9]

এই আদিবাসী পরিবেশে থেরাপি যতটা নিমজ্জিত করা যায়, ততটা সমাধান নয়। এটি একসাথে থাকা, একসাথে যাওয়া। এটি ধীর সময়ে ঘটে, নরমভাবে নমনীয় জায়গায় যেখানে অন্ধকারের যুক্তি কার্যকর হতে দেওয়া হয়। এর কোনও প্রতিকার নেই, কোনও শর্টকাট নেই এবং কোনও পথ নেই। কেবল দীর্ঘ ধুলোময় রাস্তা অন্যদের সাথে ভ্রমণ করে। এমনকি বলা যেতে পারে যে দুঃখ আপনাকে ভ্রমণ করে, আপনাকে স্পর্শ করে, আপনাকে কাঁপিয়ে দেয়, আপনাকে আঘাত করে এবং আপনাকে আঁচড় দেয়। কারণ এটি তার নিজস্ব সত্তা, বিশেষ করে এমন একটি শক্তি যা খালি চোখে দেখা উচিত নয়, তাই দুঃখ এবং বেদনার স্বতঃস্ফূর্ততাকে সম্মান করা ভাল। সম্প্রদায়ের প্রচেষ্টা সাধারণত মানসিক জীবনের অন্ধকার দিকের অস্থায়ীতার সাথে আলোচনা এবং সংগ্রাম। অবশ্যই, দীর্ঘস্থায়ী নেতিবাচকতা যেকোনো সম্প্রদায়ের উপর চাপ সৃষ্টি করতে পারে এবং এমন সম্ভাবনা রয়েছে যে এমনকি সাম্প্রদায়িক সমর্থন থাকা সত্ত্বেও, একজন ব্যক্তি তার ফিরে আসার পথ খুঁজে নাও পেতে পারেন। তবুও, স্বাভাবিক ধারণা হল যে প্রত্যেককে এই মুহূর্তগুলির মধ্য দিয়ে যেতে হবে - মানুষ শুরু এবং শেষের চেয়ে বেশি উদারভাবে এবং ঘন ঘন জন্মগ্রহণ করে এবং মারা যায়।

"মানসিক অসুস্থতা" দুর্বল করে দেয়, এবং অবশ্যই এমন সময় আসে যখন একটি বড়ি আশ্চর্যজনকভাবে কাজ করতে পারে। অবশ্যই মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে কিছুই তার জগৎ ছাড়া আসে না। বড়ি এবং টক থেরাপি পুনরুদ্ধারে সাহায্য করতে পারে, কিন্তু তারা আমাদের চারপাশের অন্যদের কথা শোনার অন্যান্য উপায়গুলিকে বন্ধ করে দেয়, সূর্যের আলোয় অন্ধকারকে তার দিন দেওয়ার অন্যান্য উপায়গুলিকে বন্ধ করে দেয়। এবং ঠিক হোপের ক্ষেত্রে যেমন, যখন পুনরুদ্ধারের বোঝা হ্রাসমূলক পদ্ধতির উপর চাপানো হয়, তখন সেই সরঞ্জামগুলি আমাদের তাদের আঁকড়ে ধরে রাখতে পারে।

কেউ একজন আমাকে একবার বলেছিলেন যে সভ্যতা হল এই সত্যের প্রতি সাধারণভাবে অজ্ঞতা যে আমরা এখনও বন্য জিনিসগুলি থেকে মুক্তি পাইনি, এবং তারা আমাদের "ভিতরে" বাস করে - স্বাভাবিকতার সীমার নীচে কোথাও। এই বন্যতা, এই অন্ধকার, অন্য কোনও "অন্য" নয়। আমরা ক্রমাগত এখানে উৎস, পুনর্নির্মাণ এবং পুনর্গঠিত হই।

কেবলমাত্র আলোর শাসনামলে—অ্যাপোলোনীয় স্থায়ীত্বের রাজনীতিতে—মৃত্যু এবং অন্ধকারকে শত্রু হিসেবে বিবেচনা করা হত। সম্ভবত এই কারণেই আধুনিকদের পক্ষে এটা ভাবা অত্যন্ত কঠিন যে পৃথিবী আমাদের জন্য, আমাদের নিজস্ব উপভোগের জন্য, আমাদের নিজস্ব গতিবিধি, সংজ্ঞা এবং পদগুলির জন্য এখানে রয়েছে। কিন্তু পৃথিবী আমাদের মঙ্গলের জন্য "পরিকল্পিত", স্থাপন করা হয়নি, বা তৈরি করা হয়নি - অন্তত এই পরম অর্থে নয় যে আমাদের জাগরণের জন্য একটি সর্বজনীন সম্প্রীতি অপেক্ষা করছে। পৃথিবী ভিতরে এবং বাইরে ডুবে যায়, পিছু হটে এবং এগিয়ে যায়, কেবল একটি হাঁফ ছেড়ে তার নিজস্ব প্রতিভা তৈরি করে এবং গ্রাস করে।

দুঃখকষ্টের জন্য একটি নতুন অনটো-এপিস্টেমোলজি প্রয়োজন—যা শেষ পর্যন্ত সমাধানের জন্য এটিকে বাতিল করে না, বরং এমন একটি যা সুস্থতার সাথে এর জটকে স্বীকৃতি দেয়। সুখকে অর্থপূর্ণ করে তোলার জন্য দুঃখকে জীবনের অংশ হতে হবে।

আশেপাশে শোক প্রকাশের জন্য পর্যাপ্ত জায়গা নেই, কারণ প্রতিটি জায়গাই উন্নয়নের প্রয়োজনীয়তা মেনে চলছে, তবে আমি প্রার্থনা করি যে আপনার পৃথিবীতে "নরম পরিবেশ" থাকবে - যেখানে শোকের উৎপত্তি তার উদ্বেগজনক উপস্থিতিতে পূরণ করা যেতে পারে, যেখানে অন্ধকারকে মাসিকের ক্ষত এবং ব্যর্থতাকে আমাদের জ্ঞানের বাইরের বন্য জগতের প্রবেশদ্বার হিসাবে পরিচিত করা যেতে পারে।

লালি প্রায়ই আমাকে মনে করিয়ে দেয় যে তোমাকে চলতে হবে এবং পৃথিবীতে তোমার নিজস্ব পথ বেছে নিতে হবে। সত্যি বলতে, তোমাকে কষ্টে থাকতে দেখতে আমি সহ্য করতে পারছি না। তোমার কান্নার স্মৃতি আমার নিজের চোখে জল এনে দেয়, তোমাকে কাঁদতে দেখার কথা তো বাদই দিলাম। তবুও, যদি আমি তোমাকে বেশিক্ষণ জড়িয়ে ধরি, তাহলে আমি তোমাকে হারিয়ে ফেলি। তোমাকে ছেড়ে দেওয়ার ধীর প্রক্রিয়াটা আমাকে শিখতে হবে, তোমাকে অসাড় করে সান্ত্বনা না দিয়ে দুঃখের সুযোগ করে দেওয়ার।

হয়তো এই কারণেই আমি এই বিশেষ দীর্ঘ চিঠিটি লিখছি, চুপচাপ থাকার চেষ্টা থেকে বিরতি নিয়ে... তোমাকে আমন্ত্রণ জানাতে যে তোমার অস্বস্তি একটা পবিত্র মিত্র, একটা মুক্তির বাধা। যেখানে তুমি সবচেয়ে বেশি বিভ্রান্ত, ক্লান্ত, ব্যথিত এবং আপোষহীন, সেখানেই বন্য প্রাণীরা জন্মায়। যেখানে পাগলাটে রঙ, প্রতারক দেবদূতদের তূরী, ক্ষয়ীভূত বাতাসের ফার্ন এবং জ্ঞানী পুরাতন স্প্রুস গাছ উৎসবের সাথে ফুটে ওঠে। যেখানে ব্যাঙের ডাক, ক্রিকেটের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের বক্তৃতা, রাতের কুয়াশার দ্বিধা এবং আনন্দিত চাঁদের দর্শকরা এক অশ্রুত স্কোর তৈরি করে। এখানেই তোমার আদিম সত্তা, যেখানে অচিন্তিত, তোমাকে মৃদুভাবে ডাকে—তোমাকে মনে করিয়ে দেয় যে তুমি সহজে সমাধানের যোগ্য নও, তোমাকে মনে করিয়ে দেয় যে তুমি কল্পনার চেয়েও বড়।

তুমি নিজেরাই সমস্যার সম্মুখীন হবে। শব্দ যা ঘেরাও করতে পারে না, সেগুলো তোমাকে "ভ্রমণ" করবে। অন্যদের খুঁজে বের করো যারা তোমার সাথে স্থান ধরে রাখতে পারে। তারপর, যখন জিনিসের আলকেমিক্যাল গতিশীলতায়, সূর্য আবার উদিত হয়, তখন তার বাহুতে অভদ্রভাবে হেঁটে যেও না। যে ধোঁয়াটে অন্ধকার থেকে তুমি এসেছিলে, তার দিকে মুখ করো এবং তোমাকে গঠন করার জন্য, তোমাকে ভয় দেখানোর জন্য, তোমাকে আহত করার জন্য, তোমাকে পরাজিত করার জন্য এবং তোমাকে কাঁপানোর জন্য তাকে ধন্যবাদ জানাও, কারণ তার গর্ভে তোমাকে সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার করা হয়েছিল, এবং বিস্ময়ের নতুন ঝলকের জন্য সতেজ করা হয়েছিল। এবং যখন তুমি প্রভাবশালী আলোতে আরও এগিয়ে যাও, অন্ধকার তোমাকে একটি উপহার দিয়ে আশীর্বাদ করবে যা তোমাকে মনে করিয়ে দেবে যে তুমি যতটা ভাবো ততটা সীমাবদ্ধ বা সীমাবদ্ধ নও, শিক্ষিত চোখে যা দেখা যায় তার চেয়েও বেশি কিছু তোমার মধ্যে আছে, তুমি যাই করো না কেন, পুরো মহাবিশ্ব তোমার সাথে একই কাজ করে - তোমাকে শিশুসুলভ আগ্রহের সাথে অনুকরণ করে, এবং তুমি কখনই, কখনও একা নও।

এই কারণেই ছায়া আবিষ্কার হয়েছিল।

[1] কারেন বারাদ, "ডিফ্র্যাক্টিং ডিফ্র্যাকশন।"

[2] প্রবাদ।

[৩] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987)।

[4] সিজি জং, মিস্টেরিয়াম কনজিউনিশনিস: অ্যান ইনকোয়ারি ইন দ্য সেপারেশন অ্যান্ড সিন্থেসিস অফ সাইকিক অপজিটস ইন অ্যালকেমি (প্রিন্সটন, এনজে: প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1963), 345।

[5] বারাদ, ""ডিফ্র্যাক্টিং ডিফ্র্যাকশন।"

[6] স্ট্যান্টন মারলান এবং ডেভিড এইচ. রোজেন, দ্য ব্ল্যাক সান: দ্য অ্যালকেমি অ্যান্ড আর্ট অফ ডার্কনেস (কলেজ স্টেশন, টেক্সাস: টেক্সাস এএন্ডএম ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০১৫), ১৬।

[7] এলিজাবেথ লয়েড মেয়ার, অসাধারণ জ্ঞান: বিজ্ঞান, সংশয়বাদ এবং মানব মনের অবর্ণনীয় ক্ষমতা (নিউ ইয়র্ক: ব্যান্টাম, ২০০৭)।

[8] অ্যালেথিয়া, আমি উল্লেখ করার কথা ভাবলাম যে আফ্রিকান এবং আদিবাসী অনুশীলনগুলিকে প্রাকৃতিকীকরণের ফাঁদে পা দেওয়া খুব সহজ, যা আমাদের সকলেরই গ্রহণ করা উচিত, এক ধরণের ডিফল্ট অনটোলজি হিসেবে, অন্যদিকে পশ্চিমাদের "পুরাতন" এবং রূপান্তরের প্রয়োজনকে অপ্রাকৃতিক করে তোলার ফাঁদে পা দেওয়া। কিন্তু অন্য কোনওটিই অন্যটির চেয়ে সত্য নয়। এমনকি আধুনিকতাও এমন কোনও পশ্চাদপদ ধারণা নয় যা আমাদের সামনের নতুন ধারণার জন্য পিছনে ফেলে যেতে হবে। আমি এখানে কোনও ধরণের "উত্তরসূরী শাসন" গতিশীল তৈরি করতে চাই না। প্রতিটি ভিন্নভাবে বিশ্ব পরিচালনা করে, কিন্তু নিজেদের পুনর্বিবেচনার বিষয়। উদাহরণস্বরূপ, আফ্রিকান বিশ্বতত্ত্বগুলি তাদের বর্তমান পুনরাবৃত্তিতে মৃতদের পূর্বপুরুষের রাজ্যে দেহহীন আত্মা হিসাবে মনে করে, যা জুডিও-খ্রিস্টান চিন্তাধারার সাথে মানবতাবাদী পার্থক্য ভাগ করে নেয়। আমি আমাদের চারপাশের ধুলো এবং অমানুষদের পরিপ্রেক্ষিতে আরও বেশি চিন্তা করি। আমাদের আত্মারা আমাদের অবস্থা এমন সাধারণ জিনিসগুলিতে আবদ্ধ থাকে। যদিও আমি এইভাবে ভাবতে সক্ষম, এজেন্টিয়াল বাস্তববাদ আমার জন্য তথাকথিত "পুরাতন"-এ ফিরে যাওয়ার এবং পুনরায় ফিরে যাওয়ার কৌশল হয়ে ওঠে।

[9] নোয়ায়ে, “স্মৃতি নিরাময় প্রক্রিয়া,” ১৪৭।