छाया का आविष्कार क्यों किया गया?

बायो अकोमोलाफे द्वारा लिखित इन वाइल्ड्स बियॉन्ड अवर फेंसेज से, नॉर्थ अटलांटिक बुक्स द्वारा प्रकाशित, कॉपीराइट © 2017 बायो अकोमोलाफे द्वारा। प्रकाशक की अनुमति से पुनर्मुद्रित।

चूँकि हम अंधकार के बारे में बात कर रहे हैं, क्या मैं प्रकाश की चंचलता पर फिर से संक्षेप में बात कर सकता हूँ, प्रिय? मुझे पता है कि मैं टूटी हुई रिकॉर्ड की तरह लग रहा हूँ, डबल स्लिट्स और कणों और पूरकता और इस तरह की सभी बातों के साथ। लेकिन मैं यहाँ वापस आता रहता हूँ क्योंकि भौतिक दुनिया वास्तव में दिखाती है कि सिर्फ इसलिए कि कोई चीज़ सामान्य ज्ञान वाली है इसका मतलब यह नहीं है कि यह "सत्य" है। खैर, मैं यहाँ इसलिए भी वापस आता रहता हूँ क्योंकि - आपकी ईर्ष्यालु माँ के अनुसार, जो अब मुझे तिरछी नज़र से देख रही है - मैं भी चाहता हूँ कि आप मुझे स्मार्ट के रूप में देखें!

इस पर विचार करें। एक बिल्कुल गोल वस्तु की छाया में, आपको प्रकाश की एक विद्रोही झलक मिलेगी - बीच में एक चमकीला स्थान। मैं यहाँ रूपक नहीं कह रहा हूँ। मेरा वास्तव में मतलब है कि मैं आवश्यक को विकृत कर रहा हूँ और उसकी श्रेष्ठता को बाधित कर रहा हूँ। इस मामले में ऐसा करने का इससे बेहतर तरीका क्या हो सकता है कि अंधेरे के दिल में प्रकाश की ओर इशारा किया जाए, और इसके विपरीत।

फिर से यह घटना "विवर्तन" की ओर इशारा करती है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "टूटना।" मैं इसे छिद्रता के रूप में सोचना पसंद करता हूँ - कि "चीजों" के बीच ऐसी मौलिक पारस्परिकता है कि कुछ भी तब तक "नहीं बनता" जब तक कि वह "साथ-साथ" न हो जाए।

जब विवर्तन शब्द के आविष्कारक, सत्रहवीं सदी के भौतिक विज्ञानी और जेसुइट पुजारी फ्रांसेस्को ग्रिमाल्डी ने सूर्य की एक केंद्रित किरण को एक अंधेरे कमरे में निर्देशित किया, किरण को इस तरह से प्रबंधित किया कि यह एक पतली छड़ से टकराई और एक स्क्रीन पर छाया उत्पन्न की, तो उन्होंने पाया कि "छाया की सीमा स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं थी और छड़ की छाया के पास रंगीन बैंडों की एक श्रृंखला थी।" तब तक, सामान्य दृष्टिकोण यह स्थापित करते थे कि प्रकाश तरंगें परावर्तन और अपवर्तन द्वारा सतहों के साथ परस्पर क्रिया करती हैं। परावर्तन तब होता है जब तरंगें किसी सतह से टकराती हैं और स्रोत की ओर वापस उछलती हैं - जिससे आप खुद को दर्पण में देख पाते हैं। अपवर्तन तब काम करता है जब तरंगें किसी सतह को भेदती हैं, तरंगों की सामान्य दिशा से कुछ कोण दूर विस्थापित होती हैं ऐसा लग रहा था मानो प्रकाश चीज़ों के किनारों के चारों ओर घूमकर धुंधले किनारे और रंगीन पट्टियाँ बना रहा हो:

पतली छड़ को आयताकार ब्लेड से बदलने पर वह विवर्तन फ्रिंजों को देखता है - छाया के किनारे के अंदर प्रकाश की पट्टियाँ। प्रकाश की पट्टियाँ छाया क्षेत्र के अंदर दिखाई देती हैं - जो कि पूर्ण अंधकार का क्षेत्र है; और अंधेरे की पट्टियाँ छाया क्षेत्र के बाहर दिखाई देती हैं। [1]

ग्रिमाल्डी के काम ने बाद में उन्नीसवीं सदी में थॉमस यंग को अपने डबल-स्लिट उपकरण को इकट्ठा करने के लिए प्रेरित किया। हालाँकि, ग्रिमाल्डी का काम पहले से ही दिखा रहा था कि "प्रकाश को अंधेरे से अलग करने वाली कोई स्पष्ट सीमा नहीं है: प्रकाश अंधेरे के भीतर प्रकाश के भीतर प्रकट होता है।" वास्तव में, "अंधेरा केवल अनुपस्थिति नहीं है। ... [यह] प्रकाश का निष्कासित दूसरा नहीं है, क्योंकि यह अपने ही अंदर रहता है।" [2]

यह हर भौतिक चीज़ के लिए सच है। कुछ भी पूर्ण नहीं है; हर चीज़ "अन्य चीज़ों" के साथ सह-उद्भव में "टूटने" से गुज़रती है। प्रकाश को ध्यान से देखें, और यह छायाओं से घिरा हुआ है - फिर छायाओं का निरीक्षण करें, और आपको प्रकाश के निशान दिखाई देंगे। प्रकाश और अंधकार विपरीत या अलग-थलग ब्रह्मांडीय शक्तियाँ नहीं हैं जिन्हें एक पक्ष को हराना चाहिए - क्योंकि कोई "पक्ष" नहीं है।

ग्लोरिया एंज़ाल्डुआ लिखती हैं:

अंधकार है और अंधकार है। हालाँकि अंधकार दुनिया और सभी चीज़ों के बनने से पहले "मौजूद" था, लेकिन इसे पदार्थ, मातृ, भ्रूण, क्षमता के साथ बराबर किया जाता है। प्रकाश/अंधकार का द्वैतवाद नैतिकता के प्रतीकात्मक सूत्र के रूप में तब तक नहीं उभरा जब तक कि आदिम अंधकार को प्रकाश और अंधकार में विभाजित नहीं किया गया। अब अंधकार, मेरी रात, नकारात्मक, आधार और बुरी ताकतों के साथ पहचानी जाती है - मर्दाना व्यवस्था अपनी दोहरी छाया डालती है - और इन सभी की पहचान काली चमड़ी वाले लोगों से होती है। [3]

भले ही अंधकार को बुराई या अनुपस्थिति के रूप में फिर से कहा जाता है, लेकिन यह केवल मामला नहीं है। इसके बारे में सोचो, प्रिय: क्या चीजें अंधेरे स्थानों में नहीं उगती हैं? बीज मिट्टी के अंधेरे में कांपते और फूटते हैं; बच्चे गर्भ के अंधेरे में बढ़ते हैं; तस्वीरों को ठीक से विकसित होने के लिए डार्करूम की आवश्यकता होती है; और, भले ही प्रकाश को अक्सर जैविक दृष्टि के उत्पादन में मुख्य "घटक" के रूप में केंद्रीकृत किया जाता है, लेकिन अंधेरे की एजेंसी के बिना देखना संभव नहीं होगा (यदि छाया में लिपटे ओसीसीपिटल लोब का काम कुछ भी ध्यान देने योग्य है)। कोई आश्चर्य नहीं कि जंग ने देखा कि अंधेरे की "अपनी विशिष्ट बुद्धि और अपना तर्क है जिसे बहुत गंभीरता से लिया जाना चाहिए।" [4]

अंधकार प्रकाश की अनुपस्थिति नहीं है जैसा कि हमें विश्वास करने के लिए मजबूर किया गया है। यह प्रकाश का नृत्य है - यह स्वयं के प्रति उत्साहपूर्ण चिंतन में प्रकाश है, अपने स्वयं के स्वरूप और कामुक बारीकियों की काव्यात्मक आराधना में। और हम इसे कभी नहीं देख पाएंगे जब तक कि हम उसके साथ शामिल न हो जाएं, जब तक कि हम उसके तेज़ कदमों पर अचंभित न हो जाएं, जब तक कि हम उसके साथ वास्तविकता के उत्सवी नाटक में, उसके अव्यवस्थित प्रदर्शन में, उसके मादक घुमाव में, उसके असाधारण पसीने से लथपथ वाल्ट्ज के पूर्ण आलिंगन में न फंस जाएं - क्योंकि जब हम ऐसा करेंगे, तो हम महसूस करेंगे कि छायाएं केवल वे स्थान हैं जो उसने हमारे लिए अपने पैर रखने के लिए कोमलता से छोड़े हैं।

इस प्रकार विवर्तन यह दर्शाता है कि दुनिया लगातार घटनाओं के प्रचुर उत्पादन में विभेदित और उलझी हुई है। इस पुनरावृत्ति का कोई निर्धारित पैटर्न नहीं है, और यह कोई अंतिम सूत्र नहीं देता है। इस प्रकार, "यहाँ-अभी और वहाँ-तब के बीच कोई पूर्ण सीमा नहीं है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो नया हो; ऐसा कुछ भी नहीं है जो नया न हो।" [5] इसके व्यापक बारीकियों में खींचे गए, बराड का तात्पर्य है कि जीवन और मृत्यु, सजीव और निर्जीव, अंदर और बाहर, स्वयं और अन्य, सत्य और असत्य भी एक दूसरे से अलग नहीं हैं। जिन चीजों को हम विपरीत कहते हैं, वे पहले से ही एक दूसरे में सक्रिय रूप से शामिल हैं।

हालाँकि, हम मुख्य रूप से प्रकाश के साम्राज्य के तहत संचालित दुनिया में रहते हैं, और यह प्रकाश दुनिया के हिंसक और बलपूर्वक विभाजन को दर्शाता है। इसे हर चीज़ को व्यवस्थित और आसानी से वर्गीकृत करने की आवश्यकता है। यह बर्दाश्त नहीं कर सकता कि चीज़ें एक-दूसरे में समा जाएँ। इसे बाइनरी की आवश्यकता है - एक अंदर और एक बाहर। इस प्रकार जो चीज़ें बाहर आती हैं उन्हें बुरा, अव्यवस्थित और भ्रष्ट माना जाता है। जैसा कि स्टैंटन मार्लन ने अपनी पुस्तक द ब्लैक सन-द अल्केमी एंड आर्ट ऑफ़ डार्कनेस में लिखा है, यह हिंसा आधुनिकता के लिए स्थानिक है, जो प्रकाश को समग्र बनाने की इस खोज को मूर्त रूप देती है, और अलगाव के तत्वमीमांसा को आश्रय देती है - एक लिंगीय, "पुरुष-प्रधान" किसी भी चीज़ को अस्वीकार करना जो "अन्य" है, और अंधेरे को शैतानी बनाना। आधुनिकता "मानसिक जीवन के "अंधेरे पक्ष" के बड़े पैमाने पर दमन और अवमूल्यन के लिए मंच तैयार करती है। यह एक ऐसी समग्रता बनाती है जो व्यवधान को अस्वीकार करती है और अपने आत्ममुग्ध घेरे के भीतर से दूसरे को अस्वीकार करती है।" [6] ओर्गास्मिक जीवन के इस हिंसक द्वंद्व को सूर्य राजा के पौराणिक/रासायनिक चरित्र और उसकी "हेलियो-राजनीति" द्वारा किए गए कार्यों के रूप में पहचानते हुए, मार्लन को लगता है कि हमें ब्लैक सन से संपर्क करने की आवश्यकता है जिसे हम अक्सर बुतपरस्ती के प्रकाश की अपनी भूख में खारिज कर देते हैं।

अगर नारीवादी भौतिकवाद का काम बंद जगहों को खोलना है, कार्टेशियन श्रेणियों में चीजों की अस्तित्वगत कैद को चुनौती देना है, और यह दिखाना है कि कथित तौर पर धार्मिक और अलग-थलग लोग पहले से ही उलझन के "अपराध" में शामिल हैं (कानूनी रूपकों को आगे बढ़ाने के लिए!), तो हमें इस दिलचस्प प्रस्ताव पर ध्यान देना चाहिए कि हमारा मानसिक जीवन अंधकार से भरपूर है। और अंधकार की अपरिहार्यता के साथ जीना, अंधकार का अपनी शर्तों पर सामना करना, यह स्वीकार करना कि अंधकार के अपने विशेषाधिकार हैं जो रोशनी से अलग हैं, इसे ठीक करने या इसे अनदेखा करने या इसे प्रकाश का साधन बनाने के बजाय, हमारा तीखा ध्यान बन जाता है। यानी, बंदियों को खोलना - जिनमें से एक अंधेरे मानसिक जीवन का बंद होना है - हमें यह समझने में मदद कर सकता है कि हमारे आधुनिक आने और जाने में, खुशी इतनी आसानी से कैसे बुत बन जाती है, इतनी लगन से उसका पीछा किया जाता है, और फिर भी इतनी कम आपूर्ति में होती है।

मेरे एक मित्र, चार्ल्स आइंस्टीन-जिनके बेटे कैरी के साथ आप एक बार न्यूयॉर्क में खेले थे, जब आप अपने दूसरे वर्ष में थे-ने मुझे एक ऐसी महिला की कहानी सुनाई, जो दिल को छू लेने वाली और चुंबकीय खुशी बिखेरती थी। वह एक कहानी की तलाश में निकल पड़ा। उसने उससे पूछा: “तुम इतनी खुश क्यों हो?” महिला ने जवाब दिया: “क्योंकि मैं रोना जानती हूँ।”

अगर यह सामान्य ज्ञान से अलग लगता है, तो आप अकेले नहीं हैं जो ऐसा महसूस करते हैं। खुशी की तीव्र खोज आधुनिक जीवन और मानवीय भावनात्मकता की हमारी समझ के लिए इतनी पवित्र है कि यह सचमुच एक निश्चित पश्चिमी राष्ट्र के संविधान में निहित है। हम मानते हैं कि खुशी में कार्टेसियन-न्यूटोनियन विशेषताएं हैं - एक निश्चित स्थिरता, निश्चित गुण और वजन - और हम इसे आसानी से जमा कर सकते हैं। अगर हम अपने लिए ज़्यादा चीज़ें इकट्ठा कर लें तो हम बाड़ के दूसरी तरफ़ रहने वाले अपने पड़ोसियों से ज़्यादा खुश रह सकते हैं। यह समझना आसान है कि क्यों - द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहता और तेज़ी से औद्योगिकीकरण और वाणिज्यिक उत्पादों के प्रसार के बाद - वैश्विक संस्कृति ने उत्पादों और वस्तुओं को खुशी से जोड़ना शुरू कर दिया। तेजी से परिष्कृत विज्ञापनों के साथ, एक सपना बेचा गया: अधिक खरीदें, खुश रहें। इस हेलियो-मनोविज्ञान के साथ बर्बादी और नियोजित अप्रचलन की एक दुर्भाग्यपूर्ण संस्कृति उभरी।

मैं यह कल्पना करने से खुद को नहीं रोक सकता कि यह बुतपरस्त खुशी, आधुनिकता की हिंसक रोशनी में जमी यह स्थिर "चीज" - इसके अंधेरे को छोड़कर - भी एजेन्टियल है, और सूक्ष्म रूप से आधुनिक समाज को आगमन की इस कल्पना में व्यवस्थित करती है। फिनिश लाइन की दौड़ में। दूसरे शब्दों में, कुल खुशी औपनिवेशिक विलोपन और उनके न्यूनीकरण, उत्खनन पूंजीवाद और यहां तक ​​कि स्वर्ग और अंतिम पुरस्कारों के लिए दूरगामी-तार्किक तीर्थयात्रा का सह-गठन करती है जो मुख्य धर्मों की विशेषता है। यह एक शाश्वत खिंचाव के रूप में स्थिर खुशी है - एक "हमेशा खुश रहने वाली" - बिना किसी दुख के दाग के जो चुपचाप धड़कता है।

योरूबा चिकित्सक के शब्द मुझे फिर याद आते हैं: "तुमने अपने बड़े विकास और अपनी गोलियों से अंधेरे को दूर भगा दिया है, और अब तुम्हें इसे खोजना होगा। अंधेरे को खोजने के लिए तुम्हें जंगल में जाना होगा।"

इससे हमारे आपसी विचार-विमर्श के लिए काफी मात्रा में फ़ीडस्टफ़ तैयार होता है, प्रिय। मुझे देखना है कि क्या मैं उन्हें इस तरह से पार्स कर सकता हूँ:

सबसे पहले, "अंधेरे को खोजने" या इसे अपने तरीके से तलाशने का निमंत्रण आधुनिक चिंतन को चौंका देता है। यदि अंधकार को कोई प्रभाव दिया जाता है, तो यह एक लक्ष्य तक पहुँचने के साधन के रूप में होता है। व्यक्ति को लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए साधनों की शुद्धि से गुजरना होता है। इस प्रकार, मानसिक जीवन की "सुरंग के अंत में प्रकाश" की अवधारणा अंधकार को द्वितीयक स्थिति में ले जाती है। अंधेरे स्थानों की तलाश करने का शैमैनिक निमंत्रण उस अवधारणा को उलट देता है, और अंधकार को "समान" दर्जा देता है: अंधकार उतना ही प्रकाश का साधन है, जितना प्रकाश अंधकार का साधन है।

वास्तव में, जादूगर की परंपरा चालबाज के आदर्श का पालन करती है। योरूबा एशू (जिसे "पहला कण" भी कहा जाता है - जो संतुलन लाता है) और माउई (पॉलिनेशियाई देवता जिसकी चाल और धोखे ने हमें जमीन दी) से लेकर प्रोमेथियस (धोखा देने वाला ग्रीक देवता जिसने नश्वर को बनाया और उन्हें आग दी) और पैन (जंगल का सींग वाला संरक्षक), चालबाज देवताओं की काली भेड़ है - इसलिए नहीं कि उसके चुटकुले बुरे हैं, बल्कि इसलिए कि वह चीजों की आदिम जनन क्षमता और विवर्तनिक सरलता का प्रतीक है। चालबाज संतुलन है - समुच्चय और औसत निर्धारित करने के गणितीय शब्दों में नहीं, बल्कि उलझाव के संदर्भ में। मानसिक जीवन हमेशा चीजों के बीच में संतुलित रहता है, "अच्छा" और "बुरा" के सह-एजेंटिक मामले के रूप में। अंधेरे का कोई समाधान नहीं है। हम कभी भी टूटे नहीं हैं; हम कभी भी पूरे नहीं हैं।

दूसरा, अंधेरे की तलाश में जंगल में जाने से हमारा सामना गैर-मानवों से होता है, जिससे किसी तरह के अंतर-व्यक्तिपरक लोकाचार या पारलौकिकता पर जोर पड़ता है। हम विचारों, भावनाओं, ज्ञान और विकल्पों को विशिष्ट मानवीय विशेषताओं के रूप में सोचने के आदी हैं; वे मनोवैज्ञानिक घटनाएँ हमारे सिर में या हमारी त्वचा के पीछे कहीं घटित हो रही हैं। लेकिन एक ऐसी दुनिया में जो हर जगह से लीक होती है, जहाँ किसी को भी स्वतंत्रता की विलासिता नहीं दी जाती है, हम अब उन शब्दों में नहीं सोच सकते। व्यक्तित्व ने पता बदल दिया है - अब यह मानव भौतिक इकाई में सन्निहित नहीं है, बल्कि पर्यावरण में फैली विवर्तनिक भर्ती में है।

यह विचार कि भावनाएँ मरणोपरांत हैं - दुनिया की प्रदर्शनात्मकता का हिस्सा जो अपने उद्भव में न केवल "मानव" बल्कि गैर-मानव को भी शामिल करती है - पश्चिमी प्रवचन के लिए विदेशी नहीं है। जिस क्षण से फ्रायड ने अचेतन की जंगली अप्रत्याशित हरकतों को पेश करके प्राचीन, तर्कसंगत स्वयं के मिथक का खंडन किया, तब से मानव आकृति खाद बन रही है ... एक बीज की तरह जो खुद को अपने स्वयं के विक्षोभ से परिचित कराता है। दूसरे शब्दों में, उन्होंने महान बाहरी दुनिया को महान आंतरिक दुनिया में लाकर इस विचार के ताबूत में एक और कील ठोक दी कि हमारा आंतरिक जीवन अनिवार्य रूप से हमारे लिए निजी है। मैं यह जानकर चौंक गया, काफी देर से, कि सपनों की व्याख्या के बारे में फ्रायड की चिंताएँ सपनों की टेलीपैथी में उनकी अधिक निंदनीय रुचि के लिए एक पेशेवर आवरण थीं - या सपनों के माध्यम से सूचना का हस्तांतरण। [7]

कार्ल जंग ने इसे और भी आगे बढ़ाया, अचेतन की अपरिवर्तनीय सामूहिकता पर जोर देते हुए - मानसिक जीवन के एक पारिस्थितिकी तंत्र की जटिल तस्वीर को चित्रित किया जो अजीब लोगों को समायोजित करता है (और पहले से ही उनसे बना हुआ है)। कीमिया की प्राचीन प्रथा को अलग-अलग तरीके से फिर से पढ़कर (एक उदाहरण है कि "पुराना" अभी भी वैध क्यों है, और भविष्य कैसे अतीत को फिर से संगठित कर सकता है) आत्मा के परिवर्तन की यात्रा के रूप में, जंग ने "मानव मन" और आधार धातुओं के बीच उलझी हुई रेखाएँ खींचीं।

क्योंकि ट्रांसकॉरपोरियल माइंड (या मन और शरीर के बीच अपरिहार्य उलझन - न कि केवल "मानव" शरीर) के बारे में बहुत सारा इतिहास है, इसलिए दिव्यदृष्टि, पूर्वज्ञान और टेलीपैथी जैसी ईएसपी (या अतिरिक्त संवेदी अवधारणात्मक) क्षमताओं की खोज में कई प्रयोग हुए हैं, जिनके निहितार्थ का अर्थ यह होगा कि आधुनिकता (और समापन के प्रति इसकी प्रतिबद्धता) की तुलना में कहीं अधिक क्रांतिकारी कुछ चल रहा है।

लेकिन मुझे आपको बकरियों को घूरने वाले पुरुषों या पहले से जानने की क्षमता (समयबद्धता को विकृत करना) के बारे में लिखने की ज़रूरत नहीं है, यह सुझाव देने के लिए कि हम बनने के प्रवाह का हिस्सा हैं - और हमारा "आंतरिक जीवन", जो मौसम से माना जाता है, मौसम का प्रत्यक्ष प्रभाव है। जिस सरल तरीके से हम संवाद करते हैं, जैसे कि दुनिया में इशारा करते हुए , "सरल" तरीकों से हम किसी व्यक्ति के शब्दों के साथ उसकी दिशा का अनुमान लगाने में सक्षम होते हैं, और वाक्यों को पूरा करते हैं, हम सोचने, महसूस करने, जानने और संवाद करने के बारे में पुनर्विचार करना शुरू कर रहे हैं, जो कई अन्य लोगों के प्रदर्शन के रूप में है, जो तरंगों में हम तक पहुँचते हैं और जहाँ कहीं भी जाते हैं।

विचार “भीतर” से नहीं आते हैं; न ही वे “बाहर” से आते हैं। वे “बीच में” उभरते हैं। भावनाओं के साथ भी ऐसा ही है। मुझे लगता है कि ओस की बूंद के वजन के नीचे एक पत्ते का धीरे से डूबना घटनाओं की एक श्रृंखला शुरू कर सकता है जो हमारे भीतर बहती है (जिसे हम “अवसाद” कहते हैं); और, मौसम और तकनीक और कहानी की अंतर-गतिविधि के माध्यम से एक चट्टान का पिघलना, एक विशिष्ट क्षण में “खुशी” का अनुभव होता है। मुझे कल्पना करना पसंद है कि जब एक बीज धरती में गिरता है, तो उसे दुःख का अनुभव होता है, और उसके दुःख का सामना मिट्टी की चिकनी स्त्रीत्व से होता है, और इस तरह पेड़ खुशी से उगते हैं। शायद वे अकथनीय मौन के क्षण, जब गहराइयां हिलती हैं और पक्ष कराहते हैं, जब शब्द आपसे बच निकलते हैं, जब एक गोली या निदान बहुत कुछ नहीं जोड़ता है, जब आप बस अपने आप को ब्रह्मांड में सबसे छोटी जगह में सिकोड़ना चाहते हैं, यह इसलिए है क्योंकि आप - सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए - एक कोकून के भीतर काल्पनिक कोशिकाओं के विघटन का सह-प्रदर्शन कर रहे हैं, और एक पतंगा बनने के दर्द को जानते हैं।

शायद यह अगली सीमा है: बाहरी स्थान या आंतरिक स्थान नहीं, बल्कि उनके बीच के स्थान। अब निष्कर्ष पर पहुँचने की कोई ज़रूरत नहीं है - बीच के प्रदर्शन से बचते हुए पहले से बने "यहाँ" से "वहाँ" पर छलांग लगाना कोई ज़रूरत नहीं है! दुनिया चीज़ों से नहीं बनी है, बल्कि बहती हुई, आधी-अधूरी कही गई बातों से बनी है, जो कभी भी इतनी लंबी अवधि के लिए स्वतंत्र संपूर्णता में नहीं जमती कि उसे अलग माना जा सके, और हमेशा अंतर-शरीर के आवागमन का हिस्सा होती है।

अंत में, अंधेरे में जाना हमेशा सामूहिकता का मामला होता है। योरुबा शमनवाद में, भले ही आपको कुछ पाने के लिए जंगल में अकेले भेजा गया हो, फिर भी प्रयास में एक अपरिवर्तनीय सामूहिकता निहित होती है। जिस तरह से एक विशेष माप तरंग के रूप में अपनी पूरक पहचान को छोड़कर एक कण के रूप में प्रकाश उत्पन्न कर सकता है, व्यक्ति राजनीतिक-वैज्ञानिक-धार्मिक-आर्थिक मापों की उपज हैं। वे माप जो काटते हैं वे व्यक्ति के पूर्वज हैं, जो बैक्टीरिया, धूल और स्मृति में उनके पीछे हैं। इस अर्थ में, हम सभी प्रेतग्रस्त हैं; हम सेना हैं।

लेकिन जबकि आधुनिकता फ्रेम को ठीक करती है, लेंस को समायोजित करती है, और केवल अलग-थलग व्यक्ति को नोटिस करती है, उपचार की कई स्वदेशी प्रथाएं व्यक्ति-निर्माण के हिस्से के रूप में समुदाय में अन्य निकायों को आकर्षित करती हैं। इस प्रकार, अफ्रीकी स्वदेशी प्रणालियों में उपचार अंतःक्रियात्मक (या अंतःक्रियात्मक!) है, जबकि पश्चिमी प्रतिमान, [8] जैसा कि नवोये ने अफ्रीकी शोक कार्य के अपने अध्ययन में उल्लेख किया है, जोर देने की प्रवृत्ति रखते हैं

शोक संतप्त व्यक्ति के "अधिनायकवादी", या "संप्रभु", या "आत्मनिर्भर" अहंकार की भूमिका पर दुःख के समाधान में... जिसने शोधकर्ताओं में शोक की घटना को चिकित्साकरण करने की वर्तमान प्रवृत्ति को जन्म दिया है, इस धारणा को बढ़ावा दिया है कि दुःख का समाधान केवल क्लिनिक में या चिकित्सा के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। [9]

इन स्वदेशी सेटिंग्स में थेरेपी उतनी ठीक नहीं है जितनी कि यह एक विसर्जन है। यह साथ रहना है, साथ-साथ चलना है। यह धीमे समय में, नरम, झुकने वाली जगहों पर होता है जहाँ अंधेरे के तर्क को खेलने की अनुमति दी जाती है। कोई इलाज नहीं है, कोई शॉर्टकट नहीं है, और कोई चक्कर नहीं है। बस दूसरों के साथ यात्रा की गई लंबी धूल भरी सड़क है। यह भी कहा जा सकता है कि दुःख आपको यात्रा करता है, आपको छूता है, आपको हिलाता है, आपको पीटता है, और आपको खरोंचता है। क्योंकि यह उसका अपना अस्तित्व है, विशेष रूप से एक ऐसी शक्ति जिसे किसी को अपनी नंगी आँखों से नहीं देखना चाहिए, इसलिए दुःख और दर्द की सहजता का सम्मान करना सबसे अच्छा है। समुदाय के प्रयास आमतौर पर मानसिक जीवन के अंधेरे पक्ष की अनंतिमता के साथ बातचीत और संघर्ष होते हैं। बेशक, पुरानी नकारात्मकता किसी भी समुदाय पर भारी पड़ सकती है, और इस बात की संभावना है कि सामुदायिक समर्थन के साथ भी, कोई व्यक्ति अपना रास्ता वापस नहीं खोज सकता है। फिर भी, सामान्य धारणा यह है कि हर किसी को इन क्षणों से गुजरना पड़ता है - कि लोग अधिक उदारता से और अधिक बार जन्म लेते हैं और मरते हैं, जितना कि एक शुरुआत और अंत में अनुमान लगाया जा सकता है।

"मानसिक अस्वस्थता" दुर्बल करने वाली होती है, और निश्चित रूप से ऐसे समय होते हैं जब एक गोली चमत्कार कर सकती है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कोई भी चीज़ बिना अपनी दुनिया के नहीं आती। गोलियाँ और बातचीत की थेरेपी ठीक होने में मदद कर सकती हैं, लेकिन वे हमारे आस-पास के लोगों की बात सुनने के अन्य तरीकों को बंद कर देती हैं, अंधेरे को धूप में दिन देने के अन्य तरीके। और होप के मामले की तरह, जब ठीक होने का बोझ न्यूनीकरणवादी दृष्टिकोणों पर डाला जाता है, तो वे उपकरण हमें अपनी पकड़ में जकड़ सकते हैं।

किसी ने एक बार मुझसे कहा था कि सभ्यता इस तथ्य के प्रति साझा अज्ञानता है कि हमने जंगली चीजों से छुटकारा नहीं पाया है, और वे हमारे "अंदर" रहते हैं - सामान्यता की दहलीज के नीचे कहीं। यह जंगलीपन, यह अंधेरा, कोई "अन्य" नहीं है। हम लगातार यहाँ स्रोत, पुनः निर्मित और पुनर्संयोजित होते रहते हैं।

केवल प्रकाश के शासन के तहत - अपोलो की स्थायित्व की राजनीति - मृत्यु और अंधकार को शत्रु माना जाएगा। शायद यही कारण है कि आधुनिक लोगों के लिए यह सोचना बहुत मुश्किल है कि दुनिया हमारे लिए है, हमारे अपने आनंद के लिए, हमारी अपनी गतिविधियों और परिभाषाओं और शर्तों के लिए। लेकिन दुनिया को हमारे कल्याण के लिए "डिज़ाइन" नहीं किया गया है, इसे स्थापित नहीं किया गया है, या बनाया नहीं गया है - कम से कम इस पूर्ण अर्थ में नहीं कि हमारे जागरण की प्रतीक्षा में एक सार्वभौमिक सामंजस्य है। दुनिया अंदर और बाहर जाती है, पीछे हटती है और आगे बढ़ती है, अपनी प्रतिभा का निर्माण करती है और बस एक सांस बाद ही उसे खा जाती है।

दुख को एक नए ज्ञानमीमांसा की आवश्यकता है - ऐसा नहीं जो इसे अंतिम रूप से ठीक करने से इंकार करता हो, बल्कि ऐसा जो इसे खुशहाली के साथ उलझाव के रूप में पहचानता हो। खुशी को सार्थक बनाने के लिए दुःख को जीवन का हिस्सा होना चाहिए।

चारों ओर शोक मनाने के लिए पर्याप्त स्थान नहीं हैं, क्योंकि हर स्थान विकास की अनिवार्यताओं का पालन कर रहा है, लेकिन मैं प्रार्थना करता हूं कि आपकी दुनिया में "समर्पित होने के लिए नरम स्थान" होंगे - जहां दुःख की उत्पत्ति को उसकी परेशान करने वाली उपस्थिति में देखा जा सकेगा, जहां अंधकार को मासिक धर्म के घाव के रूप में जाना जा सकेगा, और विफलता को हमारी समझ से परे जंगली दुनिया का द्वार माना जा सकेगा।

लाली अक्सर मुझे याद दिलाती है कि तुम्हें दुनिया में आगे बढ़ना है और अपना रास्ता खुद बनाना है। सच कहूं तो मैं तुम्हें दर्द में नहीं देख सकता। तुम्हारे आंसुओं की याद ही मेरी आंखों में पानी ला देती है, तुम्हें रोते हुए देखना तो दूर की बात है। और फिर भी, अगर मैं तुम्हें बहुत देर तक गले लगाता हूं, तो मैं तुम्हें खो देता हूं। मुझे धीरे-धीरे जाने देना सीखना होगा, तुम्हें बिना किसी सांत्वना के दुख सहने की अनुमति देनी होगी।

शायद यही कारण है कि मैंने यह विशेष रूप से लंबा पत्र लिखा है, शांति की तलाश से विराम लेते हुए... आपको यह विचार करने के लिए आमंत्रित करने के लिए कि आपकी बेचैनी एक पवित्र सहयोगी है, एक मुक्तिदायक व्यवधान है। जहाँ आप सबसे अधिक भ्रमित, थके हुए, व्यथित और समझौतावादी हैं, वहाँ जंगली चीजें उगती हैं। जहाँ पागल रंग, आकर्षक स्वर्गदूतों की तुरही, पतित हवा के फ़र्न और बुद्धिमान पुराने स्प्रूस उत्सव के साथ उगते हैं। जहाँ मेंढकों की धड़कन, झींगुरों के अंगों का प्रवचन, रात की धुंध की उलझन और प्रसन्न चंद्रमा के दर्शक एक अनसुना स्कोर बनाते हैं। यह वह जगह है जहाँ आपका आदिम स्व, जहाँ अविचारित, आपको धीरे से बुलाता है - आपको याद दिलाता है कि आपको आसानी से हल नहीं किया जा सकता है, आपको याद दिलाता है कि आप जितना सोच सकते हैं उससे कहीं अधिक बड़े हैं।

आप खुद भी परेशानियों का सामना करेंगे। आप उन चीज़ों से “भ्रमित” होंगे जिन्हें शब्दों में नहीं बताया जा सकता। ऐसे लोगों को खोजें जो आपके साथ जगह बना सकें। फिर, जब चीज़ों की रासायनिक गतिशीलता में, सूरज फिर से उभरता है, तो उसकी बाहों में बेरहमी से मत चले जाओ। उस सुलगते अंधेरे की ओर मुड़ो जहाँ से तुम आए थे, और तुम्हें आकार देने, तुम्हें डराने, तुम्हें घायल करने, तुम्हें हराने और तुम्हें झकझोरने के लिए उसका शुक्रिया अदा करो, क्योंकि उसके गर्भ में तुम पूरी तरह से शुद्ध हो गए थे, और आश्चर्य की नई झलकियों के लिए तरोताज़ा हो गए थे। और जैसे-जैसे तुम प्रभुत्वशाली प्रकाश में आगे बढ़ोगे, अंधेरा तुम्हें एक उपहार देगा जो तुम्हें याद दिलाएगा कि तुम उतने सीमित या सीमित नहीं हो जितना तुम सोचते हो, कि तुममें शिक्षित आँखों से मिलने वाली चीज़ों से कहीं ज़्यादा है, कि तुम जो भी करते हो, पूरा ब्रह्मांड तुम्हारे साथ वही करता है - एक बचकानी उत्सुकता के साथ तुम्हारा अनुकरण करता है, और कि तुम कभी अकेले नहीं होते।

इसीलिए छाया का आविष्कार किया गया।

[1] करेन बाराद, “विवर्तन विवर्तन।”

[2] वही.

[3] ग्लोरिया एंज़ाल्डुआ, बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रोंटेरा: द न्यू मेस्टिज़ा (सैन फ्रांसिस्को: आंटी ल्यूट बुक्स, 1987)।

[4] सी.जी. जंग, मिस्टेरियम कोनियंक्शनिस: एन इंक्वायरी इंटू द सेपरेशन एंड सिंथेसिस ऑफ़ साइकिक ऑपोजिट्स इन अल्केमी (प्रिंसटन, एन.जे.: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1963), 345.

[5] बाराद, ""विवर्तन विवर्तन।""

[6] स्टैंटन मार्लान और डेविड एच. रोसेन, द ब्लैक सन: द अल्केमी एंड आर्ट ऑफ़ डार्कनेस (कॉलेज स्टेशन, TX: टेक्सास ए एंड एम यूनिवर्सिटी प्रेस, 2015), 16.

[7] एलिजाबेथ लॉयड मेयर, असाधारण ज्ञान: विज्ञान, संदेहवाद और मानव मन की अकथनीय शक्तियाँ (न्यूयॉर्क: बैंटम, 2007)।

[8] एलेथिया, मैंने सोचा कि यह उल्लेख करना चाहिए कि अफ्रीकी और स्वदेशी प्रथाओं को किसी तरह की डिफ़ॉल्ट ऑन्टोलॉजी के रूप में स्वाभाविक बनाने की कोशिश में फंसना बहुत आसान है जिसे हम सभी को अपनाना चाहिए, जबकि पश्चिम को "पुराना" और परिवर्तन की आवश्यकता वाले के रूप में अप्राकृतिक बनाना। लेकिन कोई भी दूसरे से अधिक सत्य नहीं है। यहां तक ​​कि आधुनिकता भी कोई पिछड़ी धारणा नहीं है जिसे हमें आगे आने वाले नए के लिए पीछे छोड़ देना चाहिए। मैं यहां किसी तरह की "उत्तराधिकारी शासन" गतिशीलता नहीं बनाना चाहूंगा। प्रत्येक दुनिया को अलग-अलग तरीके से निभाता है, लेकिन खुद संशोधन के अधीन हैं। उदाहरण के लिए, अफ्रीकी ब्रह्मांड विज्ञान अपने वर्तमान पुनरावृत्ति में मृतकों को पैतृक क्षेत्रों में विघटित आत्माओं के रूप में सोचते हैं, जो यहूदी-ईसाई विचार के साथ एक मानवतावादी अंतर साझा करता है। मैं हमारे आस-पास की धूल और गैर-मानवों के संदर्भ में अधिक सोचता हूं। हमारी आत्माएं उन साधारण चीजों में बंद हैं जो हमें कंडीशन करती हैं। जबकि मैं इस तरह से सोचने में सक्षम हूं, एजेंटियल यथार्थवाद मेरे लिए तथाकथित "पुराने" पर फिर से विचार करने और लौटने की रणनीति बन जाता है।

[9] नवोये, “मेमोरी हीलिंग प्रोसेस,” 147.