Γιατί εφευρέθηκαν οι σκιές

From This Wilds Beyond Our Fences του Bayo Akomolafe, έκδοση North Atlantic Books, copyright © 2017 by Bayo Akomolafe. Ανατύπωση με άδεια του εκδότη.

Επειδή μιλάμε για το σκοτάδι, μπορώ να επανεξετάσω για λίγο την παιχνιδιάρικη διάθεση του φωτός, αγαπητέ; Ξέρω ότι τείνω να ακούγομαι σαν κατεστραμμένος δίσκος, με όλη αυτή τη συζήτηση για διπλές σχισμές και σωματίδια και συμπληρωματικότητα και όλα αυτά. Αλλά συνεχίζω να επιστρέφω εδώ γιατί ο υλικός κόσμος δείχνει πραγματικά ότι το ότι ένα πράγμα είναι κοινό λογική δεν σημαίνει ότι είναι «αληθινό». Λοιπόν, κι εγώ συνεχίζω να επιστρέφω εδώ γιατί —σύμφωνα με τη ζηλιάρα μαμά σου, που τώρα με κοιτάζει στο πλάι— θέλω επίσης να με δεις έξυπνο!

Σκεφτείτε αυτό. Στη σκιά ενός απόλυτα στρογγυλού αντικειμένου, θα βρείτε μια επαναστατική λάμψη φωτός - ένα φωτεινό σημείο στη μέση. Δεν είμαι μεταφορικός εδώ. Πραγματικά θέλω να κάνω queer το ουσιαστικό και να διαταράξω την υπεροχή του. Τι καλύτερος τρόπος να το κάνετε σε αυτή την περίπτωση από το να δείξετε το φως στην καρδιά του σκότους και το αντίστροφο.

Και πάλι αυτό το φαινόμενο παραπέμπει σε «διάθλαση», που κυριολεκτικά σημαίνει «διάσπαση». Μου αρέσει να το σκέφτομαι ως πορώδες - ότι υπάρχει μια τέτοια πρωταρχική αμοιβαιότητα μεταξύ των «πράξεων» που τίποτα δεν «γίνεται» εκτός και αν «γίνεται-με».

Όταν ο εφευρέτης της λέξης περίθλαση , φυσικός του δέκατου έβδομου αιώνα και Ιησουίτης ιερέας Francesco Grimaldi, κατεύθυνε μια εστιασμένη ακτίνα ηλιακού φωτός σε ένα σκοτεινό δωμάτιο, διαχειριζόμενη την ακτίνα έτσι ώστε να χτυπήσει μια λεπτή ράβδο και να δημιουργήσει μια σκιά σε μια οθόνη, διαπίστωσε ότι «το όριο της σκιάς [όριζε] πολύ κοντά σε μια σειρά] σκιά της ράβδου». Μέχρι τότε, οι γενικές απόψεις καθιέρωσαν ότι τα κύματα φωτός αλληλεπιδρούσαν με τις επιφάνειες μέσω ανάκλασης και διάθλασης. Η αντανάκλαση είναι όταν τα κύματα χτυπούν μια επιφάνεια και αναπηδούν πίσω προς την πηγή - έτσι μπορείτε να παρατηρήσετε τον εαυτό σας σε έναν καθρέφτη. Η διάθλαση λειτουργεί όταν τα κύματα διαπερνούν μια επιφάνεια, μετατοπίζοντας κάποιες γωνίες μακριά από τη γενική κατεύθυνση των κυμάτων. Για παράδειγμα, όταν βυθίζετε το χέρι σας σε μια πισίνα ή έναν κουβά με νερό, το χέρι σας μπορεί να φαίνεται κομμένο από το υπόλοιπο χέρι σας ή απλά αστείο. Όταν ο Γκριμάλντι πραγματοποίησε το πείραμά του, έδειξε ελαφριά συμπεριφορά με απροσδόκητους τρόπους. Ήταν σαν το φως να λύγισε γύρω από τις άκρες των πραγμάτων για να σχηματίσει ασαφείς άκρες και χρωματιστές ζώνες:

Αντικαθιστώντας τη λεπτή ράβδο με μια ορθογώνια λεπίδα, παρατηρεί κρόσσια περίθλασης—ζώνες φωτός μέσα στην άκρη της σκιάς. Ζώνες φωτός εμφανίζονται μέσα στην περιοχή της σκιάς - την περιοχή του επίδοξου απόλυτου σκότους. και ζώνες σκότους εμφανίζονται έξω από την περιοχή της σκιάς. [1]

Το έργο του Γκριμάλντι θα ενέπνευσε αργότερα τον Τόμας Γιανγκ τον δέκατο ένατο αιώνα να συναρμολογήσει τη συσκευή του με διπλή σχισμή. Ωστόσο, το έργο του Γκριμάλντι έδειχνε ήδη ότι «δεν υπάρχει έντονο όριο που να χωρίζει το φως από το σκοτάδι: το φως εμφανίζεται μέσα στο σκοτάδι μέσα στο φως μέσα». Στην πραγματικότητα, «το σκοτάδι δεν είναι απλή απουσία… [Δεν είναι το φως που διώχνεται άλλο, γιατί στοιχειώνει το εσωτερικό του». [2]

Αυτό ισχύει για οτιδήποτε φυσικό. Τίποτα δεν είναι ολοκληρωμένο. τα πάντα υφίστανται μια «διάλυση» στη συν-εμφάνισή τους με «άλλα πράγματα». Κοιτάξτε προσεκτικά το φως και το στοιχειώνουν οι σκιές – στη συνέχεια παρατηρήστε τις σκιές και θα δείτε ίχνη φωτός. Το φως και το σκοτάδι δεν είναι αντίθετα ή αποξενωμένες κοσμικές δυνάμεις που πρέπει να νικήσει η μία πλευρά—γιατί δεν υπάρχουν «πλευρές».

Η Gloria Anzaldua γράφει:

Υπάρχει σκοτάδι και υπάρχει σκοτάδι. Αν και το σκοτάδι ήταν «παρών» πριν δημιουργηθούν ο κόσμος και όλα τα πράγματα, εξισώνεται με την ύλη, το μητρικό, το βλαστικό, το δυναμικό. Ο δυϊσμός φωτός/σκότους δεν προέκυψε ως συμβολική φόρμουλα για την ηθική έως ότου το αρχέγονο σκοτάδι χωρίστηκε σε φως και σκοτάδι. Τώρα το Σκοτάδι, η νύχτα μου, ταυτίζεται με τις αρνητικές, τις βασικές και τις κακές δυνάμεις -η αρσενική τάξη που ρίχνει τη διπλή της σκιά- και όλα αυτά ταυτίζονται με τους μελαχρινούς ανθρώπους. [3]

Παρόλο που το σκοτάδι επαναπροσδιορίζεται ως κακό ή απουσία, αυτό δεν συμβαίνει απλώς. Σκεφτείτε το, αγαπητέ: δεν μεγαλώνουν τα πράγματα σε σκοτεινά μέρη; Οι σπόροι τρέμουν και ανοίγουν στο σκοτάδι του εδάφους. Τα μωρά μεγαλώνουν στο σκοτάδι της μήτρας. Οι φωτογραφίες χρειάζονται σκοτεινούς θαλάμους για να αναπτυχθούν σωστά. Και, παρόλο που το φως είναι συχνά συγκεντρωμένο ως το κύριο «συστατικό» στην παραγωγή βιολογικής όρασης, η όραση δεν θα ήταν δυνατή χωρίς τη δράση του σκότους (αν το έργο του ινιακού λοβού, τυλιγμένο στη σκιά, είναι κάτι αξιοσημείωτο). Δεν είναι περίεργο που ο Γιουνγκ παρατήρησε ότι το σκοτάδι «έχει τη δική του περίεργη διάνοια και τη δική του λογική που πρέπει να ληφθεί πολύ σοβαρά υπόψη». [4]

Το σκοτάδι δεν είναι η απουσία φωτός όπως αναγκαζόμασταν τόσο πολύ να πιστεύουμε. Είναι ο ίδιος ο χορός του φωτός—είναι φως στη συναρπαστική ενατένιση του εαυτού της, στην ποιητική λατρεία των δικών της περιγραμμάτων και των αισθησιακών της αποχρώσεις. Και αυτό δεν θα το δούμε ποτέ παρά μόνο να την ενώσουμε, εκτός κι αν θαυμάσουμε τα γρήγορα βήματά της, εκτός κι αν την πιάσουμε στη γιορτινή της παρωδία της πραγματικότητας, στη χαοτική ερμηνεία της, στο μεθυστικό της γύρισμα, αγκαλιά με το υπερβολικό ιδρωμένο βαλς της - γιατί όταν το κάνουμε, θα συνειδητοποιήσουμε ότι οι σκιές που της έχουν μείνει είναι πολύ στη θέση μας.

Αυτό που δείχνει έτσι η περίθλαση είναι ότι ο κόσμος συνεχώς διαφοροποιείται και εμπλέκεται (ταυτόχρονα) σε άφθονες παραγωγές φαινομένων. Αυτή η επανάληψη δεν έχει καθορισμένο μοτίβο και δεν παράγει έναν τελικό τύπο. Ως εκ τούτου, "δεν υπάρχει κανένα απόλυτο όριο μεταξύ εδώ-τώρα και εκεί-τότε. Δεν υπάρχει τίποτα που να είναι νέο, δεν υπάρχει τίποτα που να μην είναι νέο." [5] Βασισμένος στις εκτεταμένες αποχρώσεις του, ο Barad υπονοεί ότι ακόμη και η ζωή και ο θάνατος, το έμψυχο και το άψυχο, μέσα και έξω, ο εαυτός και ο άλλος, η αλήθεια και το ψέμα δεν είναι αποξενωμένα μεταξύ τους. Τα πράγματα που ονομάζουμε αντίθετα εμπλέκονται ήδη ενεργά το ένα στο άλλο.

Ωστόσο, ζούμε σε μεγάλο βαθμό σε έναν κόσμο που κυβερνάται υπό ένα βασίλειο Φωτός, και αυτό το φως συνεπάγεται μια βίαιη και δυναμική διχοτόμηση του κόσμου. Χρειάζεται τα πάντα τακτοποιημένα και εύκολα κατηγοριοποιημένα. Δεν έχει την πολυτέλεια να χυθούν τα πράγματα το ένα μέσα στο άλλο. Χρειάζεται δυαδικά - ένα εσωτερικό και το εξωτερικό. Τα πράγματα που πέφτουν εξωτερικά θεωρούνται έτσι κακά, χαοτικά και διεφθαρμένα. Όπως σημειώνει ο Stanton Marlan στο βιβλίο του The Black Sun—the Alchemy and Art of Darkness , αυτή η βία είναι ενδημική στη νεωτερικότητα, η οποία ενσωματώνει αυτήν την αναζήτηση για ολοκλήρωση του φωτός και φιλοξενεί τη μεταφυσική του διαχωρισμού – μια φαλλική, «αρρενοκυριαρχούμενη» απόρριψη οτιδήποτε είναι «άλλο» και δαιμονοποίηση του σκότους. Η νεωτερικότητα «θέτει τις βάσεις για μια μαζική καταστολή και υποτίμηση της «σκοτεινής πλευράς» της ψυχικής ζωής. Δημιουργεί μια ολότητα που απορρίπτει τη διακοπή και αρνείται τον άλλο μέσα από το ναρκισσιστικό περίβλημά του». [6] Προσδιορίζοντας αυτή τη βίαιη διχοτόμηση της οργασμικής ζωής ως τις ενέργειες που αναλαμβάνει η μυθική/αλχημική φιγούρα ενός Βασιλιά Ήλιου και η «ηλιοπολιτική» του, ο Μάρλαν αισθάνεται ότι πρέπει να πλησιάσουμε τον Μαύρο Ήλιο που συχνά αποκλείουμε από την πείνα μας για φως φετίχ.

Εάν το έργο των φεμινιστικών υλισμών είναι να σπάσουν τα σφραγισμένα μέρη, να αμφισβητήσουν την οντολογική φυλάκιση των πραγμάτων σε καρτεσιανές κατηγορίες και να δείξουν πώς οι υποτιθέμενοι δίκαιοι και χωριστοί είναι ήδη συνένοχοι στο «έγκλημα» της διαπλοκής (για να διευρύνουμε τις νομικές μεταφορές!), τότε θα πρέπει να δώσουμε προσοχή στην ενδιαφέρουσα πρόταση ότι οι σκοτεινές ψυχικές μας ζωές είναι εμπλουτισμένες με τις σκοτεινές ψυχικές ζωές μας. Και το να ζούμε με το αναπόδραστο του σκότους, να συναντάμε το σκοτάδι με τους δικούς του όρους, να αναγνωρίζουμε ότι το σκοτάδι έχει τα δικά του προνόμια που διαφέρουν από τον φωτισμό, αντί να προσπαθούμε να το διορθώσουμε ή να το κοιτάξουμε πέρα ​​από αυτό ή να το κάνουμε μέσο για το φως, γίνεται το άγριο μας επίκεντρο. Δηλαδή, το άνοιγμα κλεισίματος - ένα από τα οποία είναι το κλείσιμο της σκοτεινής ψυχικής ζωής - μπορεί να μας βοηθήσει να καταλάβουμε πώς, στα σύγχρονά μας ερχομούς και εξόδους, η ευτυχία φετιχίζεται τόσο εύκολα, επιδιώκεται με τόσο πάθος και όμως τόσο προκλητικά σε έλλειψη.

Ένας φίλος μου, ο Τσαρλς Αϊζενστάιν -του οποίου ο γιος του Κάρι έπαιζες κάποτε στη Νέα Υόρκη όταν ήσουν στο δεύτερο έτος- μου είπε μια ιστορία μιας γυναίκας που συνάντησε η οποία εξέπεμπε μια συγκινητική και μαγνητική χαρά. Πήγε σε βόλτα, προσπαθώντας να μυρίσει μια ιστορία. Τη ρώτησε: «Γιατί είσαι τόσο χαρούμενη;» Η γυναίκα απάντησε: «Επειδή ξέρω να κλαίω».

Αν αυτό φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με αυτό που μοιάζει με κοινή λογική, τότε δεν είστε ο μόνος σε αυτό το συναίσθημα. Η πυρετώδης επιδίωξη της ευτυχίας είναι τόσο ιερή για τη σύγχρονη ζωή και την κατανόησή μας για την ανθρώπινη συναισθηματικότητα που κατοχυρώνεται κυριολεκτικά στο σύνταγμα ενός συγκεκριμένου δυτικού έθνους. Υποθέτουμε ότι η ευτυχία έχει καρτεσιανά-νευτώνεια χαρακτηριστικά—μια δεδομένη σταθερότητα, καθορισμένες ιδιότητες και βάρος—και ότι μπορούμε απλά να τη συσσωρεύσουμε. Μπορούμε να είμαστε πιο ευτυχισμένοι από τους γείτονές μας στην άλλη πλευρά του φράχτη, αν συγκεντρώσουμε περισσότερα πράγματα για τον εαυτό μας. Είναι ευκολότερο να καταλάβουμε γιατί –μετά τη φρίκη του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου και την ταχεία εκβιομηχάνιση και τον πολλαπλασιασμό των εμπορικών προϊόντων που προκάλεσε– η παγκόσμια κουλτούρα συνδέει τα προϊόντα και τα αγαθά με την ευτυχία. Με τις ολοένα και πιο εξελιγμένες διαφημίσεις, ένα όνειρο πουλήθηκε: αγοράστε περισσότερα, γίνετε πιο ευτυχισμένοι. Μια ατυχής κουλτούρα σπατάλης και προγραμματισμένης απαξίωσης προέκυψε με αυτή την ηλιοψυχολογία.

Δεν μπορώ παρά να φανταστώ ότι αυτή η Ευτυχία Φετίχ, αυτό το σταθερό «πράγμα» παγωμένο στο βίαιο φως της νεωτερικότητας —αποκλείοντας το σκοτάδι της— είναι επίσης πρακτορείο, και οργανώνει διακριτικά τη σύγχρονη κοινωνία σε αυτή τη φαντασίωση άφιξης. Σε έναν αγώνα για τον τερματισμό. Με άλλα λόγια, η απόλυτη ευτυχία συναποτελεί αποικιακές ελλείψεις και τους αναγωγισμούς τους, τον ανασκαφικό καπιταλισμό, ακόμη και το τελεολογικό προσκύνημα για τον ουρανό και τις τελικές ανταμοιβές που χαρακτηρίζουν τις κύριες θρησκείες. Είναι η ευτυχία που σταθεροποιείται ως ένα αιώνιο τέντωμα - ένα «ευτυχώς πάντα» - χωρίς τη διαβρωτική κηλίδα λύπης που πάλλεται βουβά.

Τα λόγια του Γιορούμπα θεραπευτή μου έρχονται ξανά: "Έδιωξες το σκοτάδι με τη μεγάλη σου ανάπτυξη και τα χάπια σου, και τώρα πρέπει να το βρεις. Πρέπει να κατευθυνθείς στο δάσος για να βρεις το σκοτάδι."

Αυτό παράγει πολλά ζωοτροφή για αμοιβαία εκτίμηση, αγαπητέ. Επιτρέψτε μου να δω αν μπορώ να τα αναλύσω ως εξής:

Πρώτον, η πρόσκληση να «βρούμε το σκοτάδι» ή να το αναζητήσουμε με τους δικούς του όρους είναι συγκλονιστική για τον σύγχρονο στοχασμό. Εάν το σκοτάδι έχει οποιεσδήποτε επιπτώσεις, είναι ως μέσο για έναν σκοπό. Κάποιος προορίζεται να υποβληθεί στην εκκαθάριση των μέσων ώστε να επιτευχθεί ο σκοπός. Ως εκ τούτου, μια αντίληψη «φως στο τέλος του τούνελ» της ψυχικής ζωής υποβιβάζει το σκοτάδι σε δευτερεύουσα θέση. Η σαμανική πρόσκληση να αναζητήσουμε τα σκοτεινά μέρη ανατρέπει αυτή τη σύλληψη και δίνει στο σκοτάδι «ίσο» καθεστώς: το σκοτάδι είναι εξίσου μέσο για το φως, όσο το φως είναι μέσο για το σκοτάδι.

Στην πραγματικότητα, η παράδοση του σαμάνου εμμένει στο αρχέτυπο του απατεώνα. Από το Yoruba Eshu (το οποίο επίσης περιγράφεται ως το «πρώτο σωματίδιο» -αυτός που φέρνει ισορροπία) και τον Maui (την πολυνησιακή θεότητα που τα κόλπα και η εξαπάτηση μας έδωσαν γη) μέχρι τον Προμηθέα (τον απατεώνα Έλληνα θεό που έφτιαχνε θνητούς και τους έδινε φωτιά) και τον Pan (ο κερασφόρος φύλακας των άγριων), ο τσοπάνης είναι ο κακός/ο κακός του. αλλά επειδή ενσαρκώνει την αρχέγονη γενεσιουργία και τη διαθλαστική εφευρετικότητα των πραγμάτων. Ο απατεώνας είναι η ισορροπία - όχι με μαθηματικούς όρους προσδιορισμού μεγεθών και μέσων όρων, αλλά από όρους εμπλοκής. Η ψυχική ζωή είναι πάντα έτοιμη στη μέση των πραγμάτων, ως η συν-παραγοντική σημασία του «καλού» και του «κακού». Δεν υπάρχει λύση στο σκοτάδι. Δεν είμαστε ποτέ σπασμένοι. ποτέ δεν είμαστε ολόκληροι.

Δεύτερον, το να κατευθυνόμαστε προς το δάσος για να βρούμε το σκοτάδι μας φέρνει σε συναντήσεις με μη ανθρώπους, τονίζοντας έτσι κάποιου είδους ενδουποκειμενικό ήθος ή διεθνικότητα. Έχουμε συνηθίσει να θεωρούμε τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τη γνώση και τις επιλογές ως μοναδικά ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Αυτά τα ψυχολογικά γεγονότα υποτίθεται ότι συμβαίνουν στο κεφάλι μας ή κάπου πίσω από το δέρμα μας. Αλλά σε έναν κόσμο που διαρρέει και μέσα, όπου σε τίποτα δεν παρέχεται η πολυτέλεια της ανεξαρτησίας, δεν μπορούμε πλέον να σκεφτόμαστε με αυτούς τους όρους. Η προσωπικότητα έχει αλλάξει διεύθυνση—δεν ενσωματώνεται πλέον στην ανθρώπινη σωματική οντότητα, αλλά σε περιθλαστικές στρατεύσεις απλωμένες στο περιβάλλον.

Η ιδέα ότι τα συναισθήματα είναι μετα-ανθρώπινα – μέρος της επιτελεστικότητας του κόσμου που στρατολογεί όχι μόνο «ανθρώπους» αλλά και μη ανθρώπους στην εμφάνισή του – δεν είναι ξένη στον δυτικό λόγο. Από τη στιγμή που ο Φρόιντ αποδόμησε τον μύθο του παρθένου, λογικού εαυτού εισάγοντας τις άγριες απρόβλεπτες γελοιότητες του ασυνείδητου, η ανθρώπινη φιγούρα κομποστοποιείται… σαν σπόρος που εξοικειώνεται με τη δική της αποσύνθεση. Με άλλα λόγια, έφερε τους υπέροχους εξωτερικούς χώρους στους μεγάλους εσωτερικούς χώρους, βάζοντας ένα ακόμη καρφί στο φέρετρο της ιδέας ότι η εσωτερική μας ζωή είναι ουσιαστικά ιδιωτική για εμάς. Τρόμαξα όταν έμαθα, αρκετά αργά, ότι οι ανησυχίες του Φρόιντ για την ερμηνεία των ονείρων ήταν ένα επαγγελματικό κάλυμμα για το πιο σκανδαλώδες ενδιαφέρον του για την τηλεπάθεια των ονείρων — ή τη μεταφορά πληροφοριών μέσω των ονείρων. [7]

Ο Καρλ Γιουνγκ το πήγε ακόμη παραπέρα, τονίζοντας την μη αναγώγιμη συλλογικότητα του ασυνείδητου—ζωγραφίζοντας μια περίπλοκη εικόνα ενός οικοσυστήματος ψυχικής ζωής που φιλοξενεί (και αποτελείται ήδη από) περίεργους συνανθρώπους. Ξαναδιαβάζοντας περιθλαστικά την αρχαία πρακτική της αλχημείας (ένα παράδειγμα για το γιατί το «παλιό» εξακολουθεί να ισχύει και πώς το μέλλον μπορεί να ξανασυναντήσει οντολογικά το παρελθόν) ως το ταξίδι της ψυχής στη μεταμόρφωση, ο Jung τράβηξε μπλεγμένες γραμμές μεταξύ «ανθρώπινων μυαλών» και βασικών μετάλλων.

Επειδή υπάρχει μεγάλη ιστορία σχετικά με τον διασωματικό νου (ή την αναπόφευκτη εμπλοκή μεταξύ μυαλών και σωμάτων - όχι μόνο "του ανθρώπινου σώματος), έχουν γίνει πολλά πειράματα που διερευνούν τις ικανότητες του ESP (ή της εξωαισθητηριακής αντίληψης) όπως η διόραση, η πρόγνωση και η τηλεπάθεια. μπορεί να ανεχθεί είναι σε εξέλιξη.

Αλλά δεν χρειάζεται να σας γράψω για τους άντρες που κοιτάζουν επίμονα τις κατσίκες ή για την ικανότητα να γνωρίζουν εκ των προτέρων (παράξενη χρονικότητα) για να προτείνω ότι είμαστε μέρος μιας ροής γίγνεσθαι – και η «εσωτερική ζωή» μας, που υποτίθεται ότι είναι θολωμένη από τον καιρό, είναι η άμεση επίδραση του καιρού. Από τους απλούς τρόπους με τους οποίους επικοινωνούμε, σαν να βγαίνουμε στον κόσμο, έως τους «απλούς» τρόπους με τους οποίους μπορούμε να προβλέψουμε την κατεύθυνση που πηγαίνει κάποιος με τα λόγια του και να ολοκληρώσουμε τις προτάσεις, αρχίζουμε να ξανασκεφτόμαστε τη σκέψη, το συναίσθημα, τη γνώση και την επικοινωνία όπως η διαδοχική απόδοση πολλών άλλων, που μας φτάνουν κατά κύματα και κατευθυνόμαστε οπουδήποτε.

Οι σκέψεις δεν προέρχονται από «μέσα». ούτε προέρχονται από το «χωρίς». Αναδύονται «ανάμεσα». Το ίδιο συμβαίνει και με τα συναισθήματα. Μου αρέσει να σκέφτομαι ότι η απαλή βύθιση ενός φύλλου κάτω από το βάρος μιας σταγόνας δροσοσταλίδας μπορεί να προκαλέσει μια σειρά γεγονότων που ρέουν μέσα μας ως (αυτό που ονομάζουμε) «κατάθλιψη». και, ότι ο λιωμένος σχηματισμός ενός βράχου, μέσα από την ενδοδραστηριότητα του καιρού και της τεχνολογίας και της ιστορίας, βιώνεται «χαρά» σε μια συγκεκριμένη στιγμή. Μου αρέσει να φαντάζομαι ότι όταν ένας σπόρος πέφτει στη γη, βιώνει θλίψη, και τη θλίψη του συναντά η αργιλώδης θηλυκότητα του εδάφους, και έτσι τα δέντρα φυτρώνουν από χαρά. Ίσως εκείνες οι στιγμές ανείπωτης σιωπής, όταν τα βάθη ανακατεύονται και οι πλευρές στενάζουν, όταν οι λέξεις σου ξεφεύγουν, όταν ένα χάπι ή μια διάγνωση δεν αρκούν πολλά, όταν το μόνο που θέλεις να κάνεις είναι να στριμώξεις τον εαυτό σου στο πιο μικροσκοπικό μέρος του σύμπαντος, είναι επειδή -για όλες τις προθέσεις και τους σκοπούς- είσαι συνεννοημένος, ο πόνος και η συνεκτέλεση των κυττάρων του να γίνεις σκόρος.

Ίσως αυτό να είναι το επόμενο σύνορο: όχι ο εξωτερικός ή ο εσωτερικός χώρος, αλλά οι μεταξύ τους χώροι. Τέρμα τα βιαστικά συμπεράσματα – όχι άλλο το άλμα από τα ήδη σχηματισμένα «εδώ» στα «εκεί», αποφεύγοντας παράλληλα την απόδοση της μέσης! Ο κόσμος δεν αποτελείται από πράγματα, αλλά ρέοντα, μισοφωνημένα ρητά, που δεν συσσωματώνονται ποτέ σε μια ανεξάρτητη ολότητα τόσο πολύ ώστε να θεωρείται ξεχωριστός, και πάντα μέρος μιας διακίνησης ενδοσωμάτων.

Τέλος, η κατεύθυνση προς το σκοτάδι είναι πάντα θέμα συλλογικοτήτων. Στον γιορούμπα σαμανισμό, ακόμα κι αν σε έστειλαν μόνος σου στο δάσος για να ανακτήσεις κάτι, εξακολουθεί να υπάρχει μια αμετάκλητη συλλογικότητα που υπονοείται στην προσπάθεια. Με τον τρόπο που μια συγκεκριμένη μέτρηση μπορεί να παράγει φως ως σωματίδιο αποκλείοντας τη συμπληρωματική του ταυτότητα ως κύμα, τα άτομα είναι οι παραγωγές πολιτικών-επιστημονικών-θρησκευτικών-οικονομικών μετρήσεων. Αυτό που αποκόπτουν αυτές οι μετρήσεις είναι οι πρόγονοί κάποιου, που τους περικλείουν στα βακτήρια, τη σκόνη και τη μνήμη. Υπό αυτή την έννοια, είμαστε όλοι δαιμονισμένοι. είμαστε λεγεώνα.

Αλλά ενώ η νεωτερικότητα διορθώνει τα πλαίσια, προσαρμόζει τους φακούς και παρατηρεί μόνο το απομονωμένο άτομο, πολλές ιθαγενείς πρακτικές θεραπείας προσελκύουν άλλα σώματα στην κοινότητα ως μέρος της δημιουργίας ατόμου. Ως εκ τούτου, η θεραπεία στα αφρικανικά αυτόχθονα συστήματα είναι αλληλεπιδραστική (ή ενδοδραστική!), ενώ τα δυτικά παραδείγματα, [8] όπως σημειώνει ο Nwoye στη μελέτη του για το έργο της αφρικανικής θλίψης, τείνουν να δίνουν έμφαση

σχετικά με τον ρόλο του «ολοκληρωτικού» ή «κυρίαρχου» ή «αυτοδύναμου» εγώ του πενμένου ατόμου στην επίλυση του πένθους… που έχει προκαλέσει την τάση των ερευνητών να ιατροποιούν το φαινόμενο του πένθους, προωθώντας την υπόθεση ότι η επίλυση του πένθους μπορεί να επιτευχθεί μόνο στην κλινική ή μέσω θεραπείας. [9]

Η θεραπεία σε αυτά τα γηγενή περιβάλλοντα δεν είναι μια λύση όσο είναι μια βύθιση. Είναι ένα παραμονή-με, ένα κατέβασμα-μαζί. Συμβαίνει σε αργό χρόνο, σε ήπια υποχωρητικά μέρη όπου η λογική του σκότους αφήνεται να παίξει. Δεν υπάρχει θεραπεία, συντόμευση και παράκαμψη. Μόνο ο μακρύς σκονισμένος δρόμος ταξίδεψε με άλλους. Μπορεί ακόμη και να ειπωθεί ότι η θλίψη σε ταξιδεύει, σε αγγίζει, σε ταρακουνάει, σε χτυπάει και σε ξύνει. Επειδή είναι η ίδια της η ύπαρξη, ειδικά μια δύναμη που δεν πρέπει να την κοιτάξει κανείς με γυμνά μάτια, είναι καλύτερο να σεβαστεί τον αυθορμητισμό της θλίψης και του πόνου. Οι προσπάθειες της κοινότητας είναι συνήθως μια διαπραγμάτευση και αγώνας με την προσωρινότητα της σκοτεινής πλευράς της ψυχικής ζωής. Φυσικά, η χρόνια αρνητικότητα μπορεί να επιβαρύνει οποιαδήποτε κοινότητα και υπάρχει η πιθανότητα ακόμη και με την κοινοτική υποστήριξη, ένα άτομο να μην βρει τον δρόμο της επιστροφής. Ωστόσο, η συνήθης υπόθεση είναι ότι όλοι πρέπει να περάσουν αυτές τις στιγμές – ότι οι άνθρωποι γεννιούνται και πεθαίνουν πιο γενναιόδωρα και πιο συχνά από ό,τι μπορεί να προϋποθέτει μια αρχή και ένα τέλος.

Η «ψυχική ασθένεια» είναι εξουθενωτική, και φυσικά υπάρχουν φορές που ένα χάπι μπορεί να κάνει θαύματα. Αυτό που είναι φυσικά σημαντικό να σημειωθεί είναι ότι τίποτα δεν έρχεται χωρίς τον κόσμο του. Τα χάπια και η θεραπεία ομιλίας μπορεί να βοηθήσουν στην ανάρρωση, αλλά αποκλείουν άλλους τρόπους να ακούμε τους άλλους γύρω μας, άλλους τρόπους να δίνουμε στο σκοτάδι την ημέρα του στον ήλιο. Και ακριβώς όπως στην περίπτωση της Hope, όταν το βάρος της ανάκαμψης τίθεται σε αναγωγικές προσεγγίσεις, αυτά τα εργαλεία μπορούν να γυρίσουν για να μας κρατήσουν στη λαβή τους.

Κάποιος μου είπε κάποτε ότι ο πολιτισμός είναι η κοινή αγνοία του γεγονότος ότι δεν έχουμε ξεφορτωθεί τα άγρια ​​πράγματα και ότι κατοικούν «μέσα» μας – κάπου κάτω από το κατώφλι της κανονικότητας. Αυτή η αγριότητα, αυτό το σκοτάδι, δεν είναι ένα «άλλο». Εδώ λαμβάνουμε συνεχώς πηγές, αναδημιουργούμε και αναδιαμορφώνουμε.

Μόνο κάτω από το καθεστώς του Φωτός - την απολλώνια πολιτική της μονιμότητας - ο θάνατος και το σκοτάδι θα αντιμετωπίζονταν ως εχθροί. Ίσως γι' αυτό είναι εξαιρετικά δύσκολο για τους σύγχρονους να μην πιστεύουν ότι ο κόσμος είναι εδώ για εμάς, για τη δική μας απόλαυση, τις δικές μας κινήσεις και ορισμούς και όρους. Αλλά ο κόσμος δεν είναι «σχεδιασμένος», τοποθετημένος ή δημιουργημένος για την ευημερία μας – τουλάχιστον όχι με την απόλυτη έννοια ότι υπάρχει μια παγκόσμια αρμονία που περιμένει την αφύπνιση μας. Ο κόσμος μπαίνει και βγαίνει, υποχωρεί και προχωρά, παράγει και τρώει τη δική του ιδιοφυΐα λίγο αργότερα.

Η ταλαιπωρία χρειάζεται μια νέα επιστημολογία – όχι αυτή που την αποκλείει για την τελική διόρθωση, αλλά μια που αναγνωρίζει τη διαπλοκή της με την ευημερία. Το πένθος πρέπει να είναι μέρος της ζωής για να αποκτήσει νόημα η ευτυχία.

Δεν υπάρχουν αρκετά μέρη για να θρηνήσετε, καθώς κάθε μέρος τηρεί τις επιταγές της ανάπτυξης, αλλά προσεύχομαι ότι ο κόσμος σας θα έχει «μαλακά μέρη για υποχώρηση»—όπου η γενεσιουργία της θλίψης μπορεί να αντιμετωπιστεί με την ανησυχητική παρουσία της, όπου το σκοτάδι μπορεί να γίνει γνωστό ως πληγή της περιόδου και η αποτυχία, μια πύλη για τους άγριους κόσμους πέρα ​​από εμάς.

Συχνά χρειάζεται η Λάλι να μου θυμίζει ότι πρέπει να κινηθείς και να έχεις τον δικό σου τρόπο στον κόσμο. Να σου πω την αλήθεια, δεν αντέχω να σε βλέπω να πονάς. Μόνο η ανάμνηση των δακρύων σου φέρνει νερό στα μάτια μου, για να μην πω ότι σε βλέπω να κλαις. Κι όμως, αν σε αγκαλιάσω πολύ, τότε σε χάνω. Πρέπει να μάθω την αργή διαδικασία να αφήνεσαι, να σου αφήνω το προνόμιο της λύπης χωρίς να επιδιώκω να σε παρηγορήσω στο μούδιασμα.

Ίσως αυτός είναι ο λόγος που έγραψα αυτή την ιδιαίτερα μακροσκελή επιστολή, κάνοντας ένα διάλειμμα από το κυνήγι μου για σιωπές… για να σας καλέσω να σκεφτείτε ότι η ταλαιπωρία σας είναι ένας ιερός σύμμαχος, μια λυτρωτική διακοπή. Εκεί που είστε πιο μπερδεμένοι, εξουθενωμένοι, στενοχωρημένοι και συμβιβασμένοι είναι εκεί που μεγαλώνουν τα άγρια ​​πράγματα. Εκεί που τα τρελά χρώματα, οι σάλπιγγες των σαγηνευτικών αγγέλων, οι παρακμιακές φτέρες και τα σοφά παλιά έλατα φυτρώνουν με εορταστική εγκατάλειψη. Εκεί όπου το χτύπημα των βατράχων, ο λόγος των άκρων του κρίκετ, η αμφιθυμία μιας νυχτερινής ομίχλης και το κοινό ενός ευχαριστημένου φεγγαριού επινοούν μια παρτιτούρα που δεν ακούστηκε. Είναι όπου ο αρχέγονος εαυτός σου, όπου το άστοχο, σε καλεί απαλά - υπενθυμίζοντάς σου ότι δεν πρέπει να λυθείς εύκολα, υπενθυμίζοντάς σου ότι είσαι μεγαλύτερος από όσο θα μπορούσες ποτέ να φανταστείς.

Θα συναντήσετε δικά σας προβλήματα. Θα σας «ταξιδέψουν» πράγματα που οι λέξεις δεν μπορούν να περικυκλώσουν. Βρείτε τους άλλους που μπορούν να κρατήσουν χώρο μαζί σας. Τότε, όταν στην αλχημική δυναμική των πραγμάτων, ο ήλιος αναδυθεί ξανά, μην φύγετε με αγένεια στην αγκαλιά του. Γύρισε προς το σκοτάδι που σιγοκαίει από όπου ήρθες, και ευχαριστήσου την που σε διαμόρφωσε, που σε τρόμαξε, που σε τραυμάτισε, σε νίκησε, και σε ταρακούνησε, γιατί μέσα στην κοιλιά της είχες καθαριστεί πλήρως και φρέσκια για νέες αναλαμπές θαυμασμού. Και καθώς περπατάτε πιο μακριά στο κυρίαρχο φως, το σκοτάδι θα σας ευλογήσει με ένα δώρο για να σας υπενθυμίσει ότι δεν είστε τόσο περιορισμένοι ή περιορισμένοι όσο νομίζετε, ότι υπάρχουν περισσότερα από αυτά που συναντά το μορφωμένο μάτι, ότι ό,τι κι αν κάνετε, ολόκληρο το σύμπαν κάνει το ίδιο μαζί σας—μιμούμενος σας με μια παιδική οξυδέρκεια και ότι δεν είστε ποτέ, ποτέ μόνοι.

Γι' αυτό εφευρέθηκαν οι σκιές.

[1] Karen Barad, "Diffracting Diffraction".

[2] Ό.π.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (Σαν Φρανσίσκο: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, «Περίθλαση περίθλασης».

[6] Stanton Marlan και David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (Νέα Υόρκη: Bantam, 2007).

[8] Alethea, σκέφτηκα να αναφέρω ότι είναι πολύ εύκολο να πέσεις στην παγίδα της αναζήτησης πολιτογράφησης αφρικανικών και ιθαγενών πρακτικών ως κάποιου είδους προεπιλεγμένης οντολογίας που πρέπει όλοι να υιοθετήσουμε, ενώ αποφυσικοποιούμε τη Δύση ως «παλιά» και χρειάζεται μεταμόρφωση. Αλλά κανένα δεν είναι πιο αληθινό από το άλλο. Ακόμη και η νεωτερικότητα δεν είναι κάποια οπισθοδρομική έννοια που πρέπει να αφήσουμε πίσω για να έχουμε το νέο μπροστά μας. Δεν θα ήθελα να δημιουργήσω εδώ κάποιο είδος δυναμικού «διαδόχου». Ο καθένας εκτελεί τον κόσμο διαφορετικά, αλλά ο ίδιος υπόκειται σε αναθεώρηση. Για παράδειγμα, οι αφρικανικές κοσμολογίες στην τρέχουσα επανάληψη τους θεωρούν τους νεκρούς ως ασώματα πνεύματα σε προγονικές σφαίρες, κάτι που μοιράζεται μια ανθρωπιστική διάκριση με την ιουδαιοχριστιανική σκέψη. Σκέφτομαι περισσότερο όσον αφορά τη σκόνη και τους μη ανθρώπους γύρω μας. Οι ψυχές μας είναι εγκλωβισμένες στα συνηθισμένα πράγματα που μας καθορίζουν. Ενώ μου δίνεται η δυνατότητα να σκέφτομαι με αυτόν τον τρόπο, ο πρακτορικός ρεαλισμός γίνεται μια στρατηγική για μένα για να επανεξετάσω και να επιστρέψω στο λεγόμενο «παλιό».

[9] Nwoye, «Memory Healing Processes», 147.