પડછાયાઓની શોધ શા માટે થઈ?

બાયો અકોમોલાફે દ્વારા લખાયેલ "આ જંગલો બિયોન્ડ અવર ફેન્સીસ" માંથી, નોર્થ એટલાન્ટિક બુક્સ દ્વારા પ્રકાશિત, કોપીરાઈટ © 2017 બાયો અકોમોલાફે દ્વારા. પ્રકાશકની પરવાનગીથી પુનઃમુદ્રિત.

આપણે અંધકાર વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, તો શું હું પ્રકાશની રમતિયાળતા પર ટૂંકમાં ફરી ચર્ચા કરી શકું? મને ખબર છે કે હું તૂટેલા રેકોર્ડ જેવો અવાજ કરું છું, ડબલ સ્લિટ્સ અને કણો અને પૂરકતા અને તે બધા વિશેની આ બધી વાતો પછી પણ. પણ હું અહીં વારંવાર આવું છું કારણ કે ભૌતિક વિશ્વ ખરેખર બતાવે છે કે કોઈ વસ્તુ સામાન્ય છે તેનો અર્થ એ નથી કે તે "સાચી" છે. સારું, હું અહીં પણ વારંવાર આવું છું કારણ કે - તમારી ઈર્ષાળુ માતાના મતે, જે હવે મને બાજુ પર રાખી રહી છે - હું પણ ઇચ્છું છું કે તમે મને સ્માર્ટ જુઓ!

આનો વિચાર કરો. એક સંપૂર્ણ ગોળ વસ્તુના પડછાયામાં, તમને પ્રકાશનો એક બળવાખોર ઝાંખો જોવા મળશે - મધ્યમાં એક તેજસ્વી સ્થળ. હું અહીં રૂપકાત્મક નથી કહી રહ્યો. મારો ખરેખર અર્થ એ છે કે આવશ્યક વસ્તુને વિચિત્ર બનાવીને તેની ભવ્યતાને ખલેલ પહોંચાડવી. આ કિસ્સામાં અંધકારના હૃદય પર પ્રકાશ તરફ નિર્દેશ કરવા કરતાં આનો સારો રસ્તો કયો હોઈ શકે, અને તેનાથી ઊલટું.

ફરીથી આ ઘટના "વિવર્તન" તરફ નિર્દેશ કરે છે, જેનો શાબ્દિક અર્થ "તૂટવું" થાય છે. મને તેને છિદ્રાળુતા તરીકે વિચારવું ગમે છે - કે "વસ્તુઓ" વચ્ચે એવી પ્રાથમિક પારસ્પરિકતા છે કે કંઈપણ "બનતું નથી" સિવાય કે તે "સાથે બને."

જ્યારે "વિવર્તન" શબ્દના શોધક, સત્તરમી સદીના ભૌતિકશાસ્ત્રી અને જેસુઈટ પાદરી ફ્રાન્સેસ્કો ગ્રિમાલ્ડીએ સૂર્યપ્રકાશના કેન્દ્રિત કિરણને અંધારાવાળા ઓરડામાં દિશામાન કર્યું, કિરણને એવી રીતે નિયંત્રિત કર્યું કે તે પાતળા સળિયા પર અથડાય અને પડદા પર પડછાયો ઉત્પન્ન કરે, ત્યારે તેમણે જોયું કે "પડછાયાની સીમા [સ્પષ્ટ રીતે] વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી ન હતી અને સળિયાના પડછાયાની નજીક રંગીન પટ્ટાઓની શ્રેણી [પડેલી] હતી." અત્યાર સુધી, સામાન્ય મંતવ્યોએ સ્થાપિત કર્યું હતું કે પ્રકાશ તરંગો પ્રતિબિંબ અને વક્રીભવન દ્વારા સપાટીઓ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે. પ્રતિબિંબ ત્યારે થાય છે જ્યારે તરંગો સપાટી પર અથડાય છે અને સ્ત્રોત તરફ પાછા ઉછળે છે - આ રીતે તમે અરીસામાં તમારી જાતને અવલોકન કરી શકો છો. વક્રીભવન ત્યારે કાર્ય કરે છે જ્યારે તરંગો સપાટીમાં પ્રવેશ કરે છે, તરંગોની સામાન્ય દિશાથી કેટલાક ખૂણા દૂર કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે તમે તમારા હાથને પૂલ અથવા પાણીની ડોલમાં ડુબાડો છો, ત્યારે તમારો હાથ તમારા બાકીના હાથથી કપાયેલો લાગે છે, અથવા ફક્ત રમુજી લાગે છે. જ્યારે ગ્રિમાલ્ડીએ પોતાનો પ્રયોગ કર્યો, ત્યારે તેણે પ્રકાશને અણધારી રીતે વર્તે છે તે દર્શાવ્યું. એવું લાગતું હતું કે પ્રકાશ વસ્તુઓની ધારની આસપાસ વળેલો છે જેથી ઝાંખી ધાર અને રંગીન પટ્ટાઓ બને છે:

પાતળા સળિયાને લંબચોરસ બ્લેડથી બદલીને, તે વિવર્તન કિનારીઓ - પડછાયાની ધારની અંદર પ્રકાશના પટ્ટાઓ - અવલોકન કરે છે. પડછાયા પ્રદેશની અંદર પ્રકાશના પટ્ટાઓ દેખાય છે - સંભવિત સંપૂર્ણ અંધકારનો પ્રદેશ; અને પડછાયા પ્રદેશની બહાર અંધકારના પટ્ટાઓ દેખાય છે. [1]

ગ્રીમાલ્ડીના કાર્યથી પાછળથી ઓગણીસમી સદીમાં થોમસ યંગને તેમના ડબલ-સ્લિટ ઉપકરણને ભેગા કરવા પ્રેરણા મળી. જોકે, ગ્રીમાલ્ડીનું કાર્ય પહેલાથી જ બતાવી રહ્યું હતું કે "પ્રકાશને અંધકારથી અલગ કરતી કોઈ તીક્ષ્ણ સીમા નથી: પ્રકાશ અંધકારમાં પ્રકાશની અંદર દેખાય છે." હકીકતમાં, "અંધકાર એ ફક્ત ગેરહાજરી નથી... [તે] પ્રકાશને બહાર કાઢેલો નથી, કારણ કે તે તેના પોતાના આંતરિક ભાગને ત્રાસ આપે છે." [2]

આ બધું ભૌતિક માટે સાચું છે. કંઈપણ પૂર્ણ નથી; દરેક વસ્તુ "અન્ય વસ્તુઓ" સાથે સહ-ઉદભવમાં "ભંગાણ"માંથી પસાર થાય છે. પ્રકાશને નજીકથી જુઓ, અને તે પડછાયાઓથી ત્રાસી જાય છે - પછી પડછાયાઓનું અવલોકન કરો, અને તમને પ્રકાશના નિશાન દેખાશે. પ્રકાશ અને અંધકાર વિરોધી અથવા અલગ કોસ્મિક દળો નથી જેને એક બાજુએ હરાવવા જોઈએ - કારણ કે ત્યાં કોઈ "બાજુઓ" નથી.

ગ્લોરિયા એન્ઝાલ્ડુઆ લખે છે:

અંધકાર છે અને અંધકાર છે. ભલે દુનિયાના સર્જન પહેલાં અને બધી વસ્તુઓના સર્જન પહેલાં અંધકાર "હાજર" હતો, તેને દ્રવ્ય, માતૃત્વ, અંકુરણ, સંભવિતતા સાથે સરખાવાય છે. પ્રકાશ/અંધકારનો દ્વૈતવાદ નૈતિકતાના પ્રતીકાત્મક સૂત્ર તરીકે ઉભરી આવ્યો ન હતો જ્યાં સુધી આદિકાળનો અંધકાર પ્રકાશ અને અંધકારમાં વિભાજિત ન થયો. હવે અંધકાર, મારી રાત, નકારાત્મક, પાયા અને દુષ્ટ શક્તિઓ સાથે ઓળખાય છે - પુરુષ ક્રમ જે તેનો બેવડો પડછાયો નાખે છે - અને આ બધાને કાળી ચામડીવાળા લોકો સાથે ઓળખવામાં આવે છે. [3]

ભલે અંધકારને દુષ્ટતા અથવા ગેરહાજરી તરીકે ફરીથી વર્ણવવામાં આવે છે, આ ફક્ત કેસ નથી. વિચારો, પ્રિય: શું વસ્તુઓ અંધારાવાળી જગ્યાએ ઉગે છે? બીજ જમીનના અંધારામાં ધ્રૂજે છે અને ફાટી જાય છે; બાળકો ગર્ભાશયના અંધારામાં ઉગે છે; ફોટોગ્રાફ્સને યોગ્ય રીતે વિકાસ કરવા માટે અંધારાવાળા ઓરડાઓની જરૂર હોય છે; અને, ભલે પ્રકાશ ઘણીવાર જૈવિક દ્રષ્ટિના ઉત્પાદનમાં મુખ્ય "ઘટક" તરીકે કેન્દ્રિત હોય, અંધકારની એજન્સી વિના જોવાનું શક્ય ન હોત (જો ઓસિપિટલ લોબનું કાર્ય, પડછાયામાં ઢંકાયેલું, નોંધનીય કંઈ હોય). જંગે અવલોકન કર્યું કે અંધકાર "પોતાની વિશિષ્ટ બુદ્ધિ અને તેનો પોતાનો તર્ક ધરાવે છે જેને ખૂબ ગંભીરતાથી લેવો જોઈએ." [4]

અંધકાર એ પ્રકાશનો અભાવ નથી જેવો આપણને માનવા માટે મજબૂર કરવામાં આવ્યો છે. તે પ્રકાશનો નૃત્ય છે - તે પોતાના વિશેના ઉત્સાહી ચિંતનમાં, તેના પોતાના રૂપરેખા અને સંવેદનાત્મક સૂક્ષ્મતાના કાવ્યાત્મક આરાધનામાં પ્રકાશ છે. અને આપણે આ ક્યારેય જોઈ શકીશું નહીં સિવાય કે આપણે તેની સાથે જોડાઈએ, સિવાય કે આપણે તેના ઝડપી પગલાંઓ પર આશ્ચર્ય પામીએ, સિવાય કે આપણે તેની વાસ્તવિકતાના ઉત્સવના નાટકમાં, તેના અસ્તવ્યસ્ત પ્રદર્શનમાં, તેના માથાભારે સ્પિનમાં, તેના અતિશય પરસેવાવાળા વોલ્ટ્ઝના સંપૂર્ણ આલિંગનમાં તેની સાથે ફસાઈ જઈએ - કારણ કે જ્યારે આપણે કરીશું, ત્યારે આપણને ખ્યાલ આવશે કે પડછાયાઓ ફક્ત તે જગ્યાઓ છે જે તેણે આપણા પગ મૂકવા માટે કોમળતાથી છોડી છે.

આમ વિવર્તન એ દર્શાવે છે કે વિશ્વ સતત ભિન્નતા અને (એક સાથે) ઘટનાઓના પુષ્કળ નિર્માણમાં ફસાઈ રહ્યું છે. આ પુનરાવર્તનશીલતાનો કોઈ સેટ પેટર્ન નથી, અને તે કોઈ અંતિમ સૂત્ર ઉત્પન્ન કરતું નથી. જેમ કે, "અહીં-હવે અને ત્યાં-પછી વચ્ચે કોઈ સંપૂર્ણ સીમા નથી. એવું કંઈ નથી જે નવું છે; એવું કંઈ નથી જે નવું નથી." [5] તેની વ્યાપક ઘોંઘાટમાં દોરેલા, બારડ સૂચવે છે કે જીવન અને મૃત્યુ, સજીવ અને નિર્જીવ, અંદર અને બહાર, સ્વ અને અન્ય, સત્ય અને અસત્ય પણ એકબીજાથી અલગ નથી. જેને આપણે વિરોધી કહીએ છીએ તે પહેલેથી જ એકબીજામાં સક્રિય રીતે સંકળાયેલા છે.

જોકે, આપણે મોટાભાગે પ્રકાશના રાજ્ય હેઠળ શાસિત દુનિયામાં રહીએ છીએ, અને આ પ્રકાશ દુનિયાનું હિંસક અને બળવાન દ્વિભાજન સૂચવે છે. તેને દરેક વસ્તુને સુઘડ રીતે ગોઠવાયેલી અને સરળતાથી વર્ગીકૃત કરવાની જરૂર છે. તે એકબીજામાં વસ્તુઓ છલકાઈ જાય તે પરવડી શકે નહીં. તેને દ્વિસંગીઓની જરૂર છે - એક આંતરિક અને બાહ્ય. આમ બહારની વસ્તુઓ દુષ્ટ, અસ્તવ્યસ્ત અને ભ્રષ્ટ માનવામાં આવે છે. જેમ સ્ટેન્ટન માર્લન તેમના પુસ્તક ધ બ્લેક સન - ધ અલ્કેમી એન્ડ આર્ટ ઓફ ડાર્કનેસમાં નોંધે છે, આ હિંસા આધુનિકતા માટે સ્થાનિક છે, જે પ્રકાશને સંપૂર્ણ બનાવવાની આ શોધને મૂર્ત બનાવે છે, અને અલગતાના તત્ત્વમીમાંસાને આશ્રય આપે છે - એક ફેલિક, "પુરુષ-પ્રભુત્વ" કોઈપણ વસ્તુનો અસ્વીકાર જે "અન્ય" છે, અને અંધકારનું રાક્ષસીકરણ. આધુનિકતા "માનસિક જીવનની "અંધારી બાજુ" ના મોટા દમન અને અવમૂલ્યન માટે સ્ટેજ સેટ કરે છે. તે એક સંપૂર્ણતા બનાવે છે જે વિક્ષેપને નકારે છે અને તેના નાર્સિસ્ટિક ઘેરામાંથી બીજાને નકારે છે." [6] સૂર્ય રાજાના પૌરાણિક/રસાયણશાસ્ત્રીય વ્યક્તિત્વ અને તેના "હેલિઓ-પોલિટિક્સ" દ્વારા કરવામાં આવતી ક્રિયાઓ તરીકે ઓર્ગેઝમિક જીવનના આ હિંસક દ્વિભાજનને ઓળખીને, માર્લન માને છે કે આપણે કાળા સૂર્યનો સંપર્ક કરવાની જરૂર છે જેને આપણે ઘણીવાર ફેટિશ પ્રકાશની ભૂખમાં નકારી કાઢીએ છીએ.

જો નારીવાદી ભૌતિકવાદનું કાર્ય સીલબંધ સ્થળોને ખોલવાનું છે, કાર્ટેશિયન શ્રેણીઓમાં વસ્તુઓના ઓન્ટોલોજિકલ કેદનો વિવાદ કરવાનું છે, અને બતાવવાનું છે કે કેવી રીતે કથિત રીતે ન્યાયી અને અલગ લોકો પહેલાથી જ ગૂંચવણના "ગુના" માં સામેલ છે (કાનૂની રૂપકોને ખેંચવા માટે!), તો આપણે આ રસપ્રદ પ્રસ્તાવ પર ધ્યાન આપવું જોઈએ કે આપણું માનસિક જીવન અંધકારથી ભરપૂર રીતે ભરેલું છે. અને અંધકારની અનિવાર્યતા સાથે જીવવું, અંધકારને તેની પોતાની શરતો પર મળવું, સ્વીકારવું કે અંધકારના પોતાના વિશેષાધિકારો છે જે પ્રકાશથી અલગ છે, તેને સુધારવાનો પ્રયાસ કરવા અથવા તેની પાછળ જોવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે અથવા તેને પ્રકાશનું સાધન બનાવવાને બદલે, આપણું ઉગ્ર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. એટલે કે, ખુલ્લા બંધ - જેમાંથી એક અંધકારમય માનસિક જીવનનો બંધ છે - આપણને સમજવામાં મદદ કરી શકે છે કે, આપણા આધુનિક આવવા-જવામાં, ખુશીને કેવી રીતે સરળતાથી ફેટિશાઇઝ કરવામાં આવે છે, આટલી ઉત્સાહથી અનુસરવામાં આવે છે, અને છતાં ખૂબ જ અસ્પષ્ટ રીતે અછતમાં છે.

મારા એક મિત્ર, ચાર્લ્સ આઈઝેન્સ્ટાઇન - જેનો દીકરો કેરી તું બીજા વર્ષમાં હતો ત્યારે ન્યૂ યોર્કમાં રમતો હતો - એણે મને એક સ્ત્રીની વાર્તા કહી જે હૃદયસ્પર્શી અને ચુંબકીય આનંદ ફેલાવતી હતી. તે એક વાર્તા શોધવાનો પ્રયાસ કરતો ફરવા ગયો. તેણે તેણીને પૂછ્યું: "તું આટલી ખુશ કેમ છે?" સ્ત્રીએ જવાબ આપ્યો: "કારણ કે હું રડવાનું જાણું છું."

જો તે સામાન્ય સમજણ જેવી લાગે છે તેનાથી વિરોધાભાસી લાગે છે, તો પછી તમે આ લાગણીમાં એકલા નથી. આધુનિક જીવન અને માનવ ભાવનાત્મકતાની આપણી સમજણ માટે સુખની તીવ્ર શોધ એટલી પવિત્ર છે કે તે ચોક્કસ પશ્ચિમી રાષ્ટ્રના બંધારણમાં શાબ્દિક રીતે સમાવિષ્ટ છે. આપણે ધારીએ છીએ કે સુખમાં કાર્ટેશિયન-ન્યુટોનિયન લક્ષણો છે - આપેલ સ્થિરતા, નિર્ધારિત ગુણધર્મો અને વજન - અને આપણે તેને ફક્ત એકઠા કરી શકીએ છીએ. જો આપણે વધુ વસ્તુઓ પોતાની જાતમાં એકત્રિત કરીએ તો આપણે વાડની બીજી બાજુના આપણા પડોશીઓ કરતાં વધુ ખુશ થઈ શકીએ છીએ. બીજા વિશ્વયુદ્ધની ભયાનકતા અને તેના કારણે ઉદ્ભવેલા વ્યાપારી ઉત્પાદનોના ઝડપી ઔદ્યોગિકીકરણ અને પ્રસારને પગલે - વૈશ્વિક સંસ્કૃતિએ ઉત્પાદનો અને માલને ખુશી સાથે કેમ સાંકળ્યા તે સમજવું સરળ છે. વધુને વધુ સુસંસ્કૃત જાહેરાતો સાથે, એક સ્વપ્ન વેચાયું: વધુ ખરીદો, ખુશ થાઓ. આ સૂર્ય-મનોવિજ્ઞાન સાથે કચરો અને આયોજિત અપ્રચલિતતાની કમનસીબ સંસ્કૃતિ ઉભરી આવી.

હું કલ્પના કર્યા વગર રહી શકતો નથી કે આ ફેટિશ સુખ, આ સ્થિર "વસ્તુ" જે આધુનિકતાના હિંસક પ્રકાશમાં થીજી ગઈ છે - તેના અંધકારને બાકાત રાખીને - પણ એજન્ટ છે, અને આગમનની આ કાલ્પનિકતામાં આધુનિક સમાજને સૂક્ષ્મ રીતે ગોઠવે છે. અંતિમ રેખા માટેની દોડમાં. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સંપૂર્ણ સુખ વસાહતી દૂરીકરણો અને તેમના ઘટાડાવાદ, ઉત્ખનનકારી મૂડીવાદ, અને સ્વર્ગ અને અંતિમ પુરસ્કારો માટે ટેલિઓલોજિકલ યાત્રા પણ સહ-રચના કરે છે જે મુખ્ય ધર્મોનું લક્ષણ છે. તે સુખ એક શાશ્વત ખેંચાણ તરીકે સ્થિર થાય છે - "સુખી રીતે" - દુ:ખના કાટ લાગતા ડાઘ વિના જે શાંત રીતે ધબકે છે.

યોરૂબા ઉપચારકના શબ્દો મને ફરીથી યાદ આવે છે: "તમે તમારા મોટા વિકાસ અને તમારી ગોળીઓથી અંધારાને દૂર કરી દીધો છે, અને હવે તમારે તે શોધવું જ પડશે. અંધારા શોધવા માટે તમારે જંગલમાં જવું પડશે."

આનાથી આપણા પરસ્પર વિચારણા માટે ઘણી બધી ફીડસ્ટફ ઉત્પન્ન થાય છે, પ્રિય. મને જોવા દો કે શું હું તેમને આ રીતે વિશ્લેષણ કરી શકું છું:

પ્રથમ, "અંધારાને શોધવા" અથવા તેને પોતાની રીતે શોધવાનું આમંત્રણ આધુનિક ચિંતન માટે આઘાતજનક છે. જો અંધકારને કોઈ પણ અસર આપવામાં આવે છે, તો તે અંત સુધી પહોંચવાના સાધન તરીકે છે. વ્યક્તિને અંત સુધી પહોંચવા માટે સાધનને શુદ્ધ કરવું પડે છે. જેમ કે, માનસિક જીવનની "સુરંગના અંતે પ્રકાશ" ની વિભાવના અંધારાને ગૌણ દરજ્જામાં ઉતારી દે છે. અંધારા સ્થાનો શોધવાનું શામનિક આમંત્રણ તે ખ્યાલને તેના માથા પર ફેરવે છે, અને અંધકારને "સમાન" દરજ્જો આપે છે: અંધારું પ્રકાશનું સાધન છે, જેટલું પ્રકાશ અંધારાનું સાધન છે.

હકીકતમાં, શામનની પરંપરા યુક્તિબાજના મૂળ પ્રકારનું પાલન કરે છે. યોરૂબા એશુ (જેને "પ્રથમ કણ" તરીકે પણ વર્ણવવામાં આવે છે - જે સંતુલન લાવે છે) અને માયુ (પોલીનેશિયન દેવતા જેની યુક્તિઓ અને છેતરપિંડીએ આપણને જમીન આપી) થી લઈને પ્રોમિથિયસ (છેતરપિંડી કરનાર ગ્રીક દેવ જેણે નશ્વર બનાવ્યા અને તેમને અગ્નિ આપ્યો) અને પાન (જંગલીઓનો શિંગડાવાળો રક્ષક) સુધી, યુક્તિબાજ એ દેવસ્થાનનું કાળું ઘેટું છે - એટલા માટે નહીં કે તેના/તેણીના મજાક ખરાબ છે, પરંતુ એટલા માટે કે તે/તેણી વસ્તુઓની આદિમ ઉત્પત્તિ અને વિભિન્ન ચાતુર્યને મૂર્તિમંત કરે છે. યુક્તિબાજ સંતુલન છે - એકંદર અને સરેરાશ નક્કી કરવાના ગાણિતિક દ્રષ્ટિએ નહીં, પરંતુ ગૂંચવણના સંદર્ભમાં. માનસિક જીવન હંમેશા વસ્તુઓની વચ્ચે ગોઠવાય છે, કારણ કે "સારા" અને "ખરાબ" ના સહ-એજન્ટિક દ્રવ્ય. અંધારાનો કોઈ ઉકેલ નથી. આપણે ક્યારેય તૂટેલા નથી; આપણે ક્યારેય સંપૂર્ણ નથી.

બીજું, અંધારામાં શોધવા માટે જંગલમાં જવાથી આપણને અમાનવીય લોકોનો સામનો કરવો પડે છે, જેના કારણે આપણે કોઈ પ્રકારની આંતર-વ્યક્તિગત નૈતિકતા અથવા પરિવર્તનશીલતા પર ભાર મૂકીએ છીએ. આપણે વિચારો, લાગણીઓ, જ્ઞાન અને પસંદગીઓને અનન્ય માનવ ગુણો તરીકે વિચારવા માટે ટેવાયેલા છીએ; તે મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટનાઓ આપણા મગજમાં અથવા આપણી ત્વચા પાછળ ક્યાંક બની રહી હોવાનું માનવામાં આવે છે. પરંતુ એવી દુનિયામાં જે છલકાતી રહે છે, જ્યાં સ્વતંત્રતાની વૈભવીતા કંઈપણ આપવામાં આવતી નથી, આપણે હવે તે શબ્દોમાં વિચારી શકતા નથી. વ્યક્તિત્વનું સરનામું બદલાઈ ગયું છે - હવે માનવ ભૌતિક અસ્તિત્વમાં મૂર્તિમંત નથી, પરંતુ પર્યાવરણમાં ફેલાયેલા વિભિન્ન નોંધણીઓમાં.

લાગણીઓ માનવ પછીની છે - દુનિયાની કાર્યક્ષમતાનો એક ભાગ જે ફક્ત "માનવો" જ નહીં પરંતુ તેના ઉદભવમાં અમાનવીય લોકોને પણ ભરતી કરે છે - તે વિચાર પશ્ચિમી ચર્ચા માટે અજાણ્યો નથી. જે ​​ક્ષણથી ફ્રોઈડે બેભાનની જંગલી અણધારી હરકતો રજૂ કરીને નૈસર્ગિક, તર્કસંગત સ્વની દંતકથાને તોડી પાડી, ત્યારથી માનવ આકૃતિ ખાતર બનાવી રહી છે ... એક બીજની જેમ જે પોતાને પોતાના વિક્ષેપથી પરિચિત કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેમણે મહાન બહારના લોકોને મહાન ઘરની અંદર લાવ્યા, આ વિચારના શબપેટીમાં વધુ એક ખીલી લગાવી કે આપણું આંતરિક જીવન આપણા માટે મૂળભૂત રીતે ખાનગી છે. મને ખૂબ મોડેથી ખબર પડી કે સ્વપ્નના અર્થઘટન વિશે ફ્રોઈડની ચિંતાઓ સ્વપ્ન ટેલિપેથીમાં તેમના વધુ નિંદાત્મક રસ માટે એક વ્યાવસાયિક કવર હતી - અથવા સપના દ્વારા માહિતીના સ્થાનાંતરણ. [7]

કાર્લ જંગે તેને વધુ આગળ વધાર્યું, બેભાનની અવિભાજ્ય સામૂહિકતા પર ભાર મૂક્યો - માનસિક જીવનના એક ઇકોસિસ્ટમનું એક જટિલ ચિત્ર દોર્યું જે વિચિત્ર સાથીઓને સમાવી લે છે (અને પહેલાથી જ રચાયેલ છે). પ્રાચીન રસાયણશાસ્ત્રની પ્રથા ("જૂનું" હજુ પણ શા માટે માન્ય છે, અને ભવિષ્ય કેવી રીતે ભૂતકાળને ઓન્ટોલોજિકલ રીતે ફરીથી બનાવી શકે છે તેનું ઉદાહરણ) ને રૂપાંતરમાં આત્માની સફર તરીકે વિભિન્ન રીતે ફરીથી વાંચીને, જંગે "માનવ મન" અને મૂળ ધાતુઓ વચ્ચે ફસાયેલી રેખાઓ દોરી.

ટ્રાન્સકોર્પોરિયલ મન (અથવા મન અને શરીર વચ્ચેના અનિવાર્ય ગૂંચવણ - ફક્ત "માનવ શરીર" જ નહીં) વિશે ઘણો પાછલો ઇતિહાસ હોવાથી, ESP (અથવા વધારાની સંવેદનાત્મક સમજશક્તિ) ક્ષમતાઓ જેમ કે ક્લેરવોયન્સ, પૂર્વજ્ઞાન અને ટેલિપેથીનું અન્વેષણ કરતા ઘણા પ્રયોગો થયા છે, જેના પરિણામોનો અર્થ એ થશે કે આધુનિકતા (અને તેની બંધ થવાની પ્રતિબદ્ધતા) કરતાં ઘણી વધુ આમૂલ કંઈક સહન કરી શકે છે.

પરંતુ મારે તમને એવા માણસો વિશે લખવાની જરૂર નથી જે બકરીઓ તરફ જોતા રહે છે, અથવા અગાઉથી જાણવાની ક્ષમતા (અસાધારણ ક્ષણિકતા) વિશે એવું સૂચવવા માટે કે આપણે બનવાના પ્રવાહનો ભાગ છીએ - અને આપણું "આંતરિક જીવન," હવામાનથી પ્રભાવિત હોવાનું માનવામાં આવે છે, તે હવામાનની સીધી અસર છે. આપણે જે સરળ રીતે વાતચીત કરીએ છીએ, જાણે દુનિયામાં હાવભાવ કરીએ છીએ , "સરળ" રીતે આપણે કોઈ વ્યક્તિ તેના શબ્દો સાથે કઈ દિશામાં જઈ રહી છે તેનો અંદાજ લગાવી શકીએ છીએ, અને વાક્યો પૂર્ણ કરીએ છીએ, આપણે વિચારવા, અનુભવવા, જાણવા અને વાતચીત કરવા પર પુનર્વિચાર કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છીએ, જે ઘણા અન્ય લોકોના કેસ્કેડિંગ પ્રદર્શન તરીકે થાય છે, મોજામાં આપણા સુધી પહોંચે છે અને ગમે ત્યાં જાય છે.

વિચારો "અંદર" માંથી આવતા નથી; ન તો તે "બહાર" માંથી આવતા છે. તેઓ "વચ્ચે" ઉભરી આવે છે. લાગણીઓ સાથે પણ એવું જ છે. મને એવું જ લાગે છે કે ઝાકળના ટીપાના વજન હેઠળ પાંદડાનું હળવું ડૂબવું એ ઘટનાઓની શ્રેણી શરૂ કરી શકે છે જે આપણામાં (જેને આપણે કહીએ છીએ) "ડિપ્રેશન" તરીકે વહે છે; અને, હવામાન, ટેકનોલોજી અને વાર્તાની આંતરિક પ્રવૃત્તિ દ્વારા ખડકની પીગળેલી રચના, ચોક્કસ ક્ષણમાં "આનંદ" અનુભવાય છે. મને કલ્પના કરવી ગમે છે કે જ્યારે બીજ પૃથ્વી પર પડે છે, ત્યારે તે દુઃખ અનુભવે છે, અને તેના દુઃખનો સામનો માટીની લોમી સ્ત્રીત્વ દ્વારા થાય છે, અને તે રીતે વૃક્ષો આનંદથી ફૂટે છે. કદાચ તે અવર્ણનીય મૌનની ક્ષણો, જ્યારે ઊંડાણ મંથન કરે છે અને બાજુઓ કર્કશ થાય છે, જ્યારે શબ્દો તમારાથી છટકી જાય છે, જ્યારે કોઈ ગોળી કે નિદાન વધારે કામ કરતું નથી, જ્યારે તમે ફક્ત બ્રહ્માંડના સૌથી નાના સ્થાને પોતાને દબાવવા માંગો છો, તે એટલા માટે છે કારણ કે તમે - બધા હેતુઓ અને હેતુઓ માટે - કોકૂનમાં કાલ્પનિક કોષોના વિઘટનનું સહ-કાર્ય કરી રહ્યા છો, અને જીવાત બનવાની પીડાને જાણી રહ્યા છો.

કદાચ આ આગામી સીમા છે: બાહ્ય અવકાશ કે આંતરિક અવકાશ નહીં, પણ વચ્ચેની જગ્યાઓ. હવે નિષ્કર્ષ પર કૂદવાનું નહીં - મધ્યસ્થીના પ્રદર્શનને ટાળીને પહેલાથી જ રચાયેલ "અહીં છે" થી "ત્યાં છે" તરફ કૂદવાનું નહીં! દુનિયા વસ્તુઓથી બનેલી નથી, પરંતુ વહેતી, અર્ધ-કથિત કહેવતોથી બનેલી છે, જે ક્યારેય સ્વતંત્ર સંપૂર્ણતામાં એકઠી થતી નથી જેથી તેને અલગ ગણવામાં આવે, અને હંમેશા આંતરિક શરીરોના ટ્રાફિકનો ભાગ હોય.

છેલ્લે, અંધારામાં જવું એ હંમેશા સામૂહિકતાનો વિષય છે. યોરૂબા શામનિઝમમાં, જો તમને કંઈક મેળવવા માટે જંગલમાં એકલા મોકલવામાં આવે, તો પણ પ્રયાસમાં એક અવિભાજ્ય સામૂહિકતા ગર્ભિત હોય છે. જે રીતે કોઈ ચોક્કસ માપ તરંગ તરીકે તેની પૂરક ઓળખને બાકાત રાખીને કણ તરીકે પ્રકાશ ઉત્પન્ન કરી શકે છે, તે રીતે વ્યક્તિઓ રાજકીય-વૈજ્ઞાનિક-ધાર્મિક-આર્થિક માપદંડોનું ઉત્પાદન છે. તે માપદંડો જે કાપે છે તે વ્યક્તિના પૂર્વજો છે, જે તેમને બેક્ટેરિયા, ધૂળ અને સ્મૃતિમાં પૂંછડી આપે છે. આ અર્થમાં, આપણે બધા કબજામાં છીએ; આપણે લશ્કર છીએ.

પરંતુ જ્યારે આધુનિકતા ફ્રેમ્સને સુધારે છે, લેન્સને સમાયોજિત કરે છે, અને ફક્ત એકલા પડેલા વ્યક્તિને જ ધ્યાનમાં લે છે, ત્યારે ઉપચારની ઘણી સ્વદેશી પદ્ધતિઓ વ્યક્તિ-નિર્માણના ભાગ રૂપે સમુદાયના અન્ય શરીરોને આકર્ષે છે. જેમ કે, આફ્રિકન સ્વદેશી પ્રણાલીઓમાં ઉપચાર ક્રિયાપ્રતિક્રિયાત્મક (અથવા આંતર-ક્રિયાત્મક!) છે, જ્યારે પશ્ચિમી દાખલાઓ, [8] જેમ કે ન્વોયે તેમના આફ્રિકન દુઃખ કાર્યના અભ્યાસમાં નોંધ્યું છે, ભાર મૂકે છે

શોકના નિરાકરણમાં શોકગ્રસ્ત વ્યક્તિના "સર્વાધિકારી", અથવા "સાર્વભૌમ", અથવા "આત્મનિર્ભર" અહંકારની ભૂમિકા પર... જેણે સંશોધકોમાં શોકની ઘટનાને તબીબી બનાવવાની વર્તમાન વૃત્તિને જન્મ આપ્યો છે, એવી ધારણાને પ્રોત્સાહન આપ્યું છે કે શોકનું નિરાકરણ ફક્ત ક્લિનિકમાં અથવા ઉપચાર દ્વારા જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. [9]

આ સ્વદેશી વાતાવરણમાં ઉપચાર એ નિમજ્જન જેટલું સરળ નથી. તે સાથે રહેવું, સાથે રહેવું છે. તે ધીમા સમયમાં થાય છે, નરમ ઉપજ આપતી જગ્યાએ જ્યાં અંધકારનો તર્ક ચાલવા દેવામાં આવે છે. કોઈ ઈલાજ નથી, કોઈ શોર્ટકટ નથી, અને કોઈ ચકરાવો નથી. ફક્ત લાંબો ધૂળવાળો રસ્તો બીજાઓ સાથે મુસાફરી કરે છે. એવું પણ કહી શકાય કે દુઃખ તમને મુસાફરી કરે છે, તમને સ્પર્શે છે, તમને હચમચાવે છે, તમને માર મારે છે અને તમને ખંજવાળ કરે છે. કારણ કે તે તેનું પોતાનું અસ્તિત્વ છે, ખાસ કરીને એક એવી શક્તિ જેને કોઈએ નરી આંખે ન જોવી જોઈએ, તેથી દુઃખ અને પીડાની સ્વયંભૂતાનો આદર કરવો શ્રેષ્ઠ છે. સમુદાયના પ્રયાસો સામાન્ય રીતે માનસિક જીવનની કાળી બાજુની અસ્થાયીતા સાથે વાટાઘાટો અને સંઘર્ષ હોય છે. અલબત્ત, ક્રોનિક નકારાત્મકતા કોઈપણ સમુદાય પર કરકસર કરી શકે છે, અને એવી શક્યતા છે કે સાંપ્રદાયિક સમર્થન હોવા છતાં, વ્યક્તિ પાછો ફરવાનો રસ્તો શોધી શકશે નહીં. તેમ છતાં, સામાન્ય આધાર એ છે કે દરેક વ્યક્તિએ આ ક્ષણોમાંથી પસાર થવું જોઈએ - કે લોકો શરૂઆત અને અંત કરતાં વધુ ઉદારતાથી અને વધુ વારંવાર જન્મે છે અને મૃત્યુ પામે છે.

"માનસિક અસ્વસ્થતા" કમજોર કરી દે છે, અને અલબત્ત, એવા સમયે આવે છે જ્યારે ગોળી અજાયબીઓનું કામ કરી શકે છે. અલબત્ત, એ નોંધવું મહત્વપૂર્ણ છે કે કંઈ પણ તેની દુનિયા વિના આવતું નથી. ગોળીઓ અને ટોક થેરાપી પુનઃપ્રાપ્તિમાં મદદ કરી શકે છે, પરંતુ તે આપણી આસપાસના અન્ય લોકોને સાંભળવાની અન્ય રીતોને બંધ કરે છે, સૂર્યમાં અંધકારને તેનો દિવસ આપવાના અન્ય રસ્તાઓ. અને હોપના કિસ્સામાં જેમ, જ્યારે પુનઃપ્રાપ્તિનો ભાર ઘટાડાત્મક અભિગમો પર મૂકવામાં આવે છે, ત્યારે તે સાધનો આપણને તેમની પકડમાં રાખવા માટે ફરી શકે છે.

કોઈએ મને એકવાર કહ્યું હતું કે સભ્યતા એ હકીકત પ્રત્યે સહિયારી બેધ્યાનતા છે કે આપણે જંગલી વસ્તુઓથી છૂટકારો મેળવ્યો નથી, અને તેઓ આપણી "અંદર" રહે છે - ક્યાંક સામાન્યતાના થ્રેશોલ્ડ નીચે. આ જંગલીપણું, આ અંધકાર, કોઈ "બીજો" નથી. આપણને અહીં સતત સ્ત્રોત, પુનર્નિર્માણ અને પુનઃરૂપરેખાંકિત કરવામાં આવે છે.

ફક્ત પ્રકાશના શાસન હેઠળ - કાયમીતાના એપોલોનિયન રાજકારણ - મૃત્યુ અને અંધકારને દુશ્મનો તરીકે ગણવામાં આવશે. કદાચ આ જ કારણ છે કે આધુનિક લોકો માટે એવું ન વિચારવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે કે વિશ્વ અહીં આપણા માટે, આપણા પોતાના આનંદ માટે, આપણી પોતાની ગતિવિધિઓ અને વ્યાખ્યાઓ અને શબ્દો માટે છે. પરંતુ વિશ્વ "ડિઝાઇન", સ્થાને મૂકવામાં આવ્યું નથી, અથવા આપણા સુખાકારી માટે બનાવવામાં આવ્યું નથી - ઓછામાં ઓછું તે સંપૂર્ણ અર્થમાં નહીં કે આપણા જાગૃતિની રાહ જોતી એક સાર્વત્રિક સંવાદિતા છે. વિશ્વ અંદર અને બહાર ડૂબકી લગાવે છે, પીછેહઠ કરે છે અને આગળ વધે છે, ફક્ત હાંફીને પોતાની પ્રતિભા ઉત્પન્ન કરે છે અને ખાઈ જાય છે.

દુઃખને એક નવા જ્ઞાનમીમાંસાની જરૂર છે - એવું નહીં કે જે તેને આખરે સુધારણા માટે નકારી કાઢે, પરંતુ એવું જે સુખાકારી સાથે તેના જોડાણને ઓળખે. સુખને અર્થપૂર્ણ બનાવવા માટે દુઃખ જીવનનો ભાગ બનવું જોઈએ.

આસપાસ શોક કરવા માટે પૂરતી જગ્યાઓ નથી, કારણ કે દરેક જગ્યા વિકાસની આવશ્યકતાઓનું પાલન કરી રહી છે, પરંતુ હું પ્રાર્થના કરું છું કે તમારા વિશ્વમાં "ઉપજ આપવા માટે નરમ જગ્યાઓ" હોય - જ્યાં દુઃખની ઉત્પત્તિ તેની મુશ્કેલીકારક હાજરીમાં મળી શકે, જ્યાં અંધકારને માસિક સ્રાવના ઘા તરીકે ઓળખી શકાય, અને નિષ્ફળતા, આપણી ઓળખની બહાર જંગલી દુનિયા માટેનું એક દ્વાર.

લાલી ઘણીવાર મને યાદ કરાવે છે કે તમારે આગળ વધવું પડશે અને દુનિયામાં તમારી પોતાની રીતે ચાલવું પડશે. સાચું કહું તો, હું તમને દુઃખમાં જોઈ શકતો નથી. ફક્ત તમારા આંસુઓની યાદ મારી આંખોમાં પાણી લાવી દે છે, ખરેખર તમને રડતા જોવાનું તો દૂરની વાત છે. અને છતાં, જો હું તમને ખૂબ લાંબા સમય સુધી ગળે લગાવીશ, તો હું તમને ગુમાવીશ. મારે તમને છોડી દેવાની ધીમી પ્રક્રિયા શીખવી પડશે, તમને સુન્ન કર્યા વિના દુ:ખનો વિશેષાધિકાર આપવાની.

કદાચ એટલા માટે જ મેં આ ખાસ લાંબો પત્ર લખ્યો છે, મારા મૌન શોધમાંથી વિરામ લઈને... તમને આમંત્રણ આપવા માટે કે તમારી અસ્વસ્થતા એક પવિત્ર સાથી છે, એક મુક્તિદાયક વિક્ષેપ છે. જ્યાં તમે સૌથી વધુ મૂંઝવણમાં છો, થાકેલા છો, વ્યથિત છો અને સમાધાન કરી રહ્યા છો તે જગ્યાએ જંગલી વસ્તુઓ ઉગે છે. જ્યાં ઉન્મત્ત રંગો, મોહક દેવદૂતોના ટ્રમ્પેટ, ક્ષીણ થતા હવાના ફર્ન અને જ્ઞાની જૂના સ્પ્રુસ વૃક્ષો ઉત્સવના ત્યાગ સાથે ફૂટે છે. જ્યાં દેડકાઓનો રણકાર, ક્રિકેટના અંગોનો પ્રવચન, રાત્રિના ધુમ્મસની દ્વિધા અને આનંદિત ચંદ્રના પ્રેક્ષકો એક અજાણ્યો સ્કોર બનાવે છે. તે તે છે જ્યાં તમારું આદિમ સ્વ, જ્યાં અવિચારી, તમને નરમાશથી બોલાવે છે - તમને યાદ અપાવે છે કે તમે સરળતાથી ઉકેલાઈ જવાના નથી, તમને યાદ અપાવે છે કે તમે ક્યારેય કલ્પના કરી શકો તે કરતાં મોટા છો.

તમને તમારી પોતાની મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડશે. તમે એવી વસ્તુઓ દ્વારા "પ્રવાસ" કરશો જે શબ્દો દ્વારા ઘેરી શકાતી નથી. બીજાઓને શોધો જે તમારી સાથે જગ્યા રોકી શકે. પછી, જ્યારે વસ્તુઓની રસાયણ ગતિશીલતામાં, સૂર્ય ફરીથી ઉભરી આવે છે, ત્યારે તેના હાથમાં અસંસ્કારી રીતે ન ચાલો. તમે જ્યાંથી આવ્યા છો તે ધૂંધળા અંધકાર તરફ વળો, અને તમને આકાર આપવા બદલ, તમને ડરાવવા બદલ, તમને ઘાયલ કરવા બદલ, અને તમને હરાવવા બદલ અને તમને હચમચાવી નાખવા બદલ તેણીનો આભાર માનો, કારણ કે તેના ગર્ભાશયમાં તમને સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ કરવામાં આવ્યા હતા, અને આશ્ચર્યની નવી ઝલક માટે તાજા બનાવવામાં આવ્યા હતા. અને જેમ જેમ તમે પ્રભાવશાળી પ્રકાશમાં આગળ વધશો, તેમ તેમ અંધારું તમને એક ભેટથી આશીર્વાદ આપશે જે તમને યાદ અપાવશે કે તમે જેટલા સંકુચિત અથવા મર્યાદિત છો તેટલા નથી, કે શિક્ષિત આંખને મળે છે તેના કરતાં તમારામાં ઘણું બધું છે, કે તમે જે કંઈ કરો છો, આખું બ્રહ્માંડ તમારી સાથે તે જ કરે છે - બાલિશ ઉત્સુકતાથી તમારું અનુકરણ કરે છે, અને તમે ક્યારેય, ક્યારેય એકલા નથી.

તેથી જ પડછાયાઓની શોધ થઈ.

[1] કરેન બારડ, "ડિફ્રેક્ટીંગ ડિફ્રેક્શન."

[2] ઉક્તિ.

[3] ગ્લોરિયા એન્ઝાલ્ડુઆ, બોર્ડરલેન્ડ્સ/લા ફ્રન્ટેરા: ધ ન્યૂ મેસ્ટીઝા (સાન ફ્રાન્સિસ્કો: આન્ટ લ્યુટ બુક્સ, 1987).

[4] સીજી જંગ, મિસ્ટેરિયમ કનેક્શનિસ: એન ઇન્ક્વાયરી ઇનટુ ધ સેપરેશન એન્ડ સિન્થેસિસ ઓફ સાયકિક ઓપોઝાઇટ્સ ઇન અલ્કેમી (પ્રિન્સટન, એનજે: પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 1963), 345.

[5] બારડ, ““ડિફ્રેક્ટિંગ ડિફ્રેક્શન.”

[6] સ્ટેન્ટન માર્લન અને ડેવિડ એચ. રોઝન, ધ બ્લેક સન: ધ અલ્કેમી એન્ડ આર્ટ ઓફ ડાર્કનેસ (કોલેજ સ્ટેશન, ટેક્સાસ: ટેક્સાસ એ એન્ડ એમ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, 2015), 16.

[7] એલિઝાબેથ લોયડ મેયર, અસાધારણ જ્ઞાન: વિજ્ઞાન, શંકા અને માનવ મનની અગમ્ય શક્તિઓ (ન્યૂ યોર્ક: બેન્ટમ, 2007).

[8] એલેથિયા, મેં એ ઉલ્લેખ કરવાનું વિચાર્યું કે આફ્રિકન અને સ્વદેશી પ્રથાઓને કુદરતી બનાવવાના ફાંદામાં ફસાઈ જવું ખૂબ જ સરળ છે, જેને આપણે બધાએ અપનાવવી જોઈએ, જ્યારે પશ્ચિમને "જૂની" અને પરિવર્તનની જરૂર હોય તેવું ડિનેચરલાઇઝ કરવું જોઈએ. પરંતુ કોઈ પણ બીજા કરતાં વધુ સાચું નથી. આધુનિકતા પણ કોઈ પછાત ખ્યાલ નથી જેને આપણે આપણી આગળના નવા માટે પાછળ છોડી દેવી જોઈએ. હું અહીં કોઈ પ્રકારનો "ઉત્તરાધિકાર શાસન" ગતિશીલ બનાવવા માંગતો નથી. દરેક વિશ્વને અલગ રીતે કાર્ય કરે છે, પરંતુ પોતે પુનરાવર્તનને પાત્ર છે. ઉદાહરણ તરીકે, આફ્રિકન બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર તેમના વર્તમાન પુનરાવર્તનમાં મૃતકોને પૂર્વજોના ક્ષેત્રમાં અશરીરી આત્માઓ તરીકે માને છે, જે જુડિયો-ખ્રિસ્તી વિચાર સાથે માનવતાવાદી તફાવત ધરાવે છે. હું આપણી આસપાસની ધૂળ અને અમાનવીય લોકોના સંદર્ભમાં વધુ વિચારું છું. આપણા આત્માઓ આપણને સ્થિતિ આપતી સામાન્ય વસ્તુઓમાં બંધ છે. જ્યારે હું તે રીતે વિચારવા માટે સક્ષમ છું, ત્યારે એજન્ટિયલ વાસ્તવિકતા મારા માટે "જૂના" કહેવાતા "જૂના" પર પાછા ફરવાની અને ફરી મુલાકાત લેવાની વ્યૂહરચના બની જાય છે.

[9] ન્વોયે, “મેમરી હીલિંગ પ્રોસેસીસ,” 147.