నీడలు ఎందుకు కనుగొనబడ్డాయి

బాయో అకోమోలాఫ్ రాసిన దిస్ వైల్డ్స్ బియాండ్ అవర్ ఫెన్సెస్ నుండి, నార్త్ అట్లాంటిక్ బుక్స్ ప్రచురించింది, కాపీరైట్ © 2017 బాయో అకోమోలాఫ్ ద్వారా. ప్రచురణకర్త అనుమతితో పునర్ముద్రించబడింది.

మనం చీకటి గురించి మాట్లాడుతున్నాం కాబట్టి, కాంతి యొక్క ఉల్లాసాన్ని నేను మళ్ళీ ఒకసారి గుర్తుచేసుకోవచ్చా ప్రియా? నేను ఒక విరిగిన రికార్డులా అనిపిస్తానని నాకు తెలుసు, డబుల్ స్లిట్‌లు, కణాలు మరియు పరిపూరకత మరియు అన్నింటి గురించి ఈ చర్చ అంతా ఏమిటి? కానీ నేను ఇక్కడికి తిరిగి వస్తున్నాను ఎందుకంటే భౌతిక ప్రపంచం నిజంగా ఒక విషయం సాధారణమైనది కాబట్టి అది "నిజం" అని అర్థం కాదని చూపిస్తుంది. సరే, నేను కూడా ఇక్కడికి తిరిగి వస్తున్నాను ఎందుకంటే - ఇప్పుడు నన్ను పక్కకు చూస్తున్న మీ అసూయపడే అమ్మ ప్రకారం - మీరు నన్ను తెలివైనవాడిగా చూడాలని నేను కోరుకుంటున్నాను!

దీన్ని పరిగణించండి. పరిపూర్ణ గుండ్రని వస్తువు నీడలో, మీరు ఒక తిరుగుబాటు కాంతిని కనుగొంటారు - మధ్యలో ఒక ప్రకాశవంతమైన ప్రదేశం. నేను ఇక్కడ రూపకంగా మాట్లాడటం లేదు. నేను నిజంగా ముఖ్యమైనదాన్ని విచిత్రంగా భావించి దాని ఔన్నత్యాన్ని భంగపరచాలని అనుకుంటున్నాను. ఈ సందర్భంలో చీకటి మధ్యలో కాంతిని సూచించడం కంటే దీన్ని చేయడానికి మంచి మార్గం ఏమిటి, మరియు దీనికి విరుద్ధంగా కూడా.

మళ్ళీ ఈ దృగ్విషయం "విక్షేపణ"ను సూచిస్తుంది, దీని అర్థం అక్షరాలా "విచ్ఛిన్నం". నేను దానిని సచ్ఛిద్రతగా భావించాలనుకుంటున్నాను - "విషయాల" మధ్య అటువంటి ప్రాథమిక పరస్పరత ఉంది, అది "తో-అవుతుంది" తప్ప ఏదీ "కాదు".

డిఫ్రాక్షన్ అనే పదాన్ని కనుగొన్న పదిహేడవ శతాబ్దపు భౌతిక శాస్త్రవేత్త మరియు జెస్యూట్ పూజారి ఫ్రాన్సిస్కో గ్రిమాల్డి, ఒక చీకటి గదిలోకి కేంద్రీకృత సూర్యకాంతి కిరణాన్ని మళ్ళించి, ఆ కిరణాన్ని నిర్వహించి, అది ఒక సన్నని రాడ్‌ను తాకి, ఒక తెరపై నీడను ఉత్పత్తి చేసింది, అతను "నీడ యొక్క సరిహద్దు స్పష్టంగా నిర్వచించబడలేదు మరియు రాడ్ నీడ దగ్గర రంగుల బ్యాండ్‌ల శ్రేణి [ఉంది]" అని కనుగొన్నాడు. అప్పటి వరకు, సాధారణ అభిప్రాయాలు కాంతి తరంగాలు ప్రతిబింబం మరియు వక్రీభవనం ద్వారా ఉపరితలాలతో సంకర్షణ చెందుతాయని నిర్ధారించాయి. ప్రతిబింబం అంటే తరంగాలు ఒక ఉపరితలాన్ని తాకి మూలానికి తిరిగి బౌన్స్ అవ్వడం - మీరు అద్దంలో మిమ్మల్ని మీరు గమనించగలిగే విధానం ఇది. తరంగాలు ఒక ఉపరితలంపైకి చొచ్చుకుపోయి, తరంగాల సాధారణ దిశ నుండి కొన్ని కోణాలను స్థానభ్రంశం చేసినప్పుడు వక్రీభవనం పనిచేస్తుంది. ఉదాహరణకు, మీరు మీ చేతిని ఒక కొలనులో లేదా నీటి బకెట్‌లో ముంచినప్పుడు, మీ చేయి మీ మిగిలిన చేయి నుండి తెగిపోయినట్లు అనిపించవచ్చు లేదా కేవలం హాస్యాస్పదంగా అనిపించవచ్చు. గ్రిమాల్డి తన ప్రయోగాన్ని చేసినప్పుడు, కాంతి ఊహించని విధంగా ప్రవర్తిస్తున్నట్లు చూపించింది. కాంతి వస్తువుల అంచుల చుట్టూ వంగి మసక అంచులు మరియు రంగు బ్యాండ్‌లను ఏర్పరుస్తుంది:

సన్నని కడ్డీని దీర్ఘచతురస్రాకార బ్లేడుతో భర్తీ చేస్తూ, అతను విక్షేపణ అంచులను - నీడ అంచు లోపల కాంతి పట్టీలను గమనించాడు. నీడ ప్రాంతం లోపల కాంతి పట్టీలు కనిపిస్తాయి - పూర్తి చీకటి ప్రాంతం కావచ్చు; మరియు నీడ ప్రాంతం వెలుపల చీకటి పట్టీలు కనిపిస్తాయి. [1]

గ్రిమాల్డి రచన తరువాత పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో థామస్ యంగ్ తన డబుల్-స్లిట్ ఉపకరణాన్ని సమీకరించడానికి ప్రేరణనిచ్చింది. అయితే, గ్రిమాల్డి రచన ఇప్పటికే "వెలుగును చీకటి నుండి వేరు చేసే పదునైన సరిహద్దు లేదు: లోపల కాంతి లోపల చీకటిలో కాంతి కనిపిస్తుంది" అని చూపిస్తుంది. నిజానికి, "చీకటి కేవలం లేకపోవడం కాదు... [ఇది] కాంతి బహిష్కరించబడినది కాదు, ఎందుకంటే అది దాని స్వంత లోపలి భాగాన్ని వెంటాడుతుంది." [2]

భౌతికమైన ప్రతిదానికీ ఇది నిజం. ఏదీ పూర్తి కాదు; ప్రతిదీ "ఇతర విషయాలతో" కలిసి ఆవిర్భవించడంలో "విచ్ఛిన్నం" అవుతుంది. కాంతిని దగ్గరగా చూడండి, అది నీడలతో వెంటాడుతుంది - తరువాత నీడలను గమనించండి, మీరు కాంతి జాడలను చూస్తారు. కాంతి మరియు చీకటి ఒక వైపు ఓడించాల్సిన వ్యతిరేకతలు లేదా విడిపోయిన విశ్వ శక్తులు కావు - ఎందుకంటే "వైపులా" లేవు.

గ్లోరియా అన్జాల్డువా ఇలా వ్రాశారు:

చీకటి ఉంది మరియు చీకటి ఉంది. ప్రపంచం మరియు అన్ని వస్తువులు సృష్టించబడటానికి ముందు చీకటి "ఉన్నప్పటికీ", అది పదార్థం, మాతృ, బీజ, సంభావ్యతతో సమానం. ఆదిమ చీకటిని కాంతి మరియు చీకటిగా విభజించే వరకు కాంతి/చీకటి యొక్క ద్వంద్వత్వం నైతికతకు ప్రతీకాత్మక సూత్రంగా ఉద్భవించలేదు. ఇప్పుడు చీకటి, నా రాత్రి, ప్రతికూల, నీచమైన మరియు దుష్ట శక్తులతో గుర్తించబడింది - పురుష క్రమం దాని ద్వంద్వ నీడను వేస్తుంది - మరియు ఇవన్నీ ముదురు రంగు చర్మం గల వ్యక్తులతో గుర్తించబడ్డాయి. [3]

చీకటిని చెడు లేదా లేకపోవడం అని తిరిగి వర్ణించినప్పటికీ, ఇది కేవలం కేసు కాదు. దీని గురించి ఆలోచించండి ప్రియా: చీకటి ప్రదేశాలలో వస్తువులు పెరగవా? విత్తనాలు నేల చీకటిలో వణుకుతాయి మరియు పగుళ్లు ఏర్పడతాయి; పిల్లలు గర్భంలోని చీకటిలో పెరుగుతాయి; ఛాయాచిత్రాలు సరిగ్గా అభివృద్ధి చెందడానికి చీకటి గదులు అవసరం; మరియు, జీవ దృష్టి ఉత్పత్తిలో కాంతి తరచుగా ప్రధాన "పదార్థం"గా కేంద్రీకృతమై ఉన్నప్పటికీ, చీకటి యొక్క ఏజెన్సీ లేకుండా చూడటం సాధ్యం కాదు (నీడలో కప్పబడిన ఆక్సిపిటల్ లోబ్ యొక్క పని గమనించదగినది అయితే). చీకటికి "దాని స్వంత విచిత్రమైన తెలివితేటలు మరియు దాని స్వంత తర్కం ఉన్నాయి, దానిని చాలా తీవ్రంగా పరిగణించాలి" అని జంగ్ గమనించడంలో ఆశ్చర్యం లేదు. [4]

చీకటి అంటే మనం బలవంతంగా నమ్మినట్లుగా కాంతి లేకపోవడం కాదు. అది కాంతి నృత్యం - ఆమె గురించి ఉత్సాహభరితమైన ధ్యానంలో, ఆమె స్వంత ఆకృతులను మరియు ఇంద్రియ సూక్ష్మ నైపుణ్యాలను కవితాత్మకంగా ఆరాధించడంలో అది వెలుగు. మరియు మనం ఆమెతో చేరకపోతే, ఆమె వేగవంతమైన అడుగులను చూసి ఆశ్చర్యపోతే, ఆమె వాస్తవికత యొక్క పండుగ కచేరీలో, ఆమె అస్తవ్యస్తమైన ప్రదర్శనలో, ఆమె తలతిప్పిన స్పిన్‌లో, ఆమె విపరీతమైన చెమటతో కూడిన వాల్ట్జ్‌ను పూర్తిగా ఆలింగనం చేసుకోవడంలో మనం ఆమెతో చిక్కుకుంటే తప్ప మనం దీన్ని ఎప్పటికీ చూడలేము - ఎందుకంటే మనం అలా చేసినప్పుడు, నీడలు ఆమె మన పాదాలను ఉంచడానికి సున్నితంగా వదిలిపెట్టిన ఖాళీలు మాత్రమే అని మనం గ్రహిస్తాము.

ఈ విధంగా వివర్తన చూపించేది ఏమిటంటే, ప్రపంచం నిరంతరం విభిన్నమైన దృగ్విషయాల ఉత్పత్తిలో (ఏకకాలంలో) చిక్కుకుంటోంది మరియు చిక్కుకుంటోంది. ఈ పునరుక్తికి ఎటువంటి నిర్దిష్ట నమూనా లేదు మరియు తుది సూత్రాన్ని ఉత్పత్తి చేయదు. అందుకని, “ఇక్కడ-ఇప్పుడు మరియు అక్కడ-అప్పుడు మధ్య సంపూర్ణ సరిహద్దు లేదు. కొత్తది ఏదీ లేదు; కొత్తది కానిది ఏదీ లేదు.” [5] దాని విస్తృతమైన సూక్ష్మ నైపుణ్యాలను వివరిస్తూ, బరాద్ జీవితం మరియు మరణం, సజీవమైనది మరియు నిర్జీవమైనది, లోపల మరియు వెలుపల, స్వీయ మరియు ఇతర, నిజం మరియు అబద్ధం కూడా ఒకదానికొకటి దూరంగా ఉండవని సూచిస్తుంది. మనం వ్యతిరేకతలు అని పిలిచే విషయాలు ఇప్పటికే ఒకదానికొకటి చురుకుగా చిక్కుకున్నాయి.

అయితే, మనం ఎక్కువగా కాంతి రాజ్యం కింద పరిపాలించబడే ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము మరియు ఈ కాంతి ప్రపంచం యొక్క హింసాత్మక మరియు శక్తివంతమైన ద్వంద్వీకరణను సూచిస్తుంది. దీనికి ప్రతిదీ చక్కగా అమర్చబడి సులభంగా వర్గీకరించబడాలి. విషయాలు ఒకదానికొకటి చిందడాన్ని ఇది భరించదు. దీనికి బైనరీలు అవసరం - లోపల మరియు వెలుపల. బయట పడే విషయాలు చెడు, అస్తవ్యస్తమైనవి మరియు అవినీతికరమైనవిగా భావిస్తారు. స్టాంటన్ మార్లాన్ తన పుస్తకం ది బ్లాక్ సన్ - ది ఆల్కెమీ అండ్ ఆర్ట్ ఆఫ్ డార్క్‌నెస్‌లో పేర్కొన్నట్లుగా, ఈ హింస ఆధునికతకు చెందినది, ఇది కాంతిని సంపూర్ణీకరించాలనే ఈ తపనను ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు విభజన యొక్క మెటాఫిజిక్స్‌ను కలిగి ఉంటుంది - "ఇతర" ఏదైనా యొక్క ఫాలిక్, "పురుష-ఆధిపత్య" తిరస్కరణ మరియు చీకటిని దెయ్యంగా చిత్రీకరించడం. ఆధునికత "మానసిక జీవితం యొక్క "చీకటి వైపు" యొక్క భారీ అణచివేత మరియు విలువ తగ్గింపుకు వేదికను నిర్దేశిస్తుంది. ఇది అంతరాయాన్ని తిరస్కరించే మరియు దాని నార్సిసిస్టిక్ ఆవరణలో నుండి మరొకదాన్ని తిరస్కరించే సంపూర్ణతను సృష్టిస్తుంది." [6] సూర్య రాజు యొక్క పౌరాణిక/రసవాద వ్యక్తి మరియు అతని "సూర్య-రాజకీయాలు" చేపట్టిన చర్యలుగా భావప్రాప్తి జీవితం యొక్క ఈ హింసాత్మక ద్వంద్వీకరణను గుర్తిస్తూ, ఫెటిష్ కాంతి కోసం మన ఆకలిలో మనం తరచుగా తోసిపుచ్చే నల్ల సూర్యుడిని చేరుకోవాల్సిన అవసరం ఉందని మార్లాన్ భావిస్తాడు.

స్త్రీవాద భౌతికవాదాల పని మూసివున్న ప్రదేశాలను తెరవడం, కార్టీసియన్ వర్గాలలోని వస్తువుల యొక్క ఆన్టోలాజికల్ ఖైదును వివాదం చేయడం మరియు నీతిమంతులు మరియు వేరుగా భావించేవారు చిక్కుల్లో పడటం అనే "నేరం"లో ఇప్పటికే ఎలా భాగస్వాములయ్యారో చూపించడం (చట్టపరమైన రూపకాలను విస్తరించడం!) అయితే, మన మానసిక జీవితాలు చీకటితో సమృద్ధిగా ఎంబ్రాయిడరీ చేయబడ్డాయనే ఆసక్తికరమైన ప్రతిపాదనపై మనం దృష్టి పెట్టాలి. మరియు చీకటి యొక్క తప్పించుకోలేని స్థితితో జీవించడం, చీకటిని దాని స్వంత నిబంధనల ప్రకారం ఎదుర్కోవడం, చీకటికి ప్రకాశం నుండి భిన్నమైన దాని స్వంత ప్రత్యేక హక్కులు ఉన్నాయని గుర్తించడం, దానిని సరిచేయడానికి లేదా దానిని దాటి చూడటానికి లేదా దానిని వెలుగులోకి తీసుకురావడానికి ప్రయత్నించే బదులు, మన తీవ్రమైన దృష్టిగా మారుతుంది. అంటే, మూసివేతలను తెరవడం - వాటిలో ఒకటి చీకటి మానసిక జీవితాన్ని మూసివేయడం - మన ఆధునిక రాకపోకలలో, ఆనందం ఎలా సులభంగా ఫెటిషైజ్ చేయబడుతుందో, చాలా ఉద్రేకంతో వెంబడించబడుతుందో మరియు ఇంకా చాలా ధిక్కారంగా కొరతగా ఉందో అర్థం చేసుకోవడానికి మనకు సహాయపడుతుంది.

నా స్నేహితుడు చార్లెస్ ఐసెన్‌స్టెయిన్ - నువ్వు రెండవ సంవత్సరంలో ఉన్నప్పుడు న్యూయార్క్‌లో అతని కొడుకు కారీతో ఆడుకున్నావు - అతను కలిసిన ఒక మహిళ కథను నాకు చెప్పాడు, ఆమె హృదయాన్ని కదిలించే మరియు అయస్కాంత ఆనందాన్ని ప్రసరింపజేసింది. అతను ఒక కథను పసిగట్టడానికి ప్రయత్నిస్తూ, వేటకు వెళ్ళాడు. అతను ఆమెను ఇలా అడిగాడు: "నువ్వు ఎందుకు అంత సంతోషంగా ఉన్నావు?" ఆ మహిళ ఇలా జవాబిచ్చింది: "ఎందుకంటే నాకు ఏడవడం తెలుసు."

అది సాధారణ జ్ఞానంలా అనిపించే దానికి విరుద్ధంగా అనిపిస్తే, ఈ భావనలో మీరు ఒక్కరే కాదు. ఆనందం కోసం తీవ్రమైన అన్వేషణ ఆధునిక జీవితానికి మరియు మానవ భావోద్వేగాలను అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా పవిత్రమైనది, అది ఒక నిర్దిష్ట పాశ్చాత్య దేశం యొక్క రాజ్యాంగంలో అక్షరాలా పొందుపరచబడింది. ఆనందానికి కార్టీసియన్-న్యూటోనియన్ లక్షణాలు ఉన్నాయని - స్థిరత్వం, నిర్ణయాత్మక లక్షణాలు మరియు బరువు - మరియు మనం దానిని సులభంగా కూడబెట్టుకోగలమని మేము అనుకుంటాము. మనం మన దగ్గర ఎక్కువ వస్తువులను సేకరిస్తే, కంచెకు అవతలి వైపు ఉన్న మన పొరుగువారి కంటే మనం సంతోషంగా ఉండగలం. రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం యొక్క భయానక సంఘటనలు మరియు అది సృష్టించిన వాణిజ్య ఉత్పత్తుల వేగవంతమైన పారిశ్రామికీకరణ మరియు విస్తరణ తర్వాత - ప్రపంచ సంస్కృతి ఉత్పత్తులు మరియు వస్తువులను ఆనందంతో అనుబంధించడానికి ఎందుకు వచ్చిందో అర్థం చేసుకోవడం సులభం. పెరుగుతున్న అధునాతన ప్రకటనలతో, ఒక కల అమ్ముడైంది: మరిన్ని కొనండి, సంతోషంగా ఉండండి. ఈ సూర్య-మనస్తత్వశాస్త్రంతో వ్యర్థాల దురదృష్టకర సంస్కృతి మరియు ప్రణాళికాబద్ధమైన వాడుకలో లేకపోవడం ఉద్భవించింది.

ఈ ఫెటిష్ హ్యాపీనెస్, ఆధునికత యొక్క హింసాత్మక కాంతిలో స్తంభింపజేసిన ఈ స్థిర "వస్తువు" - దాని చీకటిని మినహాయించి - కూడా ఏజెంట్ అని నేను ఊహించకుండా ఉండలేకపోతున్నాను, మరియు ఈ రాక ఫాంటసీలో ఆధునిక సమాజాన్ని సూక్ష్మంగా నిర్వహిస్తుంది. ముగింపు రేఖ కోసం ఒక రేసులో. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సంపూర్ణ ఆనందం వలసవాద ఎలిషన్లు మరియు వాటి తగ్గింపులు, తవ్వక పెట్టుబడిదారీ విధానం మరియు ప్రధాన మతాలను వర్ణించే స్వర్గం మరియు తుది బహుమతుల కోసం టెలియోలాజికల్ తీర్థయాత్రను కూడా కలిగి ఉంటుంది. ఇది నిశ్శబ్దంగా పరుగెత్తే దుఃఖం యొక్క తుప్పు పట్టే మరక లేకుండా శాశ్వతమైన సాగతీతగా - "ఎప్పటికీ సంతోషంగా" - స్థిరీకరించబడిన ఆనందం.

యోరుబా వైద్యుడి మాటలు మళ్ళీ నా మనసులోకి వస్తున్నాయి: "నీ పెద్ద అభివృద్ధి మరియు మాత్రలతో నువ్వు చీకటిని తరిమికొట్టావు, ఇప్పుడు నువ్వు దానిని కనుగొనాలి. చీకటిని కనుగొనడానికి నువ్వు అడవిలోకి వెళ్ళాలి."

ఇది మన పరస్పర పరిశీలనకు చాలా ఫీడ్‌స్టఫ్‌ను ఉత్పత్తి చేస్తుంది ప్రియమైన. నేను వాటిని ఈ విధంగా అన్వయించగలనా అని చూద్దాం:

మొదట, "చీకటిని కనుగొనండి" లేదా దాని స్వంత పదాలలో దానిని వెతకమని ఆహ్వానం ఆధునిక ఆలోచనలకు దిగ్భ్రాంతికరమైనది. చీకటికి ఏదైనా ప్రభావాలు లభిస్తే, అది ఒక లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి ఒక మార్గంగా ఉంటుంది. ముగింపును సాధించడానికి మార్గాల ప్రక్షాళనకు గురికావాలి. అందువల్ల, మానసిక జీవితం యొక్క "సొరంగం చివర కాంతి" అనే భావన చీకటిని ద్వితీయ స్థితికి దిగజారుస్తుంది. చీకటి ప్రదేశాలను వెతకడానికి షమానిక్ ఆహ్వానం ఆ భావనను దాని తలపైకి తిప్పికొడుతుంది మరియు చీకటికి "సమాన" స్థితిని ఇస్తుంది: చీకటి కాంతికి ఒక మార్గంగా ఉంటుంది, కాంతి చీకటికి ఒక మార్గంగా ఉంటుంది.

నిజానికి, షమన్ సంప్రదాయం మోసగాడి యొక్క మూలానికి కట్టుబడి ఉంటుంది. యోరుబా ఎషు ("మొదటి కణం" అని కూడా వర్ణించబడింది - సమతుల్యతను తెచ్చేవాడు) మరియు మౌయి (మాయలు మరియు మోసం మనకు భూమిని ఇచ్చిన పాలినేషియన్ దేవత) నుండి ప్రోమేతియస్ (మనుషులను తయారు చేసి వారికి అగ్నిని ఇచ్చిన మోసపూరిత గ్రీకు దేవుడు) మరియు పాన్ (అడవులకు కొమ్ముగల సంరక్షకుడు) వరకు, మోసగాడు పాంథియోన్ యొక్క నల్ల గొర్రె - అతని/ఆమె జోకులు చెడ్డవి కాబట్టి కాదు, కానీ అతను/ఆమె విషయాల యొక్క ఆదిమ ఉత్పాదకత మరియు విభిన్న చాతుర్యాన్ని కలిగి ఉన్నందున. మోసగాడు సమతుల్యత - సముదాయాలు మరియు సగటులను నిర్ణయించే గణిత పరంగా కాదు, కానీ చిక్కు పరంగా. మానసిక జీవితం ఎల్లప్పుడూ విషయాల మధ్యలో, "మంచి" మరియు "చెడు" యొక్క సహ-ఏజెంటిక్ విషయంగా ఉంటుంది. చీకటికి పరిష్కారం లేదు. మనం ఎప్పుడూ విచ్ఛిన్నం కాదు; మనం ఎప్పుడూ సంపూర్ణంగా లేము.

రెండవది, చీకటిని వెతకడానికి అడవిలోకి వెళ్ళడం వల్ల మనం మానవేతర వ్యక్తులతో సమావేశమవుతాము, తద్వారా ఒక రకమైన అంతర్-ఆత్మాశ్రయ నీతి లేదా అతీంద్రియతను నొక్కి చెబుతాము. ఆలోచనలు, భావాలు, జ్ఞానం మరియు ఎంపికలను ప్రత్యేకమైన మానవ లక్షణాలుగా భావించడం మనకు అలవాటు; ఆ మానసిక సంఘటనలు మన తలలలో లేదా మన చర్మం వెనుక ఎక్కడో జరుగుతున్నాయని చెప్పబడింది. కానీ స్వేచ్ఛ యొక్క విలాసం ఏమీ ఇవ్వబడని ప్రపంచంలో, మనం ఇకపై ఆ పదాలలో ఆలోచించలేము. వ్యక్తిత్వం చిరునామాను మార్చుకుంది - ఇకపై మానవ శారీరక అస్తిత్వంలో మూర్తీభవించదు, కానీ వాతావరణంలో విస్తరించి ఉన్న విభిన్నమైన చేరికలలో.

భావోద్వేగాలు మానవాతీతమైనవి అనే ఆలోచన - కేవలం "మానవులను" మాత్రమే కాకుండా మానవేతర వ్యక్తులను కూడా దాని ఆవిర్భావంలో చేర్చుకునే ప్రపంచం యొక్క పనితీరులో భాగం - పాశ్చాత్య చర్చకు కొత్తది కాదు. ఫ్రాయిడ్ అపస్మారక స్థితి యొక్క క్రూరమైన అనూహ్య విన్యాసాలను పరిచయం చేయడం ద్వారా సహజమైన, హేతుబద్ధమైన స్వీయ పురాణాన్ని నిర్మూలించిన క్షణం నుండి, మానవ వ్యక్తి కంపోస్ట్ అవుతోంది ... దాని స్వంత విచ్ఛిన్నంతో తనను తాను పరిచయం చేసుకునే విత్తనం లాగా. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అతను గొప్ప బహిరంగ ప్రదేశాలలోకి గొప్ప బహిరంగ ప్రదేశాలను తీసుకువచ్చాడు, మన అంతర్గత జీవితాలు తప్పనిసరిగా మనకు ప్రైవేట్ అనే ఆలోచన యొక్క శవపేటికలో మరో మేకును వేశాడు. కలల వివరణ గురించి ఫ్రాయిడ్ యొక్క ఆందోళనలు కలల టెలిపతిపై అతని మరింత అపకీర్తికరమైన ఆసక్తికి - లేదా కలల ద్వారా సమాచారాన్ని బదిలీ చేయడానికి ఒక ప్రొఫెషనల్ కవర్ అని చాలా ఆలస్యంగా తెలుసుకుని నేను ఆశ్చర్యపోయాను. [7]

కార్ల్ జంగ్ దానిని మరింత ముందుకు తీసుకెళ్లాడు, అపస్మారక స్థితి యొక్క తగ్గించలేని సమిష్టిని నొక్కి చెప్పాడు - వింత వ్యక్తులను (మరియు ఇప్పటికే ఏర్పడిన) మానసిక జీవిత పర్యావరణ వ్యవస్థ యొక్క సంక్లిష్టమైన చిత్రాన్ని చిత్రించాడు. పురాతన రసవాద అభ్యాసాన్ని ("పాతది" ఇప్పటికీ ఎందుకు చెల్లుబాటు అవుతుంది మరియు భవిష్యత్తు గతాన్ని ఎలా తిరిగి కలుసుకోగలదో దానికి ఉదాహరణ) పరివర్తనలో ఆత్మ యొక్క ప్రయాణంగా విభిన్నంగా తిరిగి చదవడం ద్వారా, జంగ్ "మానవ మనస్సులు" మరియు మూల లోహాల మధ్య చిక్కుకునే రేఖలను గీసాడు.

ట్రాన్స్‌కార్పోరియల్ మైండ్ (లేదా "మానవ" శరీరం మాత్రమే కాకుండా మనస్సులు మరియు శరీరాల మధ్య తప్పించుకోలేని చిక్కు గురించి) చాలా వెనుక చరిత్ర ఉన్నందున, దివ్యదృష్టి, ముందస్తు గుర్తింపు మరియు టెలిపతి వంటి ESP (లేదా అదనపు ఇంద్రియ జ్ఞాన) సామర్థ్యాలను అన్వేషించే అనేక ప్రయోగాలు జరిగాయి, దీని చిక్కులు ఆధునికత (మరియు దాని ముగింపుకు కట్టుబడి ఉండటం) కంటే చాలా తీవ్రమైనది ఏదో తట్టుకోగలదని అర్థం.

కానీ మేకలను తదేకంగా చూసే మనుషుల గురించి, లేదా మనం మారే ప్రవాహంలో భాగమని సూచించడానికి ముందుగానే తెలుసుకునే సామర్థ్యం (క్వెరింగ్ టెంపోరాలిటీ) గురించి నేను మీకు వ్రాయవలసిన అవసరం లేదు - మరియు వాతావరణం నుండి నిరోధించబడినట్లు భావించే మన "అంతర్గత జీవితాలు" వాతావరణం యొక్క ప్రత్యక్ష ప్రభావం. మనం సంభాషించే సరళమైన మార్గాల నుండి, ప్రపంచంలోకి సంజ్ఞ చేసినట్లుగా , ఎవరైనా తన మాటలతో ఏ దిశలో వెళుతున్నారో మనం ఊహించగలిగే "సరళమైన" మార్గాల వరకు, వాక్యాలను పూర్తి చేయడం వరకు, మనం ఆలోచించడం, అనుభూతి చెందడం, తెలుసుకోవడం మరియు కమ్యూనికేట్ చేయడం గురించి పునరాలోచించడం ప్రారంభించాము, ఇది చాలా మంది ఇతరుల క్యాస్కేడింగ్ పనితీరుగా, తరంగాలుగా మనల్ని చేరుకుని ఎక్కడికైనా వెళుతుంది.

ఆలోచనలు "లోపల" నుండి రావు; అవి "బయట" నుండి రావు. అవి "మధ్య" నుండి ఉద్భవిస్తాయి. భావాల విషయంలో కూడా అంతే. మంచు బిందువు బరువు కింద ఆకును సున్నితంగా ముంచడం వల్ల మనలో (మనం పిలిచే) "నిరాశ"గా ప్రవహించే సంఘటనల శ్రేణికి దారితీస్తుందని నేను అనుకుంటున్నాను; మరియు, వాతావరణం, సాంకేతికత మరియు కథ యొక్క అంతర్-కార్యాచరణ ద్వారా ఒక రాతి కరిగిన నిర్మాణం, ఒక నిర్దిష్ట క్షణంలో "ఆనందం" అనుభవించబడుతుంది. ఒక విత్తనం భూమిలో పడినప్పుడు, అది దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తుందని మరియు దాని దుఃఖాన్ని నేల యొక్క లోమీ స్త్రీత్వం తీరుస్తుందని నేను ఊహించుకోవడం ఇష్టం, మరియు చెట్లు ఆనందంతో మొలకెత్తడం అదే. బహుశా ఆ చెప్పలేని నిశ్శబ్ద క్షణాలు, లోతులు కదిలి, భుజాలు మూలుగుతున్నప్పుడు, మాటలు మీ నుండి తప్పించుకున్నప్పుడు, ఒక మాత్ర లేదా రోగ నిర్ధారణ పెద్దగా సరిపోనప్పుడు, మీరు విశ్వంలోని అతి చిన్న ప్రదేశంలోకి మిమ్మల్ని మీరు దూరిపోవాలనుకున్నప్పుడు, దానికి కారణం మీరు - అన్ని ఉద్దేశ్యాలు మరియు ప్రయోజనాల కోసం - ఒక గూడులోని ఊహాత్మక కణాల విచ్ఛిన్నానికి సహ-ప్రదర్శిస్తున్నందున మరియు చిమ్మటగా మారడం వల్ల కలిగే బాధను తెలుసుకోవడం.

బహుశా ఇది తదుపరి సరిహద్దు కావచ్చు: బాహ్య అంతరిక్షం లేదా అంతర్గత అంతరిక్షం కాదు, కానీ వాటి మధ్య ఖాళీలు. ఇకపై తీర్మానాలకు దూకడం లేదు - ఇప్పటికే ఏర్పడిన "ఇక్కడ" నుండి "అక్కడ"కి దూకడం లేదు, మధ్యలోని పనితీరును తప్పించుకుంటూ! ప్రపంచం వస్తువులతో కూడి లేదు, కానీ ప్రవహించే, సగం ఉచ్చరించబడిన మాటలతో కూడి ఉంటుంది, ఎప్పుడూ విడిగా పరిగణించబడేంత కాలం స్వతంత్ర సంపూర్ణతలోకి గడ్డకట్టదు మరియు ఎల్లప్పుడూ అంతర్గత శరీరాల ట్రాఫిక్‌లో భాగం కాదు.

చివరగా, చీకటిలోకి వెళ్ళడం అనేది ఎల్లప్పుడూ సమిష్టి విషయం. యోరుబా షమానిజంలో, ఏదైనా తిరిగి పొందడానికి మిమ్మల్ని ఒంటరిగా అడవికి పంపినప్పటికీ, ఆ ప్రయత్నంలో ఇప్పటికీ తగ్గించలేని సమిష్టి ఉంది. ఒక నిర్దిష్ట కొలత ఒక కణంగా కాంతిని ఉత్పత్తి చేయగల విధంగా, దాని పరిపూరక గుర్తింపును తరంగంగా మినహాయించడం ద్వారా, వ్యక్తులు రాజకీయ-శాస్త్రీయ-మత-ఆర్థిక కొలతల ఉత్పత్తి. ఆ కొలతలు ఒకరి పూర్వీకులను కత్తిరించాయి, వాటిని బ్యాక్టీరియా, ధూళి మరియు జ్ఞాపకశక్తిలో బంధిస్తాయి. ఈ కోణంలో, మనమందరం ఆవహించబడ్డాము; మనం దళం.

కానీ ఆధునికత ఫ్రేమ్‌లను సరిచేస్తూ, లెన్స్‌లను సర్దుబాటు చేస్తూ, ఒంటరిగా ఉన్న వ్యక్తిని మాత్రమే గమనిస్తుండగా, అనేక స్వదేశీ వైద్యం పద్ధతులు వ్యక్తి-నిర్మాణంలో భాగంగా సమాజంలోని ఇతర శరీరాలను ఆకర్షిస్తాయి. అందువల్ల, ఆఫ్రికన్ స్వదేశీ వ్యవస్థలలో వైద్యం పరస్పర చర్య (లేదా అంతర్-చర్య!), అయితే పాశ్చాత్య నమూనాలు, [8] ఆఫ్రికన్ దుఃఖ పనిపై తన అధ్యయనంలో న్వోయ్ పేర్కొన్నట్లుగా, ప్రాధాన్యతనిస్తాయి.

దుఃఖాన్ని పరిష్కరించడంలో మరణించిన వ్యక్తి యొక్క "నిరంకుశ" లేదా "సార్వభౌమ" లేదా "స్వయం సమృద్ధి" అహం పాత్రపై... ఇది దుఃఖాన్ని పరిష్కరించడం అనేది క్లినిక్‌లో లేదా చికిత్స ద్వారా మాత్రమే సాధించబడుతుందనే భావనను ప్రోత్సహించే, దుఃఖాన్ని వైద్యపరంగా చూపించే ప్రస్తుత ధోరణికి పరిశోధకులకు దారితీసింది. [9]

ఈ స్థానిక పరిస్థితులలో చికిత్స అనేది ఒక పరిష్కారం కాదు, అది ఒక ఇమ్మర్షన్ లాగా. ఇది ఒక కలిసి ఉండటం, కలిసి వెళ్లడం. చీకటి తర్కం అమలులోకి రావడానికి అనుమతించబడిన మృదువైన, లొంగిపోయే ప్రదేశాలలో ఇది నెమ్మదిగా జరుగుతుంది. దీనికి చికిత్స లేదు, సత్వరమార్గం లేదు మరియు ప్రక్కదారి లేదు. ఇతరులతో ప్రయాణించిన పొడవైన దుమ్ముతో కూడిన రహదారి మాత్రమే. దుఃఖం మిమ్మల్ని ప్రయాణిస్తుందని, మిమ్మల్ని తాకుతుందని, మిమ్మల్ని కదిలిస్తుందని, మిమ్మల్ని కొడుతుందని మరియు మిమ్మల్ని గీస్తుందని కూడా చెప్పవచ్చు. ఇది ఆమె స్వంత అస్తిత్వం, ముఖ్యంగా ఒకరు నగ్న కళ్ళతో చూడకూడని శక్తి కాబట్టి, దుఃఖం మరియు నొప్పి యొక్క సహజత్వాన్ని గౌరవించడం ఉత్తమం. సమాజం యొక్క ప్రయత్నాలు సాధారణంగా చర్చలు మరియు మానసిక జీవితంలోని చీకటి వైపు యొక్క తాత్కాలికతతో పోరాటం. వాస్తవానికి, దీర్ఘకాలిక ప్రతికూలత ఏ సమాజంపైనా భారం మోపవచ్చు మరియు సమాజ మద్దతు ఉన్నప్పటికీ, ఒక వ్యక్తి తిరిగి వెళ్ళే మార్గం కనుగొనలేకపోవచ్చు. అయినప్పటికీ, సాధారణ ఆవరణ ఏమిటంటే, ప్రతి ఒక్కరూ ఈ క్షణాల ద్వారా వెళ్ళాలి - ప్రజలు ప్రారంభం మరియు ముగింపు ఊహించిన దానికంటే ఎక్కువ ఉదారంగా మరియు తరచుగా పుడతారు మరియు చనిపోతారు.

"మానసిక అనారోగ్యం" అనేది బలహీనపరిచేది, మరియు ఒక మాత్ర అద్భుతాలు చేసే సమయాలు కూడా ఉన్నాయి. గమనించవలసిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే దాని ప్రపంచం లేకుండా ఏదీ రాదు. మాత్రలు మరియు టాక్ థెరపీ కోలుకోవడానికి సహాయపడవచ్చు, కానీ అవి మన చుట్టూ ఉన్న ఇతరుల మాట వినడానికి, చీకటిని ఎండలో పెట్టడానికి ఇతర మార్గాలను మూసివేస్తాయి. మరియు హోప్ విషయంలో లాగానే, కోలుకునే భారం తగ్గింపు విధానాలపై ఉంచినప్పుడు, ఆ సాధనాలు మనల్ని వారి పట్టులో ఉంచుకోవడానికి తిరుగుతాయి.

నాగరికత అంటే మనం అడవి వస్తువులను వదిలించుకోలేదనే వాస్తవాన్ని, అవి మనలో "లోపల" - సాధారణ స్థితికి దిగువన ఎక్కడో నివసిస్తాయనే వాస్తవాన్ని ఉమ్మడిగా విస్మరించడమే అని ఎవరో ఒకసారి నాకు చెప్పారు. ఈ అడవితనం, ఈ చీకటి, "వేరొకటి" కాదు. మనం ఇక్కడ నిరంతరం మూలం పొందుతాము, పునఃసృష్టించబడతాము మరియు తిరిగి ఆకృతీకరించబడతాము.

వెలుగు పాలనలో - అపోలోనియన్ శాశ్వత రాజకీయాలు - మాత్రమే మరణం మరియు చీకటిని శత్రువులుగా పరిగణిస్తారు. బహుశా అందుకే ప్రపంచం మన కోసం, మన స్వంత ఆనందం కోసం, మన స్వంత కదలికలు మరియు నిర్వచనాలు మరియు నిబంధనలు అని ఆధునికులు అనుకోకుండా ఉండటం చాలా కష్టం. కానీ ప్రపంచం "రూపకల్పన చేయబడలేదు", స్థానంలో ఉంచబడలేదు లేదా మన శ్రేయస్సు కోసం సృష్టించబడలేదు - కనీసం మన మేల్కొలుపు కోసం వేచి ఉన్న సార్వత్రిక సామరస్యం ఉందనే సంపూర్ణ అర్థంలో కాదు. ప్రపంచం లోపలికి మరియు బయటికి వెళుతుంది, వెనక్కి వెళ్లి ముందుకు సాగుతుంది, దాని స్వంత ప్రతిభను ఉత్పత్తి చేస్తుంది మరియు తిరోగమిస్తుంది మరియు కేవలం ఊపిరి పీల్చుకుంటుంది.

బాధకు కొత్త ఆన్టో-ఎపిస్టెమాలజీ అవసరం - చివరికి దాన్ని పరిష్కరించడానికి తోసిపుచ్చేది కాదు, కానీ శ్రేయస్సుతో దాని చిక్కును గుర్తించేది. ఆనందం అర్థవంతంగా మారాలంటే దుఃఖం జీవితాల్లో భాగం కావాలి.

ప్రతి ప్రదేశం అభివృద్ధి యొక్క ఆవశ్యకతలకు కట్టుబడి ఉన్నందున, దుఃఖించడానికి తగినంత ప్రదేశాలు లేవు, కానీ మీ ప్రపంచం "మృదువైన లొంగిపోయే ప్రదేశాలు" కలిగి ఉండాలని నేను ప్రార్థిస్తున్నాను - అక్కడ దుఃఖం యొక్క జననాన్ని దాని ఇబ్బందికరమైన ఉనికిలో తీర్చవచ్చు, అక్కడ చీకటిని రుతు గాయం అని మరియు వైఫల్యాన్ని, మన కెన్‌కు మించిన అడవి ప్రపంచాలకు పోర్టల్ అని పిలుస్తారు.

నువ్వు కదలాలి, నీదైన మార్గంలో వెళ్ళాలి అని నాకు గుర్తు చేయడానికి లాలి తరచుగా ప్రయత్నిస్తుంది. నిజం చెప్పాలంటే, నువ్వు బాధలో ఉండటం నేను భరించలేను. నీ కన్నీళ్లను గుర్తుచేసుకుంటేనే నా కళ్ళలో నీళ్లు వస్తాయి, నువ్వు ఏడవడం చూస్తుంటేనే. అయినా, నేను నిన్ను ఎక్కువసేపు కౌగిలించుకుంటే, నిన్ను కోల్పోతాను. నిన్ను వదులుకోవడం, నిన్ను ఓదార్చడానికి ప్రయత్నించకుండా దుఃఖాన్ని అనుమతించడం అనే నెమ్మదిగా జరిగే ప్రక్రియను నేను నేర్చుకోవాలి.

బహుశా అందుకే నేను ఈ పొడవైన లేఖ రాస్తున్నాను, నా నిశ్శబ్ద వేట నుండి కొంత విరామం తీసుకుంటూ... మీ అసౌకర్యం ఒక పవిత్ర మిత్రుడు, విమోచన అంతరాయం అని పరిగణించమని మిమ్మల్ని ఆహ్వానిస్తున్నాను. మీరు ఎక్కువగా గందరగోళంలో, అలసిపోయి, బాధలో, రాజీపడిన చోటే అడవి జంతువులు పెరుగుతాయి. వెర్రి రంగులు, మోసపూరిత దేవదూతల బాకాలు, క్షీణించిన గాలి ఫెర్న్లు మరియు తెలివైన పాత స్ప్రూస్ చెట్లు పండుగ పరిత్యాగంతో మొలకెత్తుతాయి. కప్పల गिरिगिरिगिट, క్రికెట్ అవయవాల ప్రసంగం, రాత్రిపూట పొగమంచు యొక్క సందిగ్ధత మరియు ఆనందించిన చంద్రుని ప్రేక్షకులు వినని స్కోరును రూపొందించే చోట. ఆలోచించనిది మిమ్మల్ని మృదువుగా పిలిచే చోటే - మీరు సులభంగా పరిష్కరించబడరని మీకు గుర్తు చేస్తుంది, మీరు ఊహించిన దానికంటే పెద్దవారని మీకు గుర్తు చేస్తుంది.

మీరు మీ స్వంత ఇబ్బందులను ఎదుర్కొంటారు. పదాలు చుట్టుముట్టలేని వాటి ద్వారా మీరు "ప్రయాణించబడతారు". మీతో ఖాళీని కలిగి ఉండే ఇతరులను కనుగొనండి. అప్పుడు, వస్తువుల రసవాద డైనమిక్స్‌లో, సూర్యుడు మళ్ళీ ఉదయించినప్పుడు, అతని చేతుల్లోకి మొరటుగా నడవకండి. మీరు వచ్చిన పొగలు కక్కుతున్న చీకటి వైపు తిరిగి, మిమ్మల్ని ఆకృతి చేసినందుకు, మిమ్మల్ని భయపెట్టినందుకు, మిమ్మల్ని గాయపరిచినందుకు, మిమ్మల్ని ఓడించినందుకు మరియు మిమ్మల్ని కదిలించినందుకు ఆమెకు ధన్యవాదాలు చెప్పండి, ఎందుకంటే ఆమె గర్భంలో మీరు పూర్తిగా శుద్ధి చేయబడ్డారు మరియు అద్భుతాల కొత్త సంగ్రహావలోకనాల కోసం తాజాగా తయారు చేయబడ్డారు. మరియు మీరు ఆధిపత్య కాంతిలోకి మరింత దూరం నడుస్తున్నప్పుడు, మీరు అనుకున్నంత పరిమితంగా లేరని లేదా పరిమితం కాలేదని, విద్యావంతులైన కంటికి కలిసే దానికంటే మీకు ఎక్కువ ఉందని, మీరు ఏమి చేసినా, మొత్తం విశ్వం మీతో పాటు అదే చేస్తుంది - పిల్లతనం ఆసక్తితో మిమ్మల్ని అనుకరిస్తుంది మరియు మీరు ఎప్పుడూ ఒంటరిగా ఉండరు.

అందుకే నీడలు కనిపెట్టబడ్డాయి.

[1] కరెన్ బరాడ్, “డిఫ్రాక్టింగ్ డిఫ్రాక్షన్.”

[2] ఐబిడ్.

[3] గ్లోరియా అంజాల్డా, బోర్డర్‌ల్యాండ్స్/లా ఫ్రాంటెరా: ది న్యూ మెస్టిజా (శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో: ఆంట్ లూట్ బుక్స్, 1987).

[4] CG జంగ్, మిస్టీరియం కనియంక్షనిస్: ఆల్కెమీలో సైకిక్ ఆపోజిట్స్ యొక్క విభజన మరియు సంశ్లేషణపై ఒక విచారణ (ప్రిన్స్టన్, NJ: ప్రిన్స్టన్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్, 1963), 345.

[5] బరాద్, ““డిఫ్రాక్టింగ్ డిఫ్రాక్షన్.”

[6] స్టాంటన్ మార్లాన్ మరియు డేవిడ్ హెచ్. రోసెన్, ది బ్లాక్ సన్: ది ఆల్కెమీ అండ్ ఆర్ట్ ఆఫ్ డార్క్నెస్ (కాలేజ్ స్టేషన్, TX: టెక్సాస్ A&M యూనివర్సిటీ ప్రెస్, 2015), 16.

[7] ఎలిజబెత్ లాయిడ్ మేయర్, అసాధారణ జ్ఞానం: సైన్స్, సంశయవాదం మరియు మానవ మనస్సు యొక్క వివరించలేని శక్తులు (న్యూయార్క్: బాంటమ్, 2007).

[8] అలేథియా, ఆఫ్రికన్ మరియు స్వదేశీ పద్ధతులను మనమందరం స్వీకరించాల్సిన ఒక రకమైన డిఫాల్ట్ ఆన్టాలజీగా సహజీకరించడానికి ప్రయత్నించే ఉచ్చులో పడటం చాలా సులభం అని నేను చెప్పాలనుకున్నాను, అదే సమయంలో పశ్చిమ దేశాలను "పాతవి"గా డీనాచురలైజ్ చేసి పరివర్తన అవసరం. కానీ ఏదీ మరొకటి కంటే నిజం కాదు. ఆధునికత కూడా మన ముందున్న కొత్తదనానికి మనం వదిలివేయవలసిన వెనుకబడిన భావన కాదు. నేను ఇక్కడ ఏదో ఒక రకమైన "వారసుడు పాలన" డైనమిక్‌ను సృష్టించాలనుకోవడం లేదు. ప్రతి ఒక్కటి ప్రపంచాన్ని భిన్నంగా నిర్వహిస్తుంది, కానీ అవి పునర్విమర్శకు లోబడి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, ఆఫ్రికన్ విశ్వోద్భవ శాస్త్రాలు వారి ప్రస్తుత పునరావృతంలో చనిపోయినవారిని పూర్వీకుల రాజ్యాలలో విగత జీవులుగా భావిస్తాయి, ఇది యూదు-క్రైస్తవ ఆలోచనతో మానవీయ వ్యత్యాసాన్ని పంచుకుంటుంది. మన చుట్టూ ఉన్న దుమ్ము మరియు మానవేతర పరంగా నేను ఎక్కువగా ఆలోచిస్తాను. మన ఆత్మలు మనల్ని స్థితికి తీసుకువచ్చే సాధారణ విషయాలలో బంధించబడ్డాయి. నేను ఆ విధంగా ఆలోచించగలిగేలా చేయగలిగినప్పటికీ, ఏజెంట్ రియలిజం "పాతది" అని పిలవబడే దానిని తిరిగి సందర్శించడానికి మరియు తిరిగి రావడానికి నాకు ఒక వ్యూహంగా మారుతుంది.

[9] న్వోయ్, “మెమరీ హీలింగ్ ప్రాసెస్సెస్,” 147.