Warum Schatten Erfunden Wurden

Aus „These Wilds Beyond Our Fences“ von Bayo Akomolafe, Veröffentlicht von North Atlantic Books, Copyright © 2017 Bayo Akomolafe. Nachdruck mit Genehmigung des Verlags.

Da wir gerade bei Dunkelheit sind, kann ich kurz auf die Verspieltheit des Lichts zurückkommen, Liebes? Ich weiß, ich klinge oft wie eine kaputte Schallplatte, bei all dem Gerede über Doppelspalte, Teilchen, Komplementarität und all das. Aber ich komme immer wieder hierher zurück, weil die materielle Welt wirklich zeigt, dass etwas, nur weil es logisch ist, nicht unbedingt „wahr“ ist. Nun ja, ich komme auch immer wieder hierher zurück, weil ich – laut deiner eifersüchtigen Mama, die mich jetzt schief ansieht – auch möchte, dass du mich für klug hältst!

Bedenken Sie Folgendes: Im Schatten eines vollkommen runden Gegenstandes finden Sie einen rebellischen Lichtschimmer – einen hellen Punkt in der Mitte. Ich meine das nicht metaphorisch. Ich möchte das Wesentliche in Frage stellen und seine Erhabenheit stören. Und wie ließe sich das in diesem Fall besser erreichen, als auf das Licht im Herzen der Dunkelheit zu verweisen und umgekehrt.

Auch dieses Phänomen deutet auf „Beugung“ hin, was wörtlich „Aufbrechen“ bedeutet. Ich stelle es mir gerne als Porosität vor – dass zwischen den „Dingen“ eine so ursprüngliche Wechselseitigkeit besteht, dass nichts „wird“, ohne dass es „mitwächst“.

Als der Erfinder des Wortes Beugung , der Physiker und Jesuitenpater Francesco Grimaldi aus dem 17. Jahrhundert, einen gebündelten Sonnenstrahl in einen dunklen Raum richtete und ihn so lenkte, dass er auf einen dünnen Stab traf und einen Schatten auf einem Schirm warf, stellte er fest, dass „die Grenze des Schattens nicht scharf definiert [war] und dass eine Reihe farbiger Bänder in der Nähe des Schattens des Stabs [lag]“. Bis dahin war die allgemeine Ansicht, dass Lichtwellen durch Reflexion und Brechung mit Oberflächen interagieren. Von Reflexion spricht man, wenn Wellen auf eine Oberfläche treffen und zur Quelle zurückprallen – so kann man sich selbst in einem Spiegel beobachten. Von Brechung spricht man, wenn Wellen in eine Oberfläche eindringen und dabei um einige Winkel von der allgemeinen Wellenrichtung abweichen. Wenn Sie beispielsweise Ihre Hand in ein Becken oder einen Eimer Wasser tauchen, kann Ihre Hand vom Rest Ihres Arms abgeschnitten erscheinen oder einfach nur komisch. Als Grimaldi sein Experiment durchführte, zeigte sich, dass sich Licht unerwartet verhält. Es war, als würde sich das Licht um die Kanten der Dinge biegen und unscharfe Kanten und farbige Bänder bilden:

Er ersetzt den dünnen Stab durch eine rechteckige Klinge und beobachtet Beugungsstreifen – Lichtbänder innerhalb des Schattenrandes. Lichtbänder erscheinen innerhalb des Schattenbereichs – dem Bereich, in dem es völlig dunkel sein könnte; und dunkle Bänder erscheinen außerhalb des Schattenbereichs. [1]

Grimaldis Arbeit inspirierte später Thomas Young im 19. Jahrhundert zu seinem Doppelspaltapparat. Grimaldis Arbeit zeigte jedoch bereits, dass „es keine scharfe Grenze zwischen Licht und Dunkelheit gibt: Licht erscheint in der Dunkelheit im Licht im Inneren.“ Tatsächlich ist „Dunkelheit nicht bloße Abwesenheit. … Sie ist nicht das verdrängte Andere des Lichts, denn sie spukt in ihrem eigenen Inneren herum.“ [2]

Das gilt für alles Physische. Nichts ist vollständig; alles unterliegt einem „Aufbrechen“ im Zusammenleben mit „anderen Dingen“. Betrachtet man Licht genau, so wird es von Schatten heimgesucht – und beobachtet man Schatten, so erkennt man Spuren von Licht. Licht und Dunkelheit sind keine Gegensätze oder entfremdete kosmische Kräfte, die eine Seite besiegen muss – denn es gibt keine „Seiten“.

Gloria Anzaldua schreibt:

Es gibt Dunkelheit und es gibt Dunkelheit. Obwohl Dunkelheit schon vor der Erschaffung der Welt und aller Dinge „vorhanden“ war, wird sie mit Materie, dem Mütterlichen, dem Keimhaften, dem Möglichen gleichgesetzt. Der Dualismus von Licht und Dunkelheit entstand erst als symbolische Formel für Moral, als die ursprüngliche Dunkelheit in Licht und Dunkelheit gespalten wurde. Nun wird Dunkelheit, meine Nacht, mit den negativen, niederen und bösen Kräften identifiziert – der männlichen Ordnung, die ihren dualen Schatten wirft – und all diese werden mit dunkelhäutigen Menschen identifiziert. [3]

Auch wenn Dunkelheit als Übel oder Abwesenheit interpretiert wird, ist dies nicht einfach so. Denken Sie mal darüber nach: Wachsen Dinge nicht auch an dunklen Orten? Samen zittern und brechen im Dunkeln der Erde auf; Babys wachsen in der Dunkelheit des Mutterleibs; Fotografien brauchen Dunkelkammern, um richtig zu entwickeln; und obwohl Licht oft als Hauptbestandteil des biologischen Sehens betrachtet wird, wäre Sehen ohne die Einwirkung der Dunkelheit nicht möglich (falls die Arbeit des Okzipitallappens, eingehüllt in Schatten, überhaupt bemerkenswert ist). Kein Wunder, dass Jung bemerkte, dass die Dunkelheit „ihren eigenen, besonderen Intellekt und ihre eigene Logik hat, die sehr ernst genommen werden sollte.“ [4]

Dunkelheit ist nicht die Abwesenheit von Licht, wie man uns glauben machen will. Sie ist der Tanz des Lichts selbst – Licht in verzückter Selbstbetrachtung, in poetischer Anbetung seiner Konturen und sinnlichen Nuancen. Und wir werden dies nur erkennen, wenn wir uns ihr anschließen, wenn wir ihre schnellen Schritte bewundern, wenn wir uns von ihr mitreißen lassen in ihrer festlichen Scharade der Realität, in ihrer chaotischen Darbietung, in ihrer berauschenden Drehung, in der vollen Umarmung ihres extravaganten, schweißtreibenden Walzers – denn dann werden wir erkennen, dass Schatten lediglich die Räume sind, die sie uns zärtlich für unsere Füße frei lässt.

Die Beugung zeigt somit, dass sich die Welt kontinuierlich differenziert und (gleichzeitig) in einer Vielzahl von Phänomenen verstrickt. Diese Wiederholung folgt keinem festen Muster und führt zu keiner endgültigen Formel. Daher „gibt es keine absolute Grenze zwischen Hier-Jetzt und Dort-Dann. Es gibt nichts Neues; es gibt nichts, was nicht neu ist.“ [5] In all seinen Nuancen impliziert Barad, dass selbst Leben und Tod, Belebtes und Unbelebtes, Innen und Außen, Selbst und Anderes, Wahrheit und Lüge nicht voneinander entfremdet sind. Die Dinge, die wir Gegensätze nennen, sind bereits aktiv ineinander verwickelt.

Wir leben jedoch weitgehend in einer Welt, die vom Reich des Lichts regiert wird, und dieses Licht impliziert eine gewaltsame und zwanghafte Dichotomisierung der Welt. Alles muss ordentlich geordnet und leicht zu kategorisieren sein. Es kann sich nicht leisten, dass Dinge ineinander übergehen. Es braucht Binärsysteme – ein Innen und ein Außen. Was nach außen fällt, gilt daher als böse, chaotisch und korrupt. Wie Stanton Marlan in seinem Buch „The Black Sun – the Alchemy and Art of Darkness“ anmerkt, ist diese Gewalt der Moderne eigen, die dieses Streben nach totalisierendem Licht verkörpert und die Metaphysik der Trennung in sich birgt – eine phallische, „männerdominierte“ Ablehnung von allem „Anderen“ und eine Dämonisierung der Dunkelheit. Die Moderne „bereitet den Boden für eine massive Unterdrückung und Abwertung der ‚dunklen Seite‘ des psychischen Lebens. Sie schafft eine Totalität, die Unterbrechungen ablehnt und das Andere aus ihrer narzisstischen Umklammerung herausweist.“ [6] Marlan identifiziert diese gewaltsame Dichotomisierung des orgasmischen Lebens als die Handlungen der mythischen/alchemistischen Figur eines Sonnenkönigs und seiner „Heliopolitik“ und ist der Ansicht, dass wir uns der Schwarzen Sonne nähern müssen, die wir in unserem Hunger nach Fetischlicht oft ausschließen.

Wenn es die Aufgabe feministischer Materialismen ist, die verschlossenen Orte aufzubrechen, die ontologische Gefangenschaft der Dinge in kartesischen Kategorien zu bestreiten und aufzuzeigen, wie die vermeintlich Rechtschaffenen und Abgesonderten bereits am „Verbrechen“ der Verstrickung beteiligt sind (um die juristische Metapher etwas weiter auszudehnen!), dann sollten wir dem interessanten Vorschlag Beachtung schenken, dass unser Seelenleben reich an Dunkelheit ist. Und mit der Unausweichlichkeit der Dunkelheit zu leben, ihr auf ihre Weise zu begegnen, anzuerkennen, dass die Dunkelheit ihre eigenen Vorrechte hat, die sich von der Erleuchtung unterscheiden, anstatt zu versuchen, sie zu reparieren, zu übersehen oder sie zu einem Mittel zum Licht zu machen, wird zu unserem leidenschaftlichen Fokus. Das heißt, das Öffnen von Verschlüssen – einer davon ist der Verschluss des dunklen Seelenlebens – kann uns helfen zu verstehen, wie in unserem modernen Kommen und Gehen Glück so leicht fetischisiert, so leidenschaftlich verfolgt und doch so trotzig knapp wird.

Ein Freund von mir, Charles Eisenstein – mit dessen Sohn Cary Sie im zweiten Jahr einmal in New York spielten – erzählte mir die Geschichte einer Frau, die er kennengelernt hatte und die eine herzerwärmende und anziehende Freude ausstrahlte. Er machte sich auf die Suche nach einer Geschichte. Er fragte sie: „Warum bist du so glücklich?“ Die Frau antwortete: „Weil ich weinen kann.“

Wenn Ihnen das im Widerspruch zu dem zu stehen scheint, was sich als gesunder Menschenverstand anfühlt, sind Sie nicht der Einzige mit diesem Gefühl. Das fieberhafte Streben nach Glück ist dem modernen Leben und unserem Verständnis menschlicher Emotionalität so heilig, dass es buchstäblich in der Verfassung gewisser westlicher Nationen verankert ist. Wir gehen davon aus, dass Glück kartesisch-newtonsche Züge besitzt – eine gegebene Stabilität, bestimmte Eigenschaften und Gewicht – und dass wir es einfach anhäufen können. Wir können glücklicher sein als unsere Nachbarn auf der anderen Seite des Zauns, wenn wir mehr davon anhäufen. Es ist leichter zu verstehen, warum – nach den Schrecken des Zweiten Weltkriegs und der damit verbundenen rasanten Industrialisierung und Verbreitung kommerzieller Produkte – die globale Kultur begann, Produkte und Waren mit Glück zu assoziieren. Mit immer ausgefeilteren Werbeanzeigen wurde ein Traum verkauft: Kaufe mehr, werde glücklicher. Mit dieser Heliopsychologie entstand eine bedauerliche Kultur der Wegwerfmentalität und der geplanten Obsoleszenz.

Ich kann mir nicht helfen, mir vorzustellen, dass dieser Glücksfetisch, dieses fixierte „Ding“, eingefroren im stürmischen Licht der Moderne – unter Ausschluss ihrer Dunkelheit –, ebenfalls handlungsfähig ist und die moderne Gesellschaft in dieser Fantasie des Ankommens subtil organisiert. In einem Wettlauf um die Ziellinie. Mit anderen Worten: Das vollkommene Glück ist mitbegründet in kolonialen Auslassungen und ihren Reduktionismen, im Ausgrabungskapitalismus und sogar in der teleologischen Pilgerfahrt in den Himmel und zur endgültigen Belohnung, die die großen Religionen kennzeichnet. Es ist Glück, stabilisiert als ewige Ausdehnung – ein „glücklich bis ans Ende seiner Tage“ – ohne den ätzenden Makel des stummen Kummers.

Mir kommen die Worte des Yoruba-Heilers wieder in den Sinn: „Du hast die Dunkelheit mit deiner großen Entwicklung und deinen Pillen vertrieben, und jetzt musst du sie finden. Du musst in den Wald gehen, um die Dunkelheit zu finden.“

Das ergibt eine Menge Stoff für unsere gemeinsame Betrachtung, Liebes. Mal sehen, ob ich ihn so analysieren kann:

Erstens ist die Aufforderung, „die Dunkelheit zu finden“ oder sie auf ihre eigene Weise zu suchen, für moderne Betrachter schockierend. Wenn der Dunkelheit überhaupt Wirkungen zugestanden werden, dann als Mittel zum Zweck. Man soll sich von den Mitteln reinigen, um das Ziel zu erreichen. Daher wird die Dunkelheit durch die Vorstellung vom „Licht am Ende des Tunnels“ des psychischen Lebens in den Hintergrund gedrängt. Die schamanische Aufforderung, die dunklen Orte zu suchen, stellt diese Vorstellung auf den Kopf und räumt der Dunkelheit einen „gleichberechtigten“ Status ein: Die Dunkelheit ist ebenso ein Mittel zum Licht wie das Licht ein Mittel zur Dunkelheit ist.

Tatsächlich folgt die schamanische Tradition dem Archetyp des Tricksters. Von den Yoruba Eshu (der auch als „erste Partikel“ bezeichnet wird – derjenige, der das Gleichgewicht bringt) und Maui (der polynesischen Gottheit, deren Tricks und Täuschungen uns Land schenkten) bis hin zu Prometheus (dem betrügerischen griechischen Gott, der Sterbliche schuf und ihnen das Feuer gab) und Pan (dem gehörnten Wächter der Wildnis) ist der Trickster das schwarze Schaf des Pantheons – nicht weil seine Witze schlecht wären, sondern weil er die urzeitliche Generativität und den diffraktiven Einfallsreichtum der Dinge verkörpert. Der Trickster ist Gleichgewicht – nicht im mathematischen Sinne der Bestimmung von Aggregaten und Durchschnittswerten, sondern im Sinne der Verstrickung. Das psychische Leben steht immer im Zentrum der Dinge, als die mitwirkende Bedeutung von „Gut“ und „Böse“. Es gibt keinen Ausweg aus der Dunkelheit. Wir sind immer gebrochen; wir sind immer ganz.

Zweitens bringt uns der Weg in den Wald , um die Dunkelheit zu finden, Begegnungen mit Nicht-Menschen mit sich und betont dadurch eine Art intrasubjektiver Ethos oder Transaktivität. Wir sind es gewohnt, Gedanken, Gefühle, Wissen und Entscheidungen als ausschließlich menschliche Eigenschaften zu betrachten; diese psychologischen Ereignisse finden angeblich in unserem Kopf oder irgendwo hinter unserer Haut statt. Doch in einer Welt, die durch und durch durchlässig ist und in der niemandem der Luxus der Unabhängigkeit gewährt wird, können wir nicht mehr in diesen Begriffen denken. Die Person hat ihre Adresse gewechselt – sie ist nicht mehr im menschlichen Körper verkörpert, sondern in diffraktiven Einheiten, die sich über die Umwelt erstrecken.

Die Vorstellung, Emotionen seien posthuman – Teil der Performativität der Welt, die nicht nur „Menschen“, sondern auch Nicht-Menschen in ihre Entstehung einbezieht – ist dem westlichen Diskurs nicht fremd. Seit Freud den Mythos des makellosen, rationalen Selbst durch die Einführung der wilden, unberechenbaren Possen des Unbewussten dekonstruierte, zersetzt sich die menschliche Figur … wie ein Samenkorn, das sich mit seiner eigenen Verwirrung vertraut macht. Mit anderen Worten: Er brachte die freie Natur ins Haus und schlug damit einen weiteren Nagel in den Sarg der Vorstellung, unser Innenleben sei im Wesentlichen uns vorbehalten. Ich war verblüfft, als ich erst recht spät erfuhr, dass Freuds Beschäftigung mit der Traumdeutung nur ein professioneller Deckmantel für sein skandalöseres Interesse an Traumtelepathie – der Informationsübertragung durch Träume – war. [7]

Carl Jung ging sogar noch einen Schritt weiter und betonte die unteilbare Kollektivität des Unbewussten. Er zeichnete das komplexe Bild eines Ökosystems des geistigen Lebens, das seltsame Wesen beherbergt (und bereits von ihnen gebildet wird). Indem er die alte Praxis der Alchemie (ein Beispiel dafür, warum das „Alte“ immer noch gültig ist und wie die Zukunft die Vergangenheit ontologisch wiedervereinigen kann) diffraktiv als die Reise der Seele in der Transformation interpretierte, zog Jung verworrene Linien zwischen dem „menschlichen Geist“ und unedlen Metallen.

Da es eine lange Vorgeschichte zum transkorporalen Geist (oder zur unausweichlichen Verflechtung zwischen Geist und Körper – nicht nur „dem“ menschlichen Körper) gibt, gab es viele Experimente zur Erforschung von ESP (oder außersinnlichen Wahrnehmungsfähigkeiten) wie Hellsehen, Präkognition und Telepathie, deren Implikationen bedeuten würden, dass etwas weitaus Radikaleres im Gange ist, als die Moderne (und ihr Bekenntnis zur Abschottung) tolerieren kann.

Aber ich muss Ihnen nichts über Männer schreiben, die Ziegen anstarren, oder über die Fähigkeit, Dinge im Voraus zu wissen (die Zeitlichkeit zu verunsichern), um zu suggerieren, dass wir Teil eines Werdens sind – und unser „Innenleben“, das angeblich vom Wetter abgeschirmt ist, in Wirklichkeit eine direkte Auswirkung des Wetters ist. Von der einfachen Art und Weise, wie wir kommunizieren, als würden wir mit Gesten in die Welt hinausgehen , bis hin zu den „einfachen“ Möglichkeiten, die Richtung zu erahnen, in die jemand mit seinen Worten geht, und die Sätze zu vervollständigen, beginnen wir, Denken, Fühlen, Wissen und Kommunizieren als kaskadierende Leistungen vieler anderer zu begreifen, die uns in Wellen erreichen und sich dann irgendwohin bewegen.

Gedanken kommen nicht von „innen“; sie kommen auch nicht von „außen“. Sie entstehen „dazwischen“. Genauso verhält es sich mit Gefühlen. Ich stelle mir gerne vor, dass das sanfte Eintauchen eines Blattes unter dem Gewicht eines Tautropfens eine Reihe von Ereignissen auslösen kann, die uns als (was wir) „Depression“ durchströmen; und dass die geschmolzene Bildung eines Gesteins durch die Intraaktivität von Wetter, Technologie und Geschichte in einem bestimmten Moment „Freude“ erfahren lässt. Ich stelle mir gerne vor, dass ein Samen, der in die Erde fällt, Trauer empfindet und seine Trauer auf die lehmige Weiblichkeit des Bodens trifft, und so sprießen Bäume voller Freude. Vielleicht liegen diese Momente unaussprechlicher Stille, wenn die Tiefen brodeln und die Seiten stöhnen, wenn Ihnen die Worte fehlen, wenn eine Pille oder eine Diagnose nicht viel aussagen, wenn Sie sich am liebsten in den kleinsten Winkel des Universums quetschen würden, daran, dass Sie – im Grunde genommen – an der Auflösung der Imaginalzellen in einem Kokon beteiligt sind und den Schmerz kennen, der entsteht, wenn man zu einer Motte wird.

Vielleicht ist dies die nächste Grenze: nicht der äußere oder innere Raum, sondern die Räume dazwischen. Schluss mit voreiligen Schlussfolgerungen – Schluss mit dem Sprung von bereits gebildeten „Hier“ zu „Dort“, ohne die Performance der Mitte zu vernachlässigen! Die Welt besteht nicht aus Dingen, sondern aus fließenden, halb ausgesprochenen Aussagen, die nie lange genug zu einem eigenständigen Ganzen erstarren, um als getrennt betrachtet zu werden, und immer Teil eines innerkörperlichen Verkehrs sind.

Schließlich ist der Weg in die Dunkelheit immer eine Frage des Kollektivs. Im Yoruba-Schamanismus ist selbst dann, wenn man allein in den Wald geschickt wird, um etwas zu holen, ein untrennbares Kollektiv in die Anstrengung involviert. So wie eine bestimmte Messung Licht als Teilchen unter Ausschluss seiner komplementären Identität als Welle erzeugen kann, sind Individuen das Ergebnis politisch-wissenschaftlich-religiös-ökonomischer Messungen. Was diese Messungen ausschließen, sind die eigenen Vorfahren, die ihnen in Bakterien, Staub und Erinnerungen folgen. In diesem Sinne sind wir alle besessen; wir sind Legion.

Doch während die Moderne den Rahmen fixiert, die Linsen zurechtrückt und nur den isolierten Menschen wahrnimmt, beziehen viele indigene Heilpraktiken andere Körper der Gemeinschaft in die Persönlichkeitsbildung ein. Heilung in afrikanischen indigenen Systemen ist daher interaktional (oder intra-aktional!), während westliche Paradigmen, [8] wie Nwoye in seiner Studie über afrikanische Trauerarbeit feststellt, dazu neigen, den Schwerpunkt auf

über die Rolle des „totalitären“, „souveränen“ oder „autarken“ Egos des Hinterbliebenen bei der Bewältigung der Trauer … was zu der gegenwärtigen Tendenz der Forscher geführt hat, das Phänomen der Trauer zu medikalisieren und die Annahme zu fördern, dass die Bewältigung der Trauer nur in der Klinik oder durch Therapie erreicht werden kann. [9]

Therapie in diesen indigenen Umgebungen ist weniger eine Lösung als vielmehr ein Eintauchen in die Wirklichkeit. Es ist ein Verweilen, ein gemeinsames Untergehen. Sie geschieht in langsamer Zeit, an sanften, nachgiebigen Orten, wo die Logik der Dunkelheit ihren Lauf nehmen kann. Es gibt keine Heilung, keine Abkürzung und keinen Umweg. Nur den langen, staubigen Weg, den man gemeinsam mit anderen geht. Man könnte sogar sagen, dass die Trauer einen begleitet, berührt, erschüttert, zerschlägt und kratzt. Da es sich um ihr eigenes Wesen handelt, insbesondere um eine Kraft, die man nicht mit bloßen Augen betrachten darf, ist es am besten, die Spontaneität von Trauer und Schmerz zu respektieren. Die Bemühungen der Gemeinschaft sind meist ein Aushandeln und Ringen mit der Vorläufigkeit der dunklen Seite des psychischen Lebens. Natürlich kann chronische Negativität jede Gemeinschaft belasten, und es besteht die Möglichkeit, dass ein Mensch selbst mit gemeinschaftlicher Unterstützung nicht den Weg zurück findet. Dennoch besteht die übliche Prämisse darin, dass jeder diese Momente durchmachen muss – dass Menschen großzügiger und häufiger geboren werden und sterben, als ein Anfang und ein Ende voraussetzen könnten.

Psychische Unruhe ist lähmend, und manchmal kann eine Pille Wunder wirken. Wichtig ist jedoch, dass nichts ohne seine Umgebung kommt. Pillen und Gesprächstherapie mögen zwar bei der Genesung helfen, aber sie versperren uns die Möglichkeit, anderen zuzuhören und der Dunkelheit ihren Platz zu geben. Und genau wie in Hopes Fall können diese Werkzeuge, wenn die Last der Genesung auf reduktionistische Ansätze gelegt wird, uns in ihren Bann ziehen.

Jemand sagte mir einmal, Zivilisation sei die gemeinsame Vergesslichkeit gegenüber der Tatsache, dass wir die wilden Dinge nicht losgeworden sind und sie „in uns“ wohnen – irgendwo unterhalb der Schwelle zur Normalität. Diese Wildheit, diese Dunkelheit, ist nichts „Anderes“. Wir werden hier ständig neu erschaffen und umgestaltet.

Nur unter dem Regime des Lichts – der apollinischen Politik der Permanenz – würden Tod und Dunkelheit als Feinde behandelt. Vielleicht fällt es modernen Menschen deshalb so schwer, nicht zu glauben, die Welt sei für uns da, für unser Vergnügen, unsere eigenen Bewegungen, Definitionen und Begriffe. Doch die Welt ist nicht für unser Wohlergehen „gestaltet“, eingerichtet oder geschaffen – zumindest nicht in dem absoluten Sinne, dass eine universelle Harmonie auf unser Erwachen wartet. Die Welt taucht auf und ab, zieht sich zurück und schreitet fort, produziert und verzehrt ihre eigene Genialität nur einen kurzen Atemzug später.

Leiden braucht eine neue Onto-Epistemologie – nicht eine, die eine Heilung ausschließt, sondern eine, die seine Verflechtung mit Wohlbefinden anerkennt. Trauer muss Teil des Lebens sein, damit Glück Bedeutung bekommt.

Es gibt nicht genügend Orte, an denen man trauern kann, da jeder Ort den Erfordernissen der Entwicklung folgt, aber ich bete, dass es in Ihrer Welt „weiche Orte zum Nachgeben“ geben wird – wo man der Generativität der Trauer in ihrer beunruhigenden Präsenz begegnen kann, wo Dunkelheit als Menstruationswunde erkannt werden kann und Versagen als Portal zu wilden Welten jenseits unseres Horizonts.

Lali muss mich oft daran erinnern, dass du dich bewegen und deinen eigenen Weg in der Welt gehen musst. Ehrlich gesagt kann ich es nicht ertragen, dich leiden zu sehen. Allein die Erinnerung an deine Tränen treibt mir die Tränen in die Augen, ganz zu schweigen davon, dich weinen zu sehen. Und doch, wenn ich dich zu lange umarme, verliere ich dich. Ich muss lernen, langsam loszulassen, dir das Privileg des Kummers zu gewähren, ohne dich bis zur Taubheit zu trösten.

Vielleicht habe ich deshalb diesen besonders langen Brief geschrieben, um eine Pause von meiner Suche nach Stille einzulegen … um Sie einzuladen, Ihr Unbehagen als einen heiligen Verbündeten, eine erlösende Unterbrechung zu betrachten. Wo Sie am meisten verwirrt, erschöpft, verzweifelt und beeinträchtigt sind, wachsen die wilden Dinge. Wo verrückte Farben, betörende Engelstrompeten, dekadente Farne und weise alte Fichten mit festlicher Hingabe sprießen. Wo das Summen der Frösche, das Zirpen der Grillenglieder, die Ambivalenz des nächtlichen Nebels und das Publikum eines entzückten Mondes eine ungehörte Partitur komponieren. Hier ist es, wo Ihr ursprüngliches Selbst, wo das Ungedachte, leise nach Ihnen ruft – und Sie daran erinnert, dass Sie nicht leicht zu lösen sind, dass Sie größer sind, als Sie sich je vorstellen könnten.

Du wirst auf deine eigenen Probleme stoßen. Du wirst von Dingen „bereist“, die Worte nicht fassen können. Finde andere, die dir Raum geben können. Wenn dann in der alchemistischen Dynamik der Dinge die Sonne wieder aufgeht, lauf ihr nicht rüde in die Arme. Wende dich der schwelenden Dunkelheit zu, aus der du gekommen bist, und danke ihr dafür, dass sie dich geformt, erschreckt, verletzt, besiegt und erschüttert hat, denn in ihrem Schoß wurdest du gründlich gereinigt und für neue Einblicke in das Wunderbare frisch gemacht. Und während du weiter in das dominierende Licht gehst, wird dich die Dunkelheit mit einem Geschenk segnen, das dich daran erinnert, dass du nicht so eingeengt oder begrenzt bist, wie du denkst, dass mehr in dir steckt, als das geschulte Auge erkennt, dass, was auch immer du tust, das ganze Universum dasselbe mit dir tut – dich mit kindlicher Begeisterung nachahmt und dass du niemals allein bist.

Aus diesem Grund wurden Schatten erfunden.

[1] Karen Barad, „Beugende Beugung“.

[2] Ebenda.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: Eine Untersuchung über die Trennung und Synthese psychischer Gegensätze in der Alchemie (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, „Beugende Beugung“.

[6] Stanton Marlan und David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Außergewöhnliches Wissen: Wissenschaft, Skeptizismus und die unerklärlichen Kräfte des menschlichen Geistes (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, ich wollte erwähnen, dass man sehr leicht in die Falle tappen kann, afrikanische und indigene Praktiken als eine Art Standardontologie zu naturalisieren, die wir alle übernehmen sollten, während man den Westen als „alt“ und transformationsbedürftig denaturalisiert. Doch keines trifft mehr zu als das andere. Selbst die Moderne ist kein rückständiges Konzept, das wir hinter uns lassen müssen, um dem Neuen, das vor uns liegt, entgegenzutreten. Ich möchte hier keine Art „Nachfolgeregime“-Dynamik schaffen. Jedes interpretiert die Welt anders, unterliegt aber selbst der Revision. Beispielsweise betrachten afrikanische Kosmologien in ihrer aktuellen Form die Toten als körperlose Geister in den Reichen der Vorfahren, was eine humanistische Unterscheidung mit dem jüdisch-christlichen Denken teilt. Ich denke eher in Begriffen von Staub und Nicht-Menschen um uns herum. Unsere Seelen sind in den alltäglichen Dingen gefangen, die uns prägen. Während ich so denken kann, wird der agentiale Realismus für mich zu einer Strategie, das sogenannte „Alte“ zu überdenken und dorthin zurückzukehren.

[9] Nwoye, „Memory Healing Processes“, 147.