ನೆರಳುಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು

ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆಯವರ "ನಮ್ಮ ಬೇಲಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಈ ಕಾಡುಗಳು" ನಿಂದ, ನಾರ್ತ್ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ ಬುಕ್ಸ್ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ, ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯ © 2017 ಬಯೋ ಅಕೊಮೊಲಾಫೆ ಅವರಿಂದ. ಪ್ರಕಾಶಕರ ಅನುಮತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮರುಮುದ್ರಣಗೊಂಡಿದೆ.

ನಾವು ಕತ್ತಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಬೆಳಕಿನ ತಮಾಷೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದೇ? ನಾನು ಮುರಿದ ದಾಖಲೆಯಂತೆ ಧ್ವನಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಡಬಲ್ ಸ್ಲಿಟ್‌ಗಳು, ಕಣಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರಕತೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಗಳು ಏನು? ಆದರೆ ನಾನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ವಿಷಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ ಎಂದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅದು "ಸತ್ಯ" ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸರಿ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ - ನಿಮ್ಮ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟ ತಾಯಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈಗ ನನ್ನನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಳಾಗಿ ನೋಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ!

ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದುಂಡಗಿನ ವಸ್ತುವಿನ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ, ನೀವು ಬೆಳಕಿನ ಒಂದು ಬಂಡಾಯದ ಮಿನುಗನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ - ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ತಾಣ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ರೂಪಕವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೂಲಭೂತವಾದದ್ದನ್ನು ವಿಲಕ್ಷಣಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಭಂಗಗೊಳಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದ ಮಾರ್ಗ ಬೇರೇನಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ.

ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವು "ವಿವರ್ತನ"ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರ ಅರ್ಥ ಅಕ್ಷರಶಃ "ಒಡೆಯುವುದು". ನಾನು ಅದನ್ನು ಸರಂಧ್ರತೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ - "ವಸ್ತುಗಳ" ನಡುವೆ ಅಂತಹ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪರಸ್ಪರತೆ ಇದೆ, ಅದು "ಆಗುತ್ತದೆ" ಹೊರತು ಯಾವುದೂ "ಆಗುವುದಿಲ್ಲ".

ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಜೆಸ್ಯೂಟ್ ಪಾದ್ರಿ ಫ್ರಾನ್ಸೆಸ್ಕೊ ಗ್ರಿಮಾಲ್ಡಿ, "ವಿವರ್ತನ" ಎಂಬ ಪದದ ಆವಿಷ್ಕಾರಕ, ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಜೆಸ್ಯೂಟ್ ಪಾದ್ರಿ ಫ್ರಾನ್ಸೆಸ್ಕೊ ಗ್ರಿಮಾಲ್ಡಿ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಕಿರಣವನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯ ಕೋಣೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದಾಗ, ಕಿರಣವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದು ತೆಳುವಾದ ರಾಡ್‌ಗೆ ಬಡಿದು ಪರದೆಯ ಮೇಲೆ ನೆರಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು, "ನೆರಳಿನ ಗಡಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಪಟ್ಟಿಗಳ ಸರಣಿಯು ರಾಡ್‌ನ ನೆರಳಿನ ಬಳಿ ಇದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಬೆಳಕಿನ ಅಲೆಗಳು ಪ್ರತಿಫಲನ ಮತ್ತು ವಕ್ರೀಭವನದ ಮೂಲಕ ಮೇಲ್ಮೈಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಪ್ರತಿಫಲನ ಎಂದರೆ ಅಲೆಗಳು ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಹೊಡೆದು ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ - ನೀವು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅಲೆಗಳು ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಭೇದಿಸಿ, ಅಲೆಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಕೆಲವು ಕೋನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದಾಗ ವಕ್ರೀಭವನವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ಕೊಳ ಅಥವಾ ನೀರಿನ ಬಕೆಟ್‌ಗೆ ಅದ್ದಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಕೈ ನಿಮ್ಮ ತೋಳಿನ ಉಳಿದ ಭಾಗದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿದಂತೆ ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿ ತಮಾಷೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಗ್ರಿಮಾಲ್ಡಿ ತನ್ನ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಬೆಳಕು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದೆ. ಬೆಳಕು ವಸ್ತುಗಳ ಅಂಚುಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಬಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಅಂಚುಗಳು ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ:

ತೆಳುವಾದ ರಾಡ್ ಅನ್ನು ಆಯತಾಕಾರದ ಬ್ಲೇಡ್‌ನಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸುವಾಗ, ಅವನು ವಿವರ್ತನೆಯ ಅಂಚುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ - ನೆರಳಿನ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಬೆಳಕಿನ ಪಟ್ಟಿಗಳು. ನೆರಳು ಪ್ರದೇಶದ ಒಳಗೆ ಬೆಳಕಿನ ಪಟ್ಟಿಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ - ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲೆಯ ಪ್ರದೇಶ; ಮತ್ತು ನೆರಳು ಪ್ರದೇಶದ ಹೊರಗೆ ಕತ್ತಲೆಯ ಪಟ್ಟಿಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. [1]

ಗ್ರಿಮಲ್ಡಿಯವರ ಕೆಲಸವು ನಂತರ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಥಾಮಸ್ ಯಂಗ್ ಅವರ ಡಬಲ್-ಸ್ಲಿಟ್ ಉಪಕರಣವನ್ನು ಜೋಡಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗ್ರಿಮಲ್ಡಿಯವರ ಕೆಲಸವು ಈಗಾಗಲೇ "ಬೆಳಕನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಯಾವುದೇ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಗಡಿಯಿಲ್ಲ: ಬೆಳಕಿನೊಳಗಿನ ಕತ್ತಲೆಯೊಳಗೆ ಬೆಳಕು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ" ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, "ಕತ್ತಲೆಯು ಕೇವಲ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ... [ಇದು] ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಇನ್ನೊಂದು ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಒಳಭಾಗವನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ." [2]

ಭೌತಿಕವಾದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಇದು ನಿಜ. ಯಾವುದೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ "ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ" ಜೊತೆಗಿನ ಸಹ-ಉಗಮದಲ್ಲಿ "ವಿಘಟನೆ"ಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿ, ಮತ್ತು ಅದು ನೆರಳುಗಳಿಂದ ಕಾಡುತ್ತದೆ - ನಂತರ ನೆರಳುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಬೆಳಕಿನ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ಒಂದು ಕಡೆ ಸೋಲಿಸಬೇಕಾದ ವಿರುದ್ಧ ಅಥವಾ ದೂರವಾದ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ "ಬದಿಗಳು" ಇಲ್ಲ.

ಗ್ಲೋರಿಯಾ ಅನ್ಜಾಲ್ಡುವಾ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಕತ್ತಲೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯೂ ಇದೆ. ಪ್ರಪಂಚವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವ ಮೊದಲು ಕತ್ತಲೆ "ಪ್ರಸ್ತುತ"ವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ವಸ್ತು, ಮಾತೃ, ಭ್ರೂಣ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಕತ್ತಲೆ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗುವವರೆಗೂ ಬೆಳಕು/ಕತ್ತಲೆಯ ದ್ವಂದ್ವತೆಯು ನೈತಿಕತೆಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸೂತ್ರವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ಕತ್ತಲೆ, ನನ್ನ ರಾತ್ರಿ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ, ಮೂಲ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ - ಅದರ ದ್ವಂದ್ವ ನೆರಳನ್ನು ಬಿತ್ತರಿಸುವ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಕ್ರಮ - ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. [3]

ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದುಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಪುನಃ ಹೇಳಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಕೇವಲ ಹಾಗಲ್ಲ. ಯೋಚಿಸಿ, ಪ್ರಿಯರೇ: ವಸ್ತುಗಳು ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಬೀಜಗಳು ಮಣ್ಣಿನ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ನಡುಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಶಿಶುಗಳು ಗರ್ಭದ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಕತ್ತಲೆಯ ಕೋಣೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು, ಜೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯ ಉತ್ಪಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮುಖ್ಯ "ಘಟಕಾಂಶ" ವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಕತ್ತಲೆಯ ಏಜೆನ್ಸಿ ಇಲ್ಲದೆ ನೋಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿರುವ ಆಕ್ಸಿಪಿಟಲ್ ಲೋಬ್‌ನ ಕೆಲಸವು ಗಮನಾರ್ಹವಾದದ್ದೇನಾದರೂ). ಕತ್ತಲೆ "ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ತರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ" ಎಂದು ಜಂಗ್ ಗಮನಿಸಿದ್ದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಬಹಳ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು." [4]

ಕತ್ತಲೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಂಬುವಂತೆ ಬೆಳಕಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ. ಅದು ಬೆಳಕಿನ ನೃತ್ಯ - ಅದು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು. ಮತ್ತು ನಾವು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರದ ಹೊರತು, ಅವಳ ತ್ವರಿತ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡದ ಹೊರತು, ಅವಳ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಹಬ್ಬದ ವೇಷದಲ್ಲಿ, ಅವಳ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಅವಳ ತಲೆತಿರುಗುವ ತಿರುಗುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅವಳ ಅತಿಯಾದ ಬೆವರುವ ವಾಲ್ಟ್ಜ್ ಅನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನಾವು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳದ ಹೊರತು ನಾವು ಇದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೆರಳುಗಳು ಅವಳು ನಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ಇಡಲು ಮೃದುವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿರುವ ಸ್ಥಳಗಳು ಎಂದು ನಮಗೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೀಗೆ ಪಥಪಲ್ಲಟವು ತೋರಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರಪಂಚವು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹೇರಳವಾದ ಉತ್ಪಾದನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು (ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ) ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಈ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾದರಿಯಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, "ಇಲ್ಲಿ-ಈಗ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ-ಆಗ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಡಿಯಿಲ್ಲ. ಹೊಸದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೊಸದಲ್ಲದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ." [5] ಅದರ ವ್ಯಾಪಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಬರಾಡ್ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವು, ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ, ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಇತರರು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಕೂಡ ಪರಸ್ಪರ ದೂರವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ವಿರುದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ವಿಷಯಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಸ್ಪರ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಒಳಗೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆಳಕಿನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಆಳಲ್ಪಡುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಬೆಳಕು ಪ್ರಪಂಚದ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಬಲವಂತದ ದ್ವಿರೂಪೀಕರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ವಸ್ತುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹರಡುವುದನ್ನು ಅದು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಬೈನರಿಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ - ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹೊರಗೆ ಬೀಳುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ದುಷ್ಟ, ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತ ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಟಾಂಟನ್ ಮಾರ್ಲನ್ ತನ್ನ ದಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಸನ್ - ದಿ ಆಲ್ಕೆಮಿ ಅಂಡ್ ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಡಾರ್ಕ್ನೆಸ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಆಧುನಿಕತೆಗೆ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಬೆಳಕನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಈ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತದೆ - "ಇತರ" ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ "ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ" ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ರಾಕ್ಷಸೀಕರಣ. ಆಧುನಿಕತೆಯು "ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವನದ "ಕತ್ತಲೆಯ ಭಾಗ" ದ ಬೃಹತ್ ದಮನ ಮತ್ತು ಅಪಮೌಲ್ಯೀಕರಣಕ್ಕೆ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅದರ ನಾರ್ಸಿಸಿಸ್ಟಿಕ್ ಆವರಣದೊಳಗೆ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ." [6] ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ಜೀವನದ ಈ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ದ್ವಂದ್ವೀಕರಣವನ್ನು ಸೂರ್ಯರಾಜನ ಪೌರಾಣಿಕ/ರಸವಿದ್ಯೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವನ "ಸೂರ್ಯ-ರಾಜಕೀಯ" ದಿಂದ ಕೈಗೊಂಡ ಕ್ರಮಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾ, ಮಾಂತ್ರಿಕ ಬೆಳಕಿನ ಹಸಿವಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಳ್ಳಿಹಾಕುವ ಕಪ್ಪು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾರ್ಲನ್ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಭೌತವಾದದ ಕೆಲಸವು ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವುದು, ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನ್ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಆನ್ಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ಬಂಧನವನ್ನು ವಿವಾದಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನೀತಿವಂತರು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಈಗಾಗಲೇ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ "ಅಪರಾಧ"ದಲ್ಲಿ (ಕಾನೂನು ರೂಪಕಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು!) ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನವು ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಕಸೂತಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಪ್ರಸ್ತಾಪಕ್ಕೆ ನಾವು ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಿರುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವುದು, ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸುವುದು, ಕತ್ತಲೆಯು ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶೇಷತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡಲು ಅಥವಾ ಬೆಳಕಿಗೆ ಸಾಧನವಾಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದಲು, ನಮ್ಮ ಉಗ್ರ ಗಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವುದು - ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕತ್ತಲೆಯ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆ - ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ಆಗಮನ ಮತ್ತು ಹೋಗುವಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವು ಹೇಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾಂತ್ರಿಕಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಎಷ್ಟು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದರೆ ತುಂಬಾ ಕೊರತೆಯಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಐಸೆನ್‌ಸ್ಟೈನ್ - ನೀವು ಎರಡನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಅವರ ಮಗ ಕ್ಯಾರಿ ಜೊತೆ ಆಟವಾಡಿದ್ದ - ಅವರು ಭೇಟಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, ಅವರು ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ ಮತ್ತು ಕಾಂತೀಯ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊರಸೂಸಿದರು. ಅವರು ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ ಸುತ್ತಾಡಿದರು. ಅವರು ಅವಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು: "ನೀವು ಯಾಕೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೀರಿ?" ಆ ಮಹಿಳೆ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: "ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಅಳುವುದು ಹೇಗೆಂದು ತಿಳಿದಿದೆ."

ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದಂತೆ ತೋರುವದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದರೆ, ಈ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷದ ಹುಚ್ಚು ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಆಧುನಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಭಾವನಾತ್ಮಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಎಷ್ಟು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅದು ಅಕ್ಷರಶಃ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಂತೋಷವು ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನ್-ನ್ಯೂಟೋನಿಯನ್ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ - ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಿರತೆ, ನಿರ್ಣಾಯಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ತೂಕ - ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರೆ ಬೇಲಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಿಗಿಂತ ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು. ಎರಡನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಭಯಾನಕತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ವಾಣಿಜ್ಯ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ತ್ವರಿತ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಸರಣದ ನಂತರ, ಜಾಗತಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಉತ್ಪನ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಸರಕುಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಏಕೆ ಬಂದಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭ. ಹೆಚ್ಚು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಜಾಹೀರಾತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಒಂದು ಕನಸನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಯಿತು: ಹೆಚ್ಚು ಖರೀದಿಸಿ, ಸಂತೋಷವಾಗಿರಿ. ಈ ಸೂರ್ಯ-ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ದುರದೃಷ್ಟಕರ ತ್ಯಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಜಿತ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು.

ಆಧುನಿಕತೆಯ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿರುವ ಈ ನಿಶ್ಚಿತ "ವಸ್ತು"ವಾದ ಈ ಫೆಟಿಷ್ ಹ್ಯಾಪಿನೆಸ್, ಅದರ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಏಜೆಂಟ್ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜವನ್ನು ಈ ಆಗಮನದ ಫ್ಯಾಂಟಸಿಯಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸದೇ ಇರಲಾರೆ. ಅಂತಿಮ ಗೆರೆಯ ಓಟದಲ್ಲಿ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಲೋಪಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಡಿತವಾದಗಳು, ಅಗೆಯುವ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪ್ರತಿಫಲಗಳಿಗಾಗಿ ಟೆಲಿಯೊಲಾಜಿಕಲ್ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಸಹ-ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೌನವಾಗಿ ಮಿಡಿಯುವ ದುಃಖದ ಸವೆತದ ಕಲೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಶ್ವತ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿ - "ಎಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷದಿಂದ" - ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲಾದ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ.

ಯೊರುಬಾ ವೈದ್ಯರ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ: "ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಾತ್ರೆಗಳಿಂದ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಓಡಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ಈಗ ನೀವು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು. ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ನೀವು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು."

ಇದು ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ಪರಿಗಣನೆಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಫೀಡ್‌ಸ್ಟಫ್‌ಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಪ್ರಿಯರೇ. ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಈ ರೀತಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ನೋಡೋಣ:

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, "ಕತ್ತಲನ್ನು ಹುಡುಕಲು" ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಲು ಆಹ್ವಾನವು ಆಧುನಿಕ ಚಿಂತನೆಗೆ ಆಘಾತಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಕತ್ತಲೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಅದು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧನಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ "ಸುರಂಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದ್ವಿತೀಯಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕತ್ತಲೆಯ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಶಾಮನಿಕ್ ಆಹ್ವಾನವು ಆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅದರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಗೆ "ಸಮಾನ" ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಗೆ ಸಾಧನವಾಗಿರುವಂತೆಯೇ ಕತ್ತಲೆಯು ಬೆಳಕಿಗೆ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಶಾಮನ್‌ನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಮೋಸಗಾರನ ಮೂಲಮಾದರಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಯೊರುಬಾ ಎಶು (ಇವರನ್ನು "ಮೊದಲ ಕಣ" - ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತರುವವನು ಎಂದೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ) ಮತ್ತು ಮೌಯಿ (ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವಂಚನೆಯಿಂದ ನಮಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಪಾಲಿನೇಷಿಯನ್ ದೇವತೆ) ನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪ್ರೊಮೀತಿಯಸ್ (ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಮಾಡಿ ಅವರಿಗೆ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಮೋಸಗಾರ ಗ್ರೀಕ್ ದೇವರು) ಮತ್ತು ಪ್ಯಾನ್ (ಕಾಡುಗಳ ಕೊಂಬಿನ ರಕ್ಷಕ) ವರೆಗೆ, ಮೋಸಗಾರನು ದೇವತಾಗಣದ ಕಪ್ಪು ಕುರಿ - ಅವನ/ಅವಳ ಹಾಸ್ಯಗಳು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು/ಅವಳು ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಉತ್ಪಾದಕತೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಚತುರತೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ. ಮೋಸಗಾರ ಸಮತೋಲನ - ಒಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸರಾಸರಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಗಣಿತದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ. "ಒಳ್ಳೆಯದು" ಮತ್ತು "ಕೆಟ್ಟದು" ಗಳ ಸಹ-ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ವಿಷಯವಾಗಿ, ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನವು ಯಾವಾಗಲೂ ವಸ್ತುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕತ್ತಲೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮುರಿದುಹೋಗಿಲ್ಲ; ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾನವರಲ್ಲದವರೊಂದಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅಂತರ್-ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನೀತಿ ಅಥವಾ ಅಪ್ರಚಲಿತತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಅನನ್ಯ ಮಾನವ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ನಾವು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ; ಆ ಮಾನಸಿಕ ಘಟನೆಗಳು ನಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಚರ್ಮದ ಹಿಂದೆ ಎಲ್ಲೋ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಐಷಾರಾಮಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ನೀಡದ, ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಸೋರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ವಿಳಾಸವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದೆ - ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಾನವ ದೈಹಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ವಿಭಿನ್ನ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳಲ್ಲಿ.

ಭಾವನೆಗಳು ಮಾನವನ ನಂತರದವು - ಪ್ರಪಂಚದ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಅದು "ಮನುಷ್ಯರನ್ನು" ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಮಾನವರಲ್ಲದವರನ್ನು ಅದರ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಚರ್ಚೆಗೆ ಹೊಸತಲ್ಲ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಕಾಡು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಚೀನ, ತರ್ಕಬದ್ಧ ಸ್ವಯಂ ಪುರಾಣವನ್ನು ವಿಘಟಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ಮಾನವ ಆಕೃತಿಯು ಗೊಬ್ಬರವಾಗುತ್ತಿದೆ ... ತನ್ನದೇ ಆದ ಡಿಸ್‌ಕಾಂಬೊಬ್ಯುಲೇಷನ್‌ನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪರಿಚಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬೀಜದಂತೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ಮಹಾನ್ ಹೊರಾಂಗಣವನ್ನು ಒಳಾಂಗಣಕ್ಕೆ ತಂದರು, ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನಮಗೆ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮೊಳೆಯನ್ನು ಹಾಕಿದರು. ಕನಸಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಅವರ ಕಾಳಜಿಗಳು ಕನಸಿನ ಟೆಲಿಪತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೆಚ್ಚು ಹಗರಣದ ಆಸಕ್ತಿಗೆ - ಅಥವಾ ಕನಸುಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾಹಿತಿಯ ವರ್ಗಾವಣೆಗೆ - ವೃತ್ತಿಪರ ಹೊದಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದೆ. [7]

ಕಾರ್ಲ್ ಜಂಗ್ ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಅವಿನಾಭಾವ ಸಾಮೂಹಿಕತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು - ವಿಚಿತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ (ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ) ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಂಕೀರ್ಣ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದರು. ರೂಪಾಂತರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಪ್ರಯಾಣವಾಗಿ ರಸವಿದ್ಯೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ("ಹಳೆಯದು" ಏಕೆ ಇನ್ನೂ ಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವು ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ) ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪುನಃ ಓದುವ ಮೂಲಕ, ಜಂಗ್ "ಮಾನವ ಮನಸ್ಸುಗಳು" ಮತ್ತು ಮೂಲ ಲೋಹಗಳ ನಡುವೆ ಗೊಂದಲಮಯ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಎಳೆದರು.

ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಕಾರ್ಪೋರಿಯಲ್ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ (ಅಥವಾ "ಮಾನವ" ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ - ಮನಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹಗಳ ನಡುವಿನ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ) ಸಾಕಷ್ಟು ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸವಿರುವುದರಿಂದ, ದಿವ್ಯಜ್ಞಾನ, ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಟೆಲಿಪತಿಯಂತಹ ESP (ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚುವರಿ-ಇಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆ) ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಅನೇಕ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ನಡೆದಿವೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಆಧುನಿಕತೆ (ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಗೆ ಬದ್ಧತೆಗಳು) ಸಹಿಸಬಲ್ಲವುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾದದ್ದೇನಾದರೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದರ್ಥ.

ಆದರೆ ಆಡುಗಳನ್ನು ದಿಟ್ಟಿಸಿ ನೋಡುವ ಪುರುಷರ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ನಾವು ಆಗುವ ಹರಿವಿನ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಮೊದಲೇ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ (ಕ್ವೀರಿಂಗ್ ಟೆಂಪೊಲಿಟಿ) ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಬರೆಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ - ಮತ್ತು ಹವಾಮಾನದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ನಮ್ಮ "ಆಂತರಿಕ ಜೀವನ" ಹವಾಮಾನದ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಸಂವಹನ ಮಾಡುವ ಸರಳ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸನ್ನೆ ಮಾಡುವಂತೆ, ಯಾರಾದರೂ ತನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಯಾವ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ "ಸರಳ" ವಿಧಾನಗಳವರೆಗೆ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವವರೆಗೆ, ನಾವು ಯೋಚಿಸುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಪುನರ್ವಿಮರ್ಶಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಲೋಚನೆಗಳು "ಒಳಗಿನಿಂದ" ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು "ಹೊರಗಿನಿಂದ" ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು "ನಡುವೆ" ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಭಾವನೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಅಷ್ಟೇ. ಇಬ್ಬನಿಯ ಹನಿಯ ಭಾರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಎಲೆಯನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮುಳುಗಿಸುವುದು (ನಾವು ಕರೆಯುವ) "ಖಿನ್ನತೆ" ಎಂದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ಘಟನೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮತ್ತು, ಹವಾಮಾನ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕಥೆಯ ಅಂತರ್-ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬಂಡೆಯ ಕರಗಿದ ರಚನೆಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ "ಸಂತೋಷ"ವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಬೀಜವು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ದುಃಖವನ್ನು ಮಣ್ಣಿನ ಲೋಮಿ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮರಗಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಬಹುಶಃ ಆ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಮೌನದ ಕ್ಷಣಗಳು, ಆಳಗಳು ಕದಲಿದಾಗ ಮತ್ತು ಬದಿಗಳು ನರಳಿದಾಗ, ಪದಗಳು ನಿಮ್ಮಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಒಂದು ಮಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ರೋಗನಿರ್ಣಯವು ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಹಿಂಡುವಷ್ಟೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು - ಎಲ್ಲಾ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ - ಒಂದು ಕೋಕೂನ್‌ನೊಳಗಿನ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕೋಶಗಳ ವಿಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಸಹಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಪತಂಗವಾಗುವ ನೋವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀರಿ.

ಬಹುಶಃ ಇದು ಮುಂದಿನ ಗಡಿಯಾಗಿರಬಹುದು: ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಸ್ಥಳಗಳು. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಹಾರುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ - ಈಗಾಗಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡ "ಇಲ್ಲಿ" ದಿಂದ "ಇಲ್ಲಿ" ಗೆ ಹಾರುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ! ಜಗತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹರಿಯುವ, ಅರ್ಧ-ಉಚ್ಚರಿಸಲಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವಷ್ಟು ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಂತರಿಕ ದೇಹಗಳ ಸಂಚಾರದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ಕತ್ತಲೆಯತ್ತ ಸಾಗುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಯೊರುಬಾ ಶಾಮನಿಸಂನಲ್ಲಿ, ಏನನ್ನಾದರೂ ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಕಾಡಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಆ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಸಾಮೂಹಿಕತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಳತೆಯು ಅಲೆಯಾಗಿ ಅದರ ಪೂರಕ ಗುರುತನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಮೂಲಕ ಒಂದು ಕಣವಾಗಿ ಬೆಳಕನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ರಾಜಕೀಯ-ವೈಜ್ಞಾನಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಅಳತೆಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆ ಅಳತೆಗಳು ಒಬ್ಬರ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾ, ಧೂಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಭೂತಪ್ರೇತಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ಸೈನ್ಯವಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ಆದರೆ ಆಧುನಿಕತೆಯು ಚೌಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಮಸೂರಗಳನ್ನು ಸರಿಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗಮನಿಸುತ್ತದೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿ-ತಯಾರಿಕೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಸಮುದಾಯದ ಇತರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ (ಅಥವಾ ಅಂತರ್-ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ!), ಆದರೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾದರಿಗಳು, [8] ಆಫ್ರಿಕನ್ ದುಃಖ ಕೆಲಸದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನ್ವೊಯ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತವೆ.

ದುಃಖವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವಲ್ಲಿ ದುಃಖಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ "ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ" ಅಥವಾ "ಸಾರ್ವಭೌಮ" ಅಥವಾ "ಸ್ವಾವಲಂಬಿ" ಅಹಂಕಾರದ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ... ಇದು ಸಂಶೋಧಕರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಶೋಕದ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ವೈದ್ಯಕೀಯೀಕರಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. [9]

ಈ ಸ್ಥಳೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಒಂದು ಮುಳುಗುವಿಕೆಯಷ್ಟೇ ಪರಿಹಾರವಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೋಗುವುದು. ಇದು ನಿಧಾನಗತಿಯಲ್ಲಿ, ಕತ್ತಲೆಯ ತರ್ಕವು ಆಡಲು ಅನುಮತಿಸಲಾದ ಮೃದುವಾದ, ಮಣಿಯುವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಶಾರ್ಟ್‌ಕಟ್ ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಅಡ್ಡದಾರಿ ಇಲ್ಲ. ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ದೀರ್ಘ ಧೂಳಿನ ರಸ್ತೆ ಮಾತ್ರ. ದುಃಖವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಡುಗಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೀಚುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಅದು ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒಬ್ಬರ ಬರಿಗಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡಬಾರದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ ಕತ್ತಲೆಯ ಭಾಗದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತುಕತೆ ಮತ್ತು ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯು ಯಾವುದೇ ಸಮುದಾಯದ ಮೇಲೆ ತೆರಿಗೆ ವಿಧಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಸಹ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ದಾರಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳದಿರಬಹುದು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಮೇಯವೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಈ ಕ್ಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗಬೇಕು - ಜನರು ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವು ಊಹಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉದಾರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಾರೆ.

"ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ" ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಮಾತ್ರೆ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಅದರ ಲೋಕವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಟಾಕ್ ಥೆರಪಿ ಚೇತರಿಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಇತರರನ್ನು ಕೇಳುವ ಇತರ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಇತರ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಹೋಪ್ ಪ್ರಕರಣದಂತೆ, ಚೇತರಿಕೆಯ ಹೊರೆಯನ್ನು ಕಡಿತಗೊಳಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದಾಗ, ಆ ಸಾಧನಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ತಮ್ಮ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ತಿರುಗಬಹುದು.

ನಾಗರಿಕತೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಕಾಡು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ - ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯ ಮಿತಿಯ ಕೆಳಗೆ - ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಎಂದು ಯಾರೋ ಒಮ್ಮೆ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಕಾಡುತನ, ಈ ಕತ್ತಲೆ, "ಇನ್ನೊಂದು" ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮೂಲದವರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಪುನರ್ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.

ಬೆಳಕಿನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ - ಅಪೊಲೋನಿಯನ್ ಶಾಶ್ವತ ರಾಜಕೀಯ - ಸಾವು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಶತ್ರುಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದು. ಬಹುಶಃ ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆಧುನಿಕರು ಈ ಜಗತ್ತು ನಮಗಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಪದಗಳಿಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸದಿರುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತು "ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ," ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ರಚಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ - ಕನಿಷ್ಠ ನಮ್ಮ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವಿದೆ ಎಂಬ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ, ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಕೇವಲ ಉಸಿರುಗಟ್ಟುತ್ತದೆ.

ದುಃಖಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ - ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಅದನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ತೊಡಕನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು. ಸಂತೋಷವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಲು ದುಃಖವು ಜೀವನದ ಭಾಗವಾಗಿರಬೇಕು.

ದುಃಖಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಳಗಳಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಳವೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು "ಬಗ್ಗಲು ಮೃದುವಾದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು" ಹೊಂದಿರಲಿ ಎಂದು ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ - ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಉತ್ಪಾದನೆಯನ್ನು ಅದರ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರೈಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಮುಟ್ಟಿನ ಗಾಯ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ನಮ್ಮ ಕೆನ್‌ಗೆ ಮೀರಿದ ಕಾಡು ಪ್ರಪಂಚಗಳಿಗೆ ದ್ವಾರ.

ನೀವು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಲಾಲಿ ನನಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನಿಜ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ನೀವು ನೋವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ನನಗೆ ಸಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣೀರಿನ ನೆನಪು ನನ್ನ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ನೀರು ತರುತ್ತದೆ, ನೀವು ಅಳುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದನ್ನು ಹೇಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೂ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬಾ ಹೊತ್ತು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ, ದುಃಖದ ಸವಲತ್ತನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುವ ನಿಧಾನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾನು ಕಲಿಯಬೇಕು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಬೇಕು.

ಬಹುಶಃ ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಈ ದೀರ್ಘ ಪತ್ರವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನ ಮೌನದ ಹುಡುಕಾಟದಿಂದ ವಿರಾಮ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ... ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯು ಪವಿತ್ರ ಮಿತ್ರ, ವಿಮೋಚನಾ ಅಡಚಣೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು. ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿರುವ, ದಣಿದ, ದುಃಖಿತರಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವಲ್ಲಿ ಕಾಡು ವಸ್ತುಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಹುಚ್ಚು ಬಣ್ಣಗಳು, ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ದೇವತೆಗಳ ತುತ್ತೂರಿಗಳು, ಕ್ಷೀಣಿಸಿದ ಗಾಳಿಯ ಜರೀಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಹಳೆಯ ಸ್ಪ್ರೂಸ್ ಮರಗಳು ಹಬ್ಬದ ಪರಿತ್ಯಕ್ತತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕಪ್ಪೆಗಳ ಘರ್ಜನೆ, ಕ್ರಿಕೆಟ್ ಅಂಗಗಳ ಭಾಷಣ, ರಾತ್ರಿಯ ಮಂಜಿನ ದ್ವಂದ್ವಾರ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಕೇಳದ ಅಂಕವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸ್ಥಳ ಇದು. ಯೋಚಿಸದಿರುವುದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಕರೆಯುವ ಸ್ಥಳ ಇದು - ನೀವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ, ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವರು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀವು ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪದಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲಾಗದ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ನೀವು "ಪ್ರಯಾಣ" ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ ಇತರರನ್ನು ಹುಡುಕಿ. ನಂತರ, ವಸ್ತುಗಳ ರಸವಿದ್ಯೆಯ ಚಲನಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಅವನ ತೋಳುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಭ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಡಿ. ನೀವು ಬಂದ ಹೊಗೆಯಾಡುತ್ತಿರುವ ಕತ್ತಲೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೆದರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತದ ಹೊಸ ನೋಟಗಳಿಗೆ ತಾಜಾವಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ದೂರ ಹೋದಾಗ, ನೀವು ಯೋಚಿಸುವಷ್ಟು ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ವಿದ್ಯಾವಂತ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸಲು ಕತ್ತಲೆ ನಿಮಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ನೀವು ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ, ಇಡೀ ವಿಶ್ವವು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ - ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಾಲಿಶ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಅನುಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಎಂದಿಗೂ, ಎಂದಿಗೂ ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೆರಳುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು.

[1] ಕರೆನ್ ಬರಾಡ್, “ಡಿಫ್ರಾಕ್ಟಿಂಗ್ ಡಿಫ್ರಾಕ್ಷನ್.”

[2] ಅದೇ.

[3] ಗ್ಲೋರಿಯಾ ಅಂಜಲ್ಡಾ, ಬಾರ್ಡರ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ಸ್/ಲಾ ಫ್ರಾಂಟೆರಾ: ದಿ ನ್ಯೂ ಮೆಸ್ಟಿಜಾ (ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋ: ಆಂಟ್ ಲೂಟ್ ಬುಕ್ಸ್, 1987).

[4] ಸಿ.ಜಿ. ಜಂಗ್, ಮಿಸ್ಟೀರಿಯಂ ಕನಿಂಕ್ಷನಿಸ್: ಆನ್ ಇನ್ಕ್ವೈರಿ ಇನ್ ದಿ ಸೆಪರೇಷನ್ ಅಂಡ್ ಸಿಂಥೆಸಿಸ್ ಆಫ್ ಸೈಕಿಕ್ ಆಪೋಸಿಟ್ಸ್ ಇನ್ ಆಲ್ಕೆಮಿ (ಪ್ರಿನ್ಸ್‌ಟನ್, ಎನ್‌ಜೆ: ಪ್ರಿನ್ಸ್‌ಟನ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 1963), 345.

[5] ಬರಾದ್, ““ವಿವರ್ತನ ವಿವರ್ತನೆ.”

[6] ಸ್ಟಾಂಟನ್ ಮಾರ್ಲನ್ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಹೆಚ್. ರೋಸೆನ್, ದಿ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಸನ್: ದಿ ಆಲ್ಕೆಮಿ ಅಂಡ್ ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಡಾರ್ಕ್ನೆಸ್ (ಕಾಲೇಜ್ ಸ್ಟೇಷನ್, ಟಿಎಕ್ಸ್: ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ಎ & ಎಂ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 2015), 16.

[7] ಎಲಿಜಬೆತ್ ಲಾಯ್ಡ್ ಮೇಯರ್, ಅಸಾಧಾರಣ ಜ್ಞಾನ: ವಿಜ್ಞಾನ, ಸಂದೇಹವಾದ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಶಕ್ತಿಗಳು (ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ಬಾಂಟಮ್, 2007).

[8] ಅಲೀಥಿಯಾ, ಪಶ್ಚಿಮವನ್ನು "ಹಳೆಯದು" ಎಂದು ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕಗೊಳಿಸುವಾಗ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರದ ಅಗತ್ಯವಿರುವಾಗ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪೂರ್ವನಿಯೋಜಿತ ಆನ್ಟಾಲಜಿಯಾಗಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬಲೆಗೆ ಬೀಳುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಲು ಬಯಸಿದೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕಿಂತ ನಿಜವಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕತೆಯು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ಹೊಸದನ್ನು ಬಿಡಲು ನಾವು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕಾದ ಕೆಲವು ಹಿಂದುಳಿದ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ "ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಆಡಳಿತ" ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ವತಃ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಫ್ರಿಕನ್ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರನ್ನು ಪೂರ್ವಜರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಜೂಡೋ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾನವೀಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಧೂಳು ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಥಿತಿಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನಾನು ಆ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ, ಏಜೆಂಟ್ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯು "ಹಳೆಯದು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಹಿಂತಿರುಗಲು ನನಗೆ ಒಂದು ತಂತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ.

[9] ನ್ವೊಯ್, “ಮೆಮೊರಿ ಹೀಲಿಂಗ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು,” 147.