Per què Es Van Inventar Les Ombres

Des d'aquests salvatges més enllà de les nostres tanques de Bayo Akomolafe, publicat per North Atlantic Books, copyright © 2017 per Bayo Akomolafe. Reimprès amb permís de l'editor.

Com que estem parlant de la foscor, puc revisar breument el joc de la llum, estimat? Sé que acostumo a sonar com un disc trencat, amb tota aquesta xerrada sobre dobles escletxes i partícules i complementarietat i tot això. Però segueixo tornant aquí perquè el món material realment demostra que només perquè una cosa sigui de sentit comú no vol dir que sigui "vertader". Bé, també continuo tornant aquí perquè —segons la teva mare gelosa, que ara em mira de costat— també vull que em vegis intel·ligent!

Considereu això. A l'ombra d'un objecte perfectament rodó, trobareu una llum rebel: un punt brillant al mig. Aquí no estic fent una metafòrica. Realment vull fer estrany l'essencial i pertorbar la seva eminència. Quina millor manera de fer-ho en aquest cas que apuntar a la llum al cor de la foscor, i viceversa.

De nou, aquest fenomen apunta a la "difracció", que literalment significa "ruptura". M'agrada pensar-ho com a porositat: que hi ha una mutualitat tan primària entre les "coses" que res "esdevé" tret que "esdevingui-amb".

Quan l'inventor de la paraula difracció , el físic del segle XVII i sacerdot jesuïta Francesco Grimaldi, va dirigir un raig de llum enfocat a una habitació fosca, gestionant el raig de manera que toqués una vareta fina i produís una ombra en una pantalla, va trobar que "el límit de l'ombra [estava] no definit ni tan definit com una sèrie d'ombres gairebé nítides. la vara." Fins aleshores, les vistes generals establien que les ones de llum interactuaven amb les superfícies per reflex i refracció. La reflexió és quan les ones toquen una superfície i reboten cap a la font, que és com et pots observar en un mirall. La refracció funciona quan les ones penetren en una superfície, desplaçant alguns angles lluny de la direcció general de les ones. Per exemple, quan submergeixes la mà en una piscina o una galleda d'aigua, la teva mà pot semblar tallada de la resta del braç, o simplement divertit. Quan Grimaldi va realitzar el seu experiment, va mostrar que la llum es comportava de maneres inesperades. Era com si la llum es doblegués al voltant de les vores de les coses per formar vores borroses i bandes de colors:

Substituint la vareta prima per una fulla rectangular, observa serrells de difracció: bandes de llum dins de la vora de l'ombra. Apareixen bandes de llum dins de la regió d'ombra, la regió de la foscor total possible; i bandes de foscor apareixen fora de la regió d'ombra. [1]

L'obra de Grimaldi va inspirar més tard a Thomas Young al segle XIX per muntar el seu aparell de doble escletxa. Tanmateix, el treball de Grimaldi ja mostrava que "no hi ha cap límit definit que separi la llum de la foscor: la llum apareix dins de la foscor dins de la llum interior". De fet, "la foscor no és una mera absència... [No] és l'altre expulsat per la llum, perquè persegueix el seu propi interior". [2]

Això és cert per a tot allò físic. Res és complet; tot sofreix una "ruptura" en la seva coemergència amb "altres coses". Mireu de prop la llum i les ombres l'obsequen; després observeu les ombres i veureu rastres de llum. La llum i la foscor no són forces còsmiques oposades o alienades que un bàndol ha de derrotar, perquè no hi ha "costats".

Gloria Anzaldua escriu:

Hi ha foscor i hi ha foscor. Encara que la foscor era "present" abans que el món i totes les coses fossin creades, s'equipara a la matèria, la materna, la germinal, la potencialitat. El dualisme llum/foscor no va sorgir com a fórmula simbòlica de la moral fins que la foscor primordial s'havia dividit en llum i foscor. Ara la foscor, la meva nit, s'identifica amb les forces negatives, baixes i malignes —l'ordre masculí projecta la seva doble ombra— i totes aquestes s'identifiquen amb persones de pell fosca. [3]

Tot i que la foscor es reafirma com a maldat o absència, aquest no és simplement el cas. Pensa-hi, estimada: no creixen les coses en llocs foscos? Les llavors tremolen i s'obren a la foscor de la terra; els nadons creixen a la foscor del ventre; les fotografies necessiten cambres fosques per desenvolupar-se correctament; i, tot i que sovint es centralitza la llum com a "ingredient" principal en la producció de la visió biològica, la visió no seria possible sense l'agència de la foscor (si el treball del lòbul occipital, envoltat d'ombra, és digne de destacar). No és d'estranyar que Jung va observar que la foscor "té el seu propi intel·lecte peculiar i la seva pròpia lògica que s'hauria de prendre molt seriosament". [4]

La foscor no és l'absència de llum com ens hem vist obligats a creure. És la mateixa dansa de la llum: és llum en la contemplació exaltada d'ella mateixa, en l'adoració poètica dels seus propis contorns i matisos sensuals. I això no ho veurem mai tret que ens unim a ella, tret que ens meravellem amb els seus passos ràpids, tret que ens agafem amb ella en la seva farsa festiva de la realitat, en la seva actuació caòtica, en el seu gir embriagador, en plena abraçada del seu extravagant vals suat, perquè quan ho fem, ens adonarem que les ombres són només els espais que té per posar-nos amb tendresa als nostres peus esquerres.

El que la difracció mostra, doncs, és que el món es diferencia i s'enreda contínuament (simultàniament) en nombroses produccions de fenòmens. Aquesta reiterativitat no té un patró establert i no produeix una fórmula final. Com a tal, "no hi ha cap límit absolut entre aquí-ara i allà-llavors. No hi ha res que sigui nou; no hi ha res que no sigui nou". [5] Extret en els seus extensos matisos, Barad implica que fins i tot la vida i la mort, l'animat i l'inanimat, dins i fora, jo i l'altre, la veritat i la falsedat no s'allunyen l'una de l'altra. Les coses que anomenem oposades ja estan activament implicades les unes en les altres.

Tanmateix, vivim en gran part en un món governat sota un regne de la Llum, i aquesta llum implica una dicotomització violenta i contundent del món. Necessita tot ordenat i categoritzat fàcilment. No es pot permetre que les coses s'aboquin les unes a les altres. Necessita binaris: un interior i un exterior. Així, les coses que cauen a l'exterior es considera que són dolentes, caòtiques i corruptes. Tal com assenyala Stanton Marlan al seu llibre The Black Sun: the Alchemy and Art of Darkness , aquesta violència és endèmica de la modernitat, que encarna aquesta recerca de la llum totalitzadora i alberga la metafísica de la separació: un rebuig fàl·lic i "dominat per homes" de tot allò que és "altre" i demonització de la foscor. La modernitat "prepara l'escenari per a una repressió massiva i devaluació del "costat fosc" de la vida psíquica. Crea una totalitat que rebutja la interrupció i rebutja l'altre des del seu recinte narcisista". [6] Identificant aquesta dicotomització violenta de la vida orgàsmica com les accions realitzades per la figura mítica/alquímica d'un Rei Sol i la seva "heliopolítica", Marlan considera que hem d'apropar-nos al Sol Negre que sovint descartem en la nostra fam de llum fetitxe.

Si el treball dels materialismes feministes és obrir els llocs segellats, qüestionar l'empresonament ontològic de les coses en categories cartesianes i mostrar com els suposadament justos i separats ja són còmplices del "crim" de l'enredament (per estirar les metàfores legals!), llavors hauríem de parar atenció a la proposta interessant que les nostres vides psíquiques estan ricament brodades de foscor. I viure amb la ineludibilitat de la foscor, conèixer la foscor en els seus propis termes, reconèixer que la foscor té les seves pròpies prerrogatives que són diferents de la il·luminació, en lloc d'intentar arreglar-la o mirar més enllà o convertir-la en un mitjà per a la llum, es converteix en el nostre focus ferotge. És a dir, obrir tancaments, un dels quals és el tancament de la fosca vida psíquica, ens pot ajudar a entendre com, en les nostres anades i vingudes modernes, la felicitat és fetitxitzada amb tanta facilitat, perseguida amb tanta passió i, tanmateix, tan desafiantment escassejada.

Un amic meu, Charles Eisenstein, amb el fill Cary del qual vas jugar una vegada a Nova York quan feia el segon any, em va explicar la història d'una dona que va conèixer i que va irradiar una alegria commovedora i magnètica. Va córrer, intentant ensumar una història. Li va preguntar: "Per què estàs tan feliç?" La dona va respondre: "Perquè sé plorar".

Si això sembla estar en desacord amb el que sembla sentit comú, no sou l'únic que té aquest sentiment. La recerca febril de la felicitat és tan sagrada per a la vida moderna i per a la nostra comprensió de l'emocionalitat humana que està literalment consagrat a la constitució d'una determinada nació occidental. Suposem que la felicitat té característiques cartesianes-newtonianes —una estabilitat determinada, propietats i pes determinats— i que simplement podem acumular-la. Podem ser més feliços que els nostres veïns de l'altre costat de la tanca si apleguem més coses per a nosaltres mateixos. És més fàcil entendre per què —després dels horrors de la Segona Guerra Mundial i la ràpida industrialització i proliferació de productes comercials que va generar— la cultura global va arribar a associar productes i béns amb la felicitat. Amb anuncis cada cop més sofisticats, es va vendre un somni: comprar més, ser més feliç. Amb aquesta heliopsicologia va sorgir una lamentable cultura del malbaratament i de l'obsolescència planificada.

No puc deixar d'imaginar que aquesta Fetish Happiness, aquesta “cosa” fixa congelada a la llum violenta de la modernitat —excloent la seva foscor— també és agent, i organitza subtilment la societat moderna en aquesta fantasia d'arribada. En una cursa per la meta. És a dir, la felicitat total co-constitueix elisions colonials i els seus reduccionismes, capitalisme excavador, i fins i tot el pelegrinatge teleològic pel cel i les recompenses finals que caracteritzen les principals religions. És la felicitat estabilitzada com un tram etern —un “feliç per sempre”— sense la taca corrosiva del dolor que bateja muda.

Les paraules del curandero ioruba em vénen de nou: "Has expulsat la foscor amb el teu gran desenvolupament i les teves píndoles, i ara l'has de trobar. Has d'anar al bosc per trobar la foscor".

Això genera força pinsos per a la nostra consideració mútua, estimada. A veure si puc analitzar-los d'aquesta manera:

En primer lloc, la invitació a "trobar la foscor" o buscar-la en els seus propis termes és impactant per a la contemplació moderna. Si a la foscor se li concedeix algun efecte, és com un mitjà per aconseguir un fi. S'ha de sotmetre a la depuració dels mitjans per assolir el fi. Com a tal, una concepció de "llum al final del túnel" de la vida psíquica relega la foscor a un estat secundari. La invitació xamànica a buscar els llocs foscos capgira aquesta concepció i atorga a la foscor un estatus "igual": la foscor és tant un mitjà per a la llum com la llum és un mitjà per a la foscor.

De fet, la tradició del xaman s'adhereix a l'arquetip del trampós. Des del ioruba Eshu (que també es descriu com la "primera partícula"—la que aporta equilibri) i Maui (la deïtat polinèsia els trucs i l'engany ens van donar terra) fins a Prometeu (el déu grec estafador que feia els mortals i els donava foc) i Pan (el guardià cornut de les salvatges), el trampós és la broma del pantheon, però és la seva, però, la broma negra. perquè encarna la generativitat primitiva i l'enginy difractiu de les coses. L'enganyador és l'equilibri, no en termes matemàtics de determinació d'agregats i mitjanes, sinó en termes d'entrellaçament. La vida psíquica sempre es troba al mig de les coses, com la importància coagent de "bo" i "dolent". No hi ha solució a la foscor. Mai no estem trencats; mai no estem sencers.

En segon lloc, dirigir-nos al bosc per trobar la foscor ens porta a trobades amb persones no humanes, posant l'accent en algun tipus d'ethos intrasubjectiu o transaffectivitat. Estem acostumats a pensar en els pensaments, els sentiments, el coneixement i les eleccions com a atributs únics humans; aquests esdeveniments psicològics suposadament estan passant al nostre cap o en algun lloc darrere de la nostra pell. Però en un món que s'escapa, on no es concedeix a res el luxe de la independència, ja no podem pensar en aquests termes. La persona ha canviat d'adreça: ja no està encarnada en l'entitat corporal humana, sinó en allistaments difractius repartits per l'entorn.

La idea que les emocions són posthumanes —part de la performativitat del món que recluta no només «humans» sinó no humans en la seva aparició— no és aliena al discurs occidental. Des del moment en què Freud va deconstruir el mite del jo príst i racional introduint les travessias imprevisibles salvatges de l'inconscient, la figura humana ha anat compostant... com una llavor que es familiaritza amb el seu propi descobriment. En altres paraules, va portar el gran exterior a l'interior, posant un clau més al taüt de la idea que les nostres vides interiors són essencialment privades per a nosaltres. Em va sorprendre saber, bastant tard, que les preocupacions de Freud sobre la interpretació dels somnis eren una cobertura professional del seu interès més escandalós per la telepatia onírica, o la transferència d'informació a través dels somnis. [7]

Carl Jung ho va portar encara més lluny, subratllant la col·lectivitat irreductible de l'inconscient, pintant una imatge complicada d'un ecosistema de vida mental que acull (i ja està constituït per) estranys companys. Mitjançant la relectura difractiva de l'antiga pràctica de l'alquímia (un exemple de per què el "vell" encara és vàlid, i de com el futur pot reconvocar ontològicament el passat) com el viatge de l'ànima en transformació, Jung va traçar línies entre les "ments humanes" i els metalls bàsics.

Com que hi ha molta història sobre la ment transcorpòrea (o l'entrellat ineludible entre ments i cossos, no només "el" cos humà), hi ha hagut molts experiments que exploren les habilitats ESP (o perceptives extrasensorials) com la clarividència, la precognició i la telepatia, les implicacions de les quals significarien que alguna cosa molt més radical que el seu compromís amb la clausura moderna pot tolerar el foment.

Però no necessito escriure't sobre els homes que miren les cabres, o la capacitat de saber-ho per endavant (temporalitat estranya) per suggerir que formem part d'un flux d'esdevenir, i les nostres "vides interiors", suposadament emmascarades del clima, són l'efecte directe del temps. Des de les maneres senzilles de comunicar-nos, com si féssim un gest cap al món, fins a les maneres "simples" en què som capaços d'anticipar la direcció que va algú amb les seves paraules i completar les frases, estem començant a repensar el pensament, el sentiment, el coneixement i la comunicació com l'actuació en cascada de molts altres, arribant-nos en onades i dirigint-nos a qualsevol lloc.

Els pensaments no surten de “dins”; tampoc provenen de "sense". Surten "entre". Amb els sentiments passa el mateix. M'agrada pensar que la submersió suau d'una fulla sota el pes d'una gota de rosada pot desencadenar una sèrie d'esdeveniments que flueixen a través de nosaltres com (el que anomenem) "depressió"; i, que la formació fosa d'una roca, a través de la intraactivitat del temps, la tecnologia i la història, s'experimenta "alegria" en un moment concret. M'agrada imaginar que quan una llavor cau a la terra, experimenta dolor, i el seu dolor es troba amb la feminitat margosa del sòl, i així és com els arbres broten d'alegria. Potser aquells moments de silenci indescriptible, quan les profunditats s'agiten i els costats gemegen, quan se t'escapen les paraules, quan una píndola o un diagnòstic no sumen gaire, quan l'única cosa que vols fer és estrènyer al lloc més petit de l'univers, és perquè tu, a tots els efectes, estàs co-realitzant el dolor de la desintegració de la coco, dins d'una desintegració imaginaria. convertint-se en una arna.

Potser aquesta és la següent frontera: no l'espai exterior o l'espai interior, sinó els espais entre. No més saltar a conclusions, no més saltar de "aquí" ja format a "allà" mentre s'evita l'actuació del mig! El món no es compon de coses, sinó de dites fluïdes i mig pronunciades, que mai s'aglutinen en una totalitat independent el temps suficient per ser considerades separades, i sempre part d'un tràfic d'intra-cossos.

Finalment, anar a la foscor sempre és una qüestió de col·lectius. En el xamanisme ioruba, encara que t'enviïn sol al bosc per recuperar alguna cosa, encara hi ha un col·lectiu irreductible implicat en l'esforç. De la manera com una mesura particular pot produir llum com a partícula amb l'exclusió de la seva identitat complementària com a ona, els individus són les produccions de mesures politicocientífiques, religioses i econòmiques. El que aquestes mesures retallen són els avantpassats d'un, que els deixen caure en bacteris, pols i memòria. En aquest sentit, tots estem posseïts; som legió.

Però mentre la modernitat fixa els marcs, ajusta les lents i només observa la persona aïllada, moltes pràctiques indígenes de curació atrauen altres cossos de la comunitat com a part de la creació de persones. Com a tal, la curació en els sistemes indígenes africans és interaccional (o intraaccional!), mentre que els paradigmes occidentals, [8] com assenyala Nwoye en el seu estudi sobre el treball del dol africà, tendeixen a posar èmfasi.

sobre el paper de l'ego "totalitari", o "sobirà" o "autosuficient" de l'individu en dol en la resolució del dol... que ha donat lloc a la tendència actual dels investigadors a medicalitzar el fenomen del dol, promovent el supòsit que la resolució del dol només es pot aconseguir a la clínica o mitjançant la teràpia. [9]

La teràpia en aquests entorns indígenes no és tant una solució com una immersió. És una estada-amb, una baixada-junts. Succeeix en un temps lent, en llocs suaus on es permet que la lògica de la foscor es desenvolupi. No hi ha cura, ni drecera, ni desviament. Només el llarg camí polsós recorregut amb els altres. Fins i tot es podria dir que el dolor et viatja, et toca, et sacseja, et colpeja i et ratlla. Com que és el seu propi ésser, sobretot una força que no s'ha de mirar a simple vista, el millor és respectar l'espontaneïtat del dolor i el dolor. Els esforços de la comunitat solen ser una negociació i una lluita amb la provisionalitat del costat fosc de la vida psíquica. Per descomptat, la negativitat crònica pot afectar qualsevol comunitat, i hi ha la possibilitat que fins i tot amb el suport comunitari, una persona no trobi el camí de tornada. No obstant això, la premissa habitual és que tothom ha de passar per aquests moments: que les persones neixen i moren amb més generositat i més freqüència del que pot suposar un principi i un final.

La "malaltia mental" és debilitant i, per descomptat, hi ha moments en què una píndola pot fer meravelles. El que és important tenir en compte és que res no ve sense el seu món. Les píndoles i la teràpia de conversa poden ajudar a la recuperació, però tanquen altres maneres d'escoltar els altres que ens envolten, altres maneres de donar-li la foscor al sol. I igual que en el cas de Hope, quan la càrrega de la recuperació es posa en enfocaments reduccionistes, aquestes eines poden girar-se per mantenir-nos sota les seves mans.

Algú em va dir una vegada que la civilització és l'oblit compartit del fet que no ens hem desfet de les coses salvatges i que habiten "dins" nostre, en algun lloc per sota del llindar de la normalitat. Aquesta salvatge, aquesta foscor, no és un "altre". Estem contínuament obtinguts, recreats i reconfigurats aquí.

Només sota el règim de la Llum —la política apol·lina de permanència— la mort i la foscor serien tractades com a enemics. Potser per això és extremadament difícil per als moderns no pensar que el món és aquí per a nosaltres, per al nostre propi gaudi, els nostres propis moviments, definicions i termes. Però el món no està "dissenyat", posat al seu lloc o creat per al nostre benestar, almenys no en el sentit absolut que hi hagi una harmonia universal esperant el nostre despertar. El món entra i surt, es retira i avança, produeix i es menja el seu propi geni una mera bocanada més tard.

El patiment necessita una nova on-epistemologia, no una que el descarti per a una eventual reparació, sinó una que reconegui el seu entrellat amb el benestar. El dol ha de formar part de les vides perquè la felicitat tingui sentit.

No hi ha prou llocs on plorar, ja que cada lloc s'adhereix als imperatius del desenvolupament, però prego perquè el vostre món tingui "llocs suaus per cedir", on la generativitat del dolor es pugui trobar en la seva presència preocupant, on la foscor es pot conèixer com una ferida menstrual i el fracàs, un portal a mons salvatges més enllà del nostre coneixement.

Sovint es necessita Lali per recordar-me que t'has de moure i tenir la teva manera en el món. Per dir-te la veritat, no puc suportar veure't amb dolor. Només el record de les teves llàgrimes em porta aigua als ulls, per no parlar de veure't plorar. I tanmateix, si t'abraço massa temps, et perdo. He d'aprendre el lent procés de deixar-te anar, de permetre't el privilegi de la pena sense buscar consolar-te de l'adormiment.

Potser per això he escrit aquesta carta especialment llarga, prenent un descans de la meva recerca de silencis... per convidar-vos a considerar que el vostre malestar és un aliat sant, una interrupció redemptora. On estàs més confós, esgotat, angoixat i compromès és on creixen les coses salvatges. On els colors bojos, les trompetes d'àngels seductores, les falgueres d'aire decadents i els savis avets vells broten amb un abandon festiu. On el batec de les granotes, el discurs de les extremitats del grill, l'ambivalència d'una boira nocturna i el públic d'una lluna encantada inventen una partitura inaudita. És on el vostre jo primordial, on allò no pensat, us crida suaument, recordant-vos que no heu de resoldre fàcilment, recordant-vos que sou més gran del que mai podríeu imaginar.

Trobaràs problemes propis. Seràs "viatjat" per coses que les paraules no poden envoltar. Troba els altres que puguin tenir espai amb tu. Aleshores, quan en la dinàmica alquímica de les coses, el sol torni a emergir, no us vagis grollerament als seus braços. Gira cap a la foscor ardent d'on has vingut, i agraeix-li que t'hagi donat forma, que t'hagi espantat, que t'hagi ferit, que t'hagi vençut i que t'hagi sacsejat, perquè en el seu ventre t'has purgat a fons, i t'ha fet fresc per a noves mirades de meravella. I a mesura que vagis més enllà de la llum dominant, la foscor et beneirà amb un do per recordar-te que no estàs tan contingut ni tan limitat com penses, que hi ha més per a tu del que sembla l'ull educat, que facis el que facis, tot l'univers fa el mateix amb tu, imitant-te amb una agudesa infantil, i que mai estàs sol.

Per això es van inventar les ombres.

[1] Karen Barad, "Difracció de difracció".

[2] Ibídem.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ""Difracció de difracció".

[6] Stanton Marlan i David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (Nova York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, em va semblar esmentar que és molt fàcil caure en el parany de buscar naturalitzar les pràctiques africanes i indígenes com una mena d'ontologia per defecte que tots hauríem d'adoptar, alhora que desnaturalitzem Occident com a "vell" i que necessita transformació. Però cap és més cert que l'altre. Fins i tot la modernitat no és una noció endarrerida que hem de deixar enrere per al nou que tenim per davant. No voldria crear aquí una mena de dinàmica de "règim successor". Cadascú interpreta el món de manera diferent, però ells mateixos estan subjectes a revisió. Per exemple, les cosmologies africanes en la seva iteració actual pensen en els morts com a esperits sense corpo en els regnes ancestrals, que comparteix una distinció humanística amb el pensament judeocristià. Penso més en termes de pols i no humans que ens envolten. La nostra ànima està tancada en les coses ordinàries que ens condicionen. Tot i que em permet pensar d'aquesta manera, el realisme agential es converteix en una estratègia per a mi per revisar i tornar a l'anomenat "vell".

[9] Nwoye, "Processos de curació de la memòria", 147.