Prečo Boli vynájdené Tiene

From These Wilds Beyond Our Fences od Bayo Akomolafe, vydal North Atlantic Books, autorské práva © 2017 Bayo Akomolafe. Pretlačené so súhlasom vydavateľa.

Keďže sme pri tme, môžem sa v krátkosti vrátiť k hravosti svetla, drahá? Viem, že mám tendenciu znieť ako pokazená platňa, čo s tými rečami o dvojitých štrbinách a časticiach a komplementarite a tak ďalej. Ale stále sa sem vraciam, pretože materiálny svet skutočne ukazuje, že to, že je niečo zdravé, neznamená, že je to „pravda“. No, aj ja sa sem stále vraciam, pretože – podľa tvojej žiarlivej mamy, ktorá ma teraz pozerá bokom – tiež chcem, aby si ma videl ako múdreho!

Zvážte to. V tieni dokonale okrúhleho predmetu nájdete rebelský záblesk svetla — svetlý bod v strede. Nie som tu metaforický. Naozaj mám na mysli to podstatné a narušiť jeho eminenciu. Aký lepší spôsob, ako to urobiť v tomto prípade, ako ukázať na svetlo v srdci temnoty a naopak.

Tento jav opäť poukazuje na „difrakciu“, čo doslova znamená „rozpad“. Rád to považujem za pórovitosť – že medzi „vecami“ existuje taká prvotná vzájomnosť, že sa nič „nestane“, pokiaľ sa „nestane-s“.

Keď vynálezca slova difrakcia , fyzik zo sedemnásteho storočia a jezuitský kňaz Francesco Grimaldi, nasmeroval sústredený lúč slnečného svetla do tmavej miestnosti a spravoval lúč tak, že narazil na tenkú tyč a vytvoril tieň na obrazovke, zistil, že „hranica tieňa [nebola] ostro ohraničená a že v blízkosti farebných pásov [laických tyčiniek]. Dovtedy všeobecné názory stanovili, že svetelné vlny interagovali s povrchmi odrazom a lomom. Odraz je, keď vlny dopadnú na povrch a odrazia sa späť k zdroju – čo je spôsob, akým sa môžete pozorovať v zrkadle. Refrakcia funguje, keď vlny prenikajú povrchom a posúvajú niektoré uhly smerom od všeobecného smeru vĺn. Napríklad, keď ponoríte ruku do bazéna alebo vedra s vodou, môže sa vám zdať, že vaša ruka je odrezaná od zvyšku paže, alebo je to jednoducho smiešne. Keď Grimaldi vykonal svoj experiment, ukázalo sa, že svetlo sa správalo neočakávaným spôsobom. Bolo to, ako keby sa svetlo ohýbalo okolo okrajov vecí a vytváralo neostré okraje a farebné pásy:

Nahradením tenkej tyčinky pravouhlou čepeľou pozoruje difrakčné pruhy - pásy svetla na okraji tieňa. Vo vnútri oblasti tieňa sa objavujú pásy svetla – oblasť predpokladanej úplnej tmy; a mimo oblasti tieňa sa objavia pásy tmy. [1]

Grimaldiho práca neskôr inšpirovala Thomasa Younga v devätnástom storočí, aby zostavil svoj dvojštrbinový prístroj. Už Grimaldiho práca však ukázala, že „neexistuje žiadna ostrá hranica oddeľujúca svetlo od tmy: svetlo sa objavuje v tme vo vnútri svetla“. V skutočnosti „tma nie je len neprítomnosť... [To] nie je svetlo vypudené iným, pretože prenasleduje jeho vlastné vnútro.“ [2]

To platí pre všetko fyzické. Nič nie je úplné; všetko prechádza „rozpadom“ pri jeho spoločnom objavení sa s „inými vecami“. Pozrite sa pozorne na svetlo a je prenasledované tieňmi – potom pozorujte tiene a uvidíte stopy svetla. Svetlo a tma nie sú protiklady alebo odcudzené kozmické sily, ktoré musí jedna strana poraziť – pretože neexistujú žiadne „strany“.

Gloria Anzaldua píše:

Je tma a je tma. Hoci temnota bola „prítomná“ predtým, než bol svet a všetky veci stvorené, prirovnáva sa k hmote, materskému, zárodočnému, potenciálu. Dualizmus svetla/tmy nevznikol ako symbolický vzorec pre morálku, kým sa prvotná temnota nerozdelila na svetlo a tmu. Teraz je temnota, moja noc, stotožnená s negatívnymi, nízkymi a zlými silami – mužským poriadkom vrhajúcim svoj dvojitý tieň – a všetky tieto sú identifikované s ľuďmi tmavej pleti. [3]

Aj keď je temnota preformulovaná ako zlo alebo neprítomnosť, nie je to jednoducho tak. Premýšľaj o tom, drahý: nerastú veci na tmavých miestach? Semená sa chvejú a otvárajú v tme pôdy; deti rastú v tme maternice; fotografie potrebujú tmavú komoru, aby sa správne vyvolali; a aj keď sa svetlo často centralizuje ako hlavná „zložka“ pri vytváraní biologického videnia, videnie by nebolo možné bez pôsobenia tmy (ak je práca okcipitálneho laloku zahalená v tieni niečím hodná pozornosti). Niet divu, že Jung poznamenal, že temnota „má svoj vlastný zvláštny intelekt a svoju vlastnú logiku, ktorú treba brať veľmi vážne“. [4]

Tma nie je absencia svetla, ako sme boli nútení veriť. Je to samotný tanec svetla – je to svetlo v nadšenom rozjímaní o sebe samej, v poetickom zbožňovaní jej vlastných kontúr a zmyselných odtieňov. A to nikdy neuvidíme, ak sa k nej nepripojíme, pokiaľ nebudeme žasnúť nad jej rýchlymi krokmi, pokiaľ ju nezastihneme v jej slávnostnej šaráde skutočnej povahy, v jej chaotickom vystupovaní, v jej opojnej rotácii, v plnom objatí jej extravagantného spoteného valčíka – lebo keď to urobíme, uvedomíme si, že tiene sú len priestory, ktoré nám nežne nechala, aby sme si položili nohy.

Difrakcia teda ukazuje, že svet sa neustále diferencuje a zamotáva (súčasne) do početných produkcií javov. Táto reiterativita nemá stanovený vzor a nevytvára konečný vzorec. Ako také, "neexistuje žiadna absolútna hranica medzi tu-teraz a tam-vtedy. Nie je nič, čo by bolo nové, nie je nič, čo by nebolo nové." [5] Barad, vtiahnutý do svojich rozsiahlych nuáns, naznačuje, že ani život a smrť, živé a neživé, vnútorné a vonkajšie, ja a iné, pravda a lož sa navzájom neodcudzujú. Veci, ktoré nazývame protiklady, sú už navzájom aktívne zapojené.

Žijeme však prevažne vo svete riadenom kráľovstvom Svetla a toto svetlo znamená násilnú a silnú dichotomizáciu sveta. Všetko potrebuje prehľadne usporiadané a ľahko kategorizované. Nemôže si dovoliť, aby sa veci prelievali jedna do druhej. Potrebuje dvojhviezdy – vnútro a vonkajšok. Veci, ktoré padajú navonok, sa teda považujú za zlé, chaotické a skazené. Ako poznamenáva Stanton Marlan vo svojej knihe The Black Sun — the Alchemy and Art of Darkness , toto násilie je endemické pre modernosť, ktorá stelesňuje túto snahu o totalizáciu svetla a skrýva metafyziku separácie – falické, „mužami ovládané“ odmietanie všetkého, čo je „iné“, a démonizáciu temnoty. Modernita "pripravuje pôdu pre masívnu represiu a devalváciu "temnej stránky" psychického života. Vytvára totalitu, ktorá odmieta prerušenie a odmieta toho druhého zo svojho narcistického uzavretia." [6] Identifikujúc túto násilnú dichotomizáciu orgazmického života ako činy, ktoré podnikla mýtická/alchymická postava kráľa Slnka a jeho „helio-politika“, Marlan cíti, že sa musíme priblížiť k Čiernemu slnku, ktoré často vylučujeme v našom hlade po fetiš svetle.

Ak je prácou feministických materializmov prelomiť zapečatené miesta, spochybniť ontologické uväznenie vecí v karteziánskych kategóriách a ukázať, ako sú údajne spravodliví a oddelení spoluvinníkmi na „zločine“ zapletenia (aby sme pretiahli právne metafory!), potom by sme mali venovať pozornosť zaujímavému návrhu, že naše psychické životy sú bohato vyšité temnotou. A život s nevyhnutnosťou temnoty, stretávanie sa s temnotou podľa jej vlastných podmienok, uznanie, že temnota má svoje vlastné výsady, ktoré sa líšia od osvetlenia, namiesto toho, aby sme sa ju pokúšali napraviť, pozerať sa cez ňu alebo z nej urobiť prostriedok na svetlo, sa stáva naším zúrivým zameraním. To znamená, že otváranie uzáverov – jedným z nich je uzavretie temného psychického života – nám môže pomôcť pochopiť, ako sa v našich moderných príchodoch a odchodoch dá šťastie tak ľahko sfetovať, tak vášnivo presadzovať, a predsa tak vzdorovito nedostatkovým tovarom.

Môj priateľ Charles Eisenstein – s ktorého synom Carym ste kedysi hrali v New Yorku, keď ste boli v druhom ročníku – mi rozprával príbeh o žene, ktorú stretol a ktorá vyžarovala srdce hrejivú a magnetickú radosť. Vydal sa na lov a snažil sa vyňuchať príbeh. Spýtal sa jej: "Prečo si taká šťastná?" Žena odpovedala: "Pretože viem plakať."

Ak sa vám to zdá v rozpore so zdravým rozumom, nie ste jediný, kto má tento pocit. Horúčavá honba za šťastím je pre moderný život a naše chápanie ľudskej emocionality natoľko posvätná, že je doslova zakotvená v ústave istého západného národa. Predpokladáme, že šťastie má karteziánsko-newtonské črty – danú stabilitu, určité vlastnosti a váhu – a že ho môžeme jednoducho akumulovať. Môžeme byť šťastnejší ako naši susedia na druhej strane plota, ak si zhromaždíme viac vecí pre seba. Je ľahšie pochopiť, prečo – po hrôzach 2. svetovej vojny a rýchlej industrializácii a šírení komerčných produktov, ktoré splodila – začala globálna kultúra spájať produkty a tovar so šťastím. S čoraz sofistikovanejšími reklamami sa predával sen: kúpte si viac, buďte šťastnejší. S touto heliopsychológiou sa objavila nešťastná kultúra odpadu a plánovaného zastarávania.

Nemôžem si pomôcť, ale predstaviť si, že toto Fetišské šťastie, táto pevná „vec“ zamrznutá v násilnom svetle modernity – s vylúčením jej temnoty – je tiež činiteľská a rafinovane organizuje modernú spoločnosť v tejto fantázii príchodu. V pretekoch o cieľovú čiaru. Inými slovami, úplné šťastie spolutvorí koloniálne elízie a ich redukcionizmus, vykopávkový kapitalizmus a dokonca teleologickú púť do neba a konečné odmeny, ktoré charakterizujú hlavné náboženstvá. Je to šťastie stabilizované ako večný úsek – „šťastne až do smrti“ – bez korodujúcej škvrny smútku, ktorá ticho pulzuje.

Znovu sa ku mne dostávajú slová jorubského liečiteľa: "Svojím veľkým vývojom a svojimi tabletkami si zahnal tmu a teraz to musíš nájsť. Musíš ísť do lesa, aby si našiel tmu."

To vytvára pomerne veľa krmiva pre našu vzájomnú ohľaduplnosť, drahá. Uvidíme, či ich môžem analyzovať týmto spôsobom:

Po prvé, pozvanie „nájsť temnotu“ alebo ju hľadať podľa vlastných podmienok je pre modernú kontempláciu šokujúce. Ak má tma vôbec nejaké účinky, je to ako prostriedok na dosiahnutie cieľa. Jedným z nich je podstúpiť očistenie prostriedkov, aby sa dosiahol cieľ. Koncepcia psychického života „svetlo na konci tunela“ ako taká odsúva temnotu na sekundárny stav. Šamanské pozvanie hľadať temné miesta obracia túto koncepciu na hlavu a dáva temnote „rovnocenný“ status: tma je práve tak prostriedkom pre svetlo, ako je svetlo prostriedkom pre tmu.

V skutočnosti sa šamanská tradícia drží archetypu podvodníka. Od Joruba Eshu (ktorý je tiež popisovaný ako „prvá častica“ – ten, ktorý prináša rovnováhu) a Maui (polynézske božstvo, ktorého triky a podvod nám dali zem) až po Promethea (podvodného gréckeho boha, ktorý stvoril smrteľníkov a dal im oheň) a Pana (rohatého strážcu divočiny), podvodník je čierna ovca, pretože nie je jeho žart, ale panteón – pragenerativita a difrakčná vynaliezavosť vecí. Podvodom je rovnováha – nie z matematického hľadiska určovania agregátov a priemerov, ale z hľadiska zapletenia. Psychický život je vždy pripravený uprostred vecí, ako koagentná záležitosť „dobra“ a „zla“. Neexistuje riešenie tmy. Nikdy nie sme zlomení; nikdy nie sme celí.

Po druhé, mierenie do lesa , aby sme našli tmu, nás privádza k stretnutiam s neľuďmi, čím sa zdôrazňuje určitý druh vnútrosubjektívneho étosu alebo transai¬€aktivity. Sme zvyknutí uvažovať o myšlienkach, pocitoch, vedomostiach a rozhodnutiach ako o jedinečných ľudských atribútoch; tie psychologické udalosti sa vraj dejú v našich hlavách alebo niekde za našou kožou. Ale vo svete, ktorý presakuje skrz naskrz, kde sa ničomu neposkytuje luxus nezávislosti, už nemôžeme myslieť v týchto podmienkach. Osobnosť zmenila adresu – už nie je stelesnená v ľudskej telesnej entite, ale v difrakčných zoskupeniach rozprestretých v prostredí.

Myšlienka, že emócie sú postľudské – súčasť performativity sveta, ktorý pri svojom vzniku verbuje nielen „ľudí“, ale aj neľudí – nie je cudzia západnému diskurzu. Od chvíle, keď Freud dekonštruoval mýtus o nedotknutom, racionálnom ja zavedením divokých nepredvídateľných šaškov nevedomia, ľudská postava sa kompostuje... ako semienko, ktoré sa oboznamuje so svojou vlastnou dekombobuláciou. Inými slovami, preniesol vonkajšok do veľkého interiéru, čím vložil ešte jeden klinec do rakvy myšlienky, že naše vnútorné životy sú v podstate súkromné. Bol som prekvapený, keď som sa dosť neskoro dozvedel, že Freudove obavy o interpretáciu snov boli profesionálnou zásterkou jeho škandalóznejšieho záujmu o snovú telepatiu – alebo o prenos informácií prostredníctvom snov. [7]

Carl Jung to zašiel ešte ďalej a zdôraznil neredukovateľnú kolektívnosť nevedomia – vykreslil komplikovaný obraz ekosystému duševného života, ktorý prijíma (a už ho tvoria) čudní ľudia. Opätovným difrakčným prečítaním prastarej praxe alchýmie (príklad toho, prečo je „staré“ stále platné a ako budúcnosť môže ontologicky znovu usporiadať minulosť) ako cestu transformácie duše, Jung nakreslil spletité čiary medzi „ľudskou mysľou“ a obyčajnými kovmi.

Pretože o transtelovej mysli (alebo o nevyhnutnom spleti medzi mysľou a telami – nielen „ľudským telom“) je veľa minulosti, bolo vykonaných veľa experimentov skúmajúcich ESP (alebo mimozmyslové vnímanie) schopností, ako je jasnovidectvo, predvídanie a telepatia, ktorých dôsledky by znamenali, že jej uzavretie môže tolerovať niečo oveľa radikálnejšie než modernosť.

Ale nemusím vám písať o mužoch, ktorí zízajú na kozy, alebo o schopnosti vopred vedieť (čudná dočasnosť), aby sme naznačili, že sme súčasťou toku stávania sa – a naše „vnútorné životy“, údajne zatienené počasím, sú priamym vplyvom počasia. Od jednoduchých spôsobov, ktorými komunikujeme, akoby sme gestikulovali do sveta, až po „jednoduché“ spôsoby, ktorými sme schopní predvídať smer, ktorým sa niekto svojimi slovami uberá, a dopĺňať vety, začíname premýšľať o myslení, cítení, poznaní a komunikácii ako o kaskádovom výkone mnohých iných, ktorí nás oslovujú vo vlnách a mieria kamkoľvek.

Myšlienky nepochádzajú „zvnútra“; ani nepochádzajú „zvonku“. Objavujú sa „medzi“. Rovnako je to aj s pocitmi. Rád si myslím, že jemné ponorenie lístia pod váhu kvapky rosy môže spustiť sériu udalostí, ktoré cez nás prechádzajú ako (to, čo nazývame) „depresia“; a že roztavená formácia horniny, prostredníctvom intra-aktivity počasia a technológie a príbehu, je zažitá „radosť“ v konkrétnom okamihu. Rád si predstavujem, že keď semienko padne do zeme, zažije smútok a jeho smútok sa stretne s hlinitou ženskosťou pôdy, a tak klíčia stromy radosťou. Možno tie chvíle nevýslovného ticha, keď sa hlbiny búria a boky stonajú, keď vám slová unikajú, keď tabletka alebo diagnóza veľa nepridajú, keď sa chcete iba vtlačiť do toho najmenšieho miesta vo vesmíre, je to preto, že – pre všetky zámery a účely – spoluvykonávate rozpad imaginárnych buniek, stávate sa bolesťou v kocke.

Možno toto je ďalšia hranica: nie vonkajší alebo vnútorný priestor, ale priestory medzi nimi. Už žiadne unáhlené závery – už žiadne skákanie z už vytvoreného „tu“ do „tam“, pričom sa vyhýbame výkonu stredu! Svet sa neskladá z vecí, ale plynúcich, napoly vyslovených výrokov, ktoré sa nikdy nezmršťujú do nezávislej celistvosti dostatočne dlho na to, aby sme ich považovali za oddelené a vždy za súčasť vnútrotelového pohybu.

Napokon, smerovanie do tmy je vždy vecou kolektívov. V jorubskom šamanizme, aj keď ste boli poslaní sami do lesa, aby ste niečo získali, stále existuje neredukovateľný kolektív zahrnutý v úsilí. V spôsobe, akým môže konkrétne meranie produkovať svetlo ako časticu s vylúčením jeho komplementárnej identity ako vlny, sú jednotlivci produkciou politicko-vedeckých, nábožensko-ekonomických meraní. To, čo tieto merania vystrihli, sú niečí predkovia, ktorí ich zachytávajú v baktériách, prachu a pamäti. V tomto zmysle sme všetci posadnutí; sme légia.

No zatiaľ čo modernosť fixuje rámy, nastavuje šošovky a všíma si iba izolovanú osobu, mnohé domorodé praktiky liečenia priťahujú iné telá v komunite ako súčasť tvorby osôb. Ako také je liečenie v afrických domorodých systémoch interakčné (alebo intraakčné!), zatiaľ čo západné paradigmy [8] , ako poznamenáva Nwoye vo svojej štúdii o africkom smútku, majú tendenciu klásť dôraz na

o úlohe „totalitného“ alebo „suverénneho“ alebo „sebestačného“ ega pozostalého jedinca pri riešení smútku... čo vyvolalo súčasnú tendenciu výskumníkov medikalizovať fenomén smútku, podporujúc predpoklad, že vyriešenie smútku je možné dosiahnuť iba na klinike alebo prostredníctvom terapie. [9]

Terapia v týchto domorodých prostrediach nie je ani tak opravou, ako skôr ponorením. Je to pobyt-s, ísť-dole-spoločne. Deje sa to v pomalom čase, na mäkkých poddajných miestach, kde je dovolené hrať logiku temnoty. Neexistuje žiadny liek, žiadna skratka a žiadna obchádzka. Len dlhá prašná cesta prešla s ostatnými. Dokonca by sa dalo povedať, že smútok vás putuje, dotýka sa vás, trasie s vami, bije a škrabe. Pretože je to jej vlastná bytosť, najmä sila, na ktorú sa človek nesmie pozerať voľnými očami, je najlepšie rešpektovať spontánnosť smútku a bolesti. Úsilie komunity je zvyčajne vyjednávaním a bojom s provizórnosťou temnej stránky psychického života. Samozrejme, chronická negativita môže zaťažiť akúkoľvek komunitu a je tu možnosť, že ani s podporou komunity človek nemusí nájsť cestu späť. Avšak zvyčajným predpokladom je, že každý musí prejsť týmito chvíľami – že ľudia sa rodia a umierajú štedrejšie a častejšie, ako by začiatok a koniec predpokladali.

„Duševná nepohoda“ je vysiľujúca a samozrejme sú chvíle, keď tabletka dokáže zázraky. Čo je samozrejme dôležité poznamenať, je, že nič neprichádza bez svojho sveta. Tabletky a terapia reči môžu pomôcť pri uzdravení, ale vylučujú iné spôsoby, ako počúvať ostatných okolo nás, iné spôsoby, ako dať tme svoj deň na slnku. A rovnako ako v prípade Hope, keď sa bremeno obnovy kladie na redukcionistické prístupy, tieto nástroje sa môžu obrátiť a držať nás vo svojich rukách.

Niekto mi raz povedal, že civilizácia je spoločná ignorácia faktu, že sme sa nezbavili divokých vecí a že prebývajú „v nás“ – niekde pod prahom normálnosti. Táto divokosť, táto temnota nie je „iná“. Tu nás neustále získavame, vytvárame a prestavujeme.

Iba pod režimom Svetla – apolónskej politiky trvalosti – by sa so smrťou a temnotou zaobchádzalo ako s nepriateľmi. Možno práve preto je pre moderných ľudí mimoriadne ťažké nemyslieť si, že svet je tu pre nás, pre naše vlastné potešenie, naše vlastné pohyby a definície a pojmy. Svet však nie je „navrhnutý“, vytvorený alebo vytvorený pre naše blaho – aspoň nie v absolútnom zmysle, že na naše prebudenie čaká univerzálna harmónia. Svet sa ponára a odďaľuje, ustupuje a postupuje ďalej, produkuje a požiera svojho vlastného génia o pouhé zalapanie po dychu neskôr.

Utrpenie potrebuje novú epistemológiu – nie takú, ktorá by ho vylúčila z prípadného napravenia, ale takú, ktorá rozpoznáva jeho spätosť s blahobytom. Aby šťastie malo zmysel, musí byť smútok súčasťou života.

Nie je dosť miest na smútok, pretože každé miesto sa riadi imperatívmi rozvoja, ale modlím sa, aby mal váš svet „mäkké miesta“, kde sa dá stretnúť s generatívnosťou smútku v jeho znepokojujúcej prítomnosti, kde temnota môže byť známa ako menštruačná rana a neúspech, brána do divokých svetov mimo nášho poznania.

Lali často potrebuje, aby mi pripomenula, že sa musíš hýbať a mať svoju vlastnú cestu vo svete. Aby som ti povedal pravdu, nemôžem zniesť, keď ťa vidím v bolesti. Len spomienka na tvoje slzy mi vháňa vodu do vlastných očí, nehovoriac o tom, že som ťa skutočne videla plakať. A predsa, ak ťa príliš dlho objímam, stratím ťa. Musím sa naučiť pomalý proces opúšťania, umožniť vám privilégium smútku bez toho, aby som sa vás snažil utešiť do strnulosti.

Možno to je dôvod, prečo som napísal tento obzvlášť dlhý list, keď som si oddýchol od honby za tichom... aby som vás pozval, aby ste zvážili, že vaše nepohodlie je svätým spojencom, vykupujúcim prerušením. Tam, kde ste najviac zmätení, vyčerpaní, utrápení a skompromitovaní, rastú divoké veci. Tam, kde so sviatočnou opustenosťou klíčia bláznivé farby, očarujúce anjelské trúby, dekadentné vzdušné paprade a múdre staré smreky. Kde dunenie žiab, rozprávanie kriketových končatín, ambivalencia nočnej hmly a publikum natešeného mesiaca vytvárajú neslýchané skóre. Je to miesto, kde na vás potichu volá vaše prvotné ja, nemyslené – pripomína vám, že vás nie je ľahké vyriešiť, pripomína vám, že ste väčší, než si kedy dokážete predstaviť.

Stretnete sa s vlastnými problémami. Budete „cestovaní“ vecami, ktoré slová nemôžu obsiahnuť. Nájdite ostatných, ktorí s vami udržia priestor. Potom, keď v alchymickej dynamike vecí opäť vyjde slnko, neodchádzajte mu hrubo do náručia. Obráťte sa smerom k tlejúcej temnote, odkiaľ ste prišli, a poďakujte jej za to, že vás formovala, že vás vystrašila, že vás zranila, porazila vás a zatriasla, pretože v jej lone ste boli dôkladne vyčistení a svieži pre nové pohľady na zázraky. A keď pôjdete ďalej do panovačného svetla, tma vás požehná darom, ktorý vám pripomenie, že nie ste tak uzavretí alebo takí obmedzení, ako si myslíte, že je pre vás viac, než čo sa zdá vzdelanému oku, že čokoľvek robíte, celý vesmír robí to isté s vami – napodobňuje vás s detskou horlivosťou a že nikdy nie ste sami.

Preto boli vynájdené tiene.

[1] Karen Barad, „Difracujúca difrakcia“.

[2] Tamže.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Knihy tety Lute, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, „Difracujúca difrakcia“.

[6] Stanton Marlan a David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, myslel som si spomenúť, že je veľmi ľahké upadnúť do pasce snahy naturalizovať africké a domorodé praktiky ako nejaký druh štandardnej ontológie, ktorú by sme si mali všetci osvojiť, zatiaľ čo Západ denaturalizujeme ako „starý“ a potrebuje transformáciu. Ale žiadna nie je pravdivejšia ako tá druhá. Ani modernosť nie je nejakým zaostalým pojmom, ktorý musíme nechať za sebou, aby sme mohli prejsť k novému, ktorý je pred nami. Nechcel by som tu vytvárať nejakú dynamiku „nástupníckeho režimu“. Každý z nich hrá svet inak, ale sám o sebe podlieha revízii. Napríklad africké kozmológie vo svojej súčasnej iterácii uvažujú o mŕtvych ako o duchoch bez tela v ríšach predkov, čo zdieľa humanistický rozdiel s židovsko-kresťanským myslením. Myslím skôr na prach a neľudí okolo nás. Naše duše sú uzavreté v bežných veciach, ktoré nás podmieňujú. Aj keď som schopný myslieť týmto spôsobom, agentálny realizmus sa pre mňa stáva stratégiou na prehodnotenie a návrat k takzvanému „starému“.

[9] Nwoye, „Procesy liečenia pamäti“, 147.