Hvorfor Skygger Blev Opfundet

Fra These Wilds Beyond Our Fences af Bayo Akomolafe, udgivet af North Atlantic Books, copyright © 2017 af Bayo Akomolafe. Genoptrykt med tilladelse fra udgiver.

Da vi er på vej om mørke, kan jeg kort gense lysets legesyge, skat? Jeg ved, at jeg har en tendens til at lyde som en ødelagt plade, hvad med al den snak om dobbeltspalter og partikler og komplementaritet og alt det der. Men jeg bliver ved med at vende tilbage hertil, fordi den materielle verden virkelig viser, at bare fordi en ting er sund fornuft, betyder det ikke, at den er "sand". Nå, jeg bliver også ved med at vende tilbage hertil, fordi - ifølge din jaloux mor, som nu ser på mig - vil jeg også have, at du ser mig som klog!

Overvej dette. I skyggen af ​​en perfekt rund genstand finder du et oprørsk lysglimt – et lyspunkt i midten. Jeg er ikke metaforisk her. Jeg mener virkelig at queere det væsentlige og forstyrre dets eminens. Hvilken bedre måde at gøre det på i dette tilfælde end at pege på lys i hjertet af mørket og omvendt.

Igen peger dette fænomen på "diffraktion", som bogstaveligt betyder "at bryde op." Jeg kan godt lide at tænke på det som porøsitet - at der er sådan en primær gensidighed mellem "ting", at intet "bliver", medmindre det "bliver-med."

Da opfinderen af ​​ordet diffraktion , fysiker og jesuiterpræst Francesco Grimaldi fra det syttende århundrede, rettede en fokuseret stråle af sollys ind i et mørkt rum, og styrede strålen, så den ramte en tynd stang og frembragte en skygge på en skærm, fandt han ud af, at "grænsen af ​​skyggen [var] ikke en skarpt defineret række af farve [var] tæt på farven. skyggen af ​​stangen." Indtil da har de generelle synspunkter fastslået, at lysbølger interagerer med overflader ved refleksion og brydning. Refleksion er, når bølger rammer en overflade og hopper tilbage mod kilden - det er sådan, du er i stand til at observere dig selv i et spejl. Brydning virker, når bølger trænger ind i en overflade og forskyder nogle vinkler væk fra bølgernes generelle retning. For eksempel, når du dypper din hånd i en pool eller en spand vand, kan din hånd virke afskåret fra resten af ​​din arm eller bare sjov. Da Grimaldi udførte sit eksperiment, viste det lys, der opførte sig på uventede måder. Det var, som om lyset bøjede sig rundt om tingenes kanter for at danne slørede kanter og farvede bånd:

Ved at erstatte den tynde stang med en rektangulær klinge observerer han diffraktionsfrynser - lysbånd inde i skyggens kant. Bånd af lys dukker op inde i skyggeområdet - området med det forventede totalt mørke; og mørke bånd vises uden for skyggeområdet. [1]

Grimaldis arbejde ville senere inspirere Thomas Young i det nittende århundrede til at samle sit dobbeltspaltede apparat. Imidlertid viste Grimaldis arbejde allerede, at "der er ingen skarp grænse, der adskiller lyset fra mørket: lyset vises i mørket i lyset indeni." Faktisk er "mørke ikke blot fravær ... [Det] er ikke lysets udstødte anden, for det hjemsøger sit eget indre." [2]

Dette gælder for alt fysisk. Intet er komplet; alt gennemgår et "opbrud" i dets samtidige opståen med "andre ting". Se nøje på lyset, og det er hjemsøgt af skygger - observer derefter skygger, og du vil se spor af lys. Lys og mørke er ikke modsætninger eller fremmedgjorte kosmiske kræfter, som den ene side skal besejre - for der er ingen "sider".

Gloria Anzaldua skriver:

Der er mørke, og der er mørke. Selvom mørket var "til stede" før verden og alle ting blev skabt, er det sidestillet med stof, det moderlige, det kimlige, potentialet. Dualismen af ​​lys/mørke opstod ikke som en symbolsk formel for moral, før det oprindelige mørke var blevet splittet i lys og mørke. Nu er Mørket, min nat, identificeret med de negative, basale og onde kræfter – den maskuline orden, der kaster sin dobbelte skygge – og alle disse er identificeret med mørkhudede mennesker. [3]

Selvom mørke omtales som ondskab eller fravær, er dette ikke blot tilfældet. Tænk over det, kære: vokser tingene ikke på mørke steder? Frø ryster og sprækker op i jordens mørke; babyer vokser i livmoderens mørke; fotografier har brug for mørkerum for at udvikle sig korrekt; og selvom lys ofte er centraliseret som den vigtigste "ingrediens" i produktionen af ​​biologisk syn, ville det ikke være muligt at se uden mørkets virkemiddel (hvis occipitallappens arbejde, indhyllet i skygge, er noget, der er værd at bemærke). Det er ikke så underligt, at Jung bemærkede, at mørket "har sit eget ejendommelige intellekt og sin egen logik, som bør tages meget alvorligt." [4]

Mørke er ikke fraværet af lys, som vi er blevet så tvunget til at tro. Det er selve lysets dans – den er lys i henrivende kontemplation af sig selv, i poetisk tilbedelse af hendes egne konturer og sanselige nuancer. Og vi vil aldrig se dette, medmindre vi slutter os til hende, medmindre vi undrer os over hendes hurtige skridt, medmindre vi bliver fanget af hende i hendes festlige karade af virkelighed, i hendes kaotiske optræden, i hendes hæsblæsende spin, i fuld omfavnelse af hendes ekstravagante svedige vals - for når vi gør det, vil vi indse, at skyggerne blot er de rum, hun ømt har efterladt til os.

Det, som diffraktion således viser, er, at verden kontinuerligt differentierer og vikler sig ind (samtidigt) i rigelige produktioner af fænomener. Denne reiterativitet har ikke noget fast mønster og producerer ikke en endelig formel. Som sådan "er der ingen absolut grænse mellem her-nu og der-dengang. Der er intet, der er nyt; der er intet, der ikke er nyt." [5] Trækket ud i dets omfattende nuancer antyder Barad, at selv liv og død, det levende og det livløse, inde og ude, selv og andet, sandhed og løgn ikke er fremmedgjort fra hinanden. De ting, vi kalder modsætninger, er allerede aktivt impliceret i hinanden.

Men vi lever stort set i en verden, der er styret under et lysrige, og dette lys indebærer en voldsom og kraftfuld opdeling af verden. Det har brug for alt pænt arrangeret og let kategoriseret. Den har ikke råd til, at tingene vælter ind i hinanden. Det har brug for binære filer - et indvendigt og udvendigt. De ting, der falder på ydersiden, menes således at være onde, kaotiske og korrupte. Som Stanton Marlan bemærker i sin bog The Black Sun - The Alchemy and Art of Darkness , er denne vold endemisk for moderniteten, som legemliggør denne søgen efter totalisering af lys og rummer adskillelsens metafysik - en fallisk, "mandsdomineret" afvisning af alt, der er "andet", og dæmonisering af mørket. Moderniteten "sætter scenen for en massiv undertrykkelse og devaluering af den "mørke side" af det psykiske liv. Den skaber en helhed, der afviser afbrydelse og afviser den anden inde fra dens narcissistiske indelukke." [6] Ved at identificere denne voldsomme dikotomisering af orgasmisk liv som handlingerne udført af den mytiske/alkymistiske figur af en solkonge og hans "helio-politik", føler Marlan, at vi er nødt til at nærme os den sorte sol, som vi ofte udelukker i vores sult efter fetichlys.

Hvis feministiske materialismes arbejde er at åbne de forseglede steder, at bestride den ontologiske fængsling af ting i kartesiske kategorier og at vise, hvordan de formodede retfærdige og adskilte allerede er medskyldige i "forbrydelsen" af sammenfiltring (for at strække de juridiske metaforer!), så bør vi være opmærksomme på det interessante forslag om, at vores psykiske liv er fyldt med mørke liv. Og at leve med mørkets uundgåelighed, møde mørket på dets egne præmisser, anerkende, at mørket har sine egne beføjelser, der er forskellige fra belysning, i stedet for at forsøge at rette op på det eller se forbi det eller gøre det til et middel til at lyse, bliver vores voldsomme fokus. Det vil sige, åbningslukninger – hvoraf en er lukningen af ​​det mørke psykiske liv – kan hjælpe os til at forstå, hvordan lykken i vores moderne kommer og går så let fetichiseres, så lidenskabeligt forfølges og alligevel er så trodsig en mangelvare.

En af mine venner, Charles Eisenstein – hvis søn Cary du engang spillede med i New York, da du var på dit andet år – fortalte mig en historie om en kvinde, han mødte, som udstrålede en hjertevarm og magnetisk glæde. Han gik på jagt og forsøgte at opsnuse en historie. Han spurgte hende: "Hvorfor er du så glad?" Kvinden svarede: "Fordi jeg ved, hvordan man græder."

Hvis det virker i modstrid med, hvad der føles som sund fornuft, så er du ikke den eneste i denne følelse. Den febrilske jagt på lykke er så hellig for det moderne liv og vores forståelse af menneskelig følelsesmæssighed, at den bogstaveligt talt er nedfældet i en vis vestlig nations forfatning. Vi antager, at lykke har kartesiske-newtonske træk - en given stabilitet, bestemte egenskaber og vægt - og at vi simpelthen kan akkumulere den. Vi kan være gladere end vores naboer på den anden side af hegnet, hvis vi samler flere af tingene til os selv. Det er lettere at forstå, hvorfor – efter Anden Verdenskrigs rædsler og den hurtige industrialisering og udbredelse af kommercielle produkter, det affødte – kom den globale kultur til at forbinde produkter og varer med lykke. Med stadig mere sofistikerede reklamer blev en drøm solgt: Køb mere, bliv gladere. En uheldig kultur af spild og planlagt forældelse opstod med denne helio-psykologi.

Jeg kan ikke lade være med at forestille mig, at denne fetishlykke, denne fastlåste "ting", der er frosset i modernitetens voldsomme lys - med udelukkelse af dens mørke - også er agent og subtilt organiserer det moderne samfund i denne fantasi om ankomst. I et kapløb om målstregen. Med andre ord udgør total lykke koloniale elisioner og deres reduktionismer, udgravningskapitalisme og endda den teologiske pilgrimsrejse mod himlen og endelige belønninger, der kendetegner hovedreligionerne. Det er lykke stabiliseret som et evigt stræk - et "happy ever after" - uden den tærende plet af sorg, der pulserer stumt.

Yoruba-healerens ord kommer til mig igen: "Du har drevet mørket væk med din store udvikling og dine piller, og nu skal du finde den. Du skal ind i skoven for at finde mørket."

Dette genererer en hel del foder til vores gensidige overvejelse, skat. Lad mig se, om jeg kan analysere dem på denne måde:

For det første er invitationen til at "finde mørket" eller søge det på sine egne betingelser chokerende for moderne kontemplation. Hvis mørke overhovedet får nogen virkning, er det som et middel til at nå målet. Det er meningen, at man skal gennemgå udrensningen af ​​midlerne for at nå målet. Som sådan henviser en "lys for enden af ​​tunnelen" opfattelse af psykisk liv mørket til sekundær status. Den shamanistiske invitation til at søge de mørke steder vender denne opfattelse på hovedet og giver mørket "lige" status: mørket er lige så meget et middel til lyset, som lyset er et middel til mørket.

Faktisk holder shamanens tradition sig til arketypen af ​​tricksteren. Fra Yoruba Eshu (som også beskrives som den "første partikel" - den, der bringer balance) og Maui (den polynesiske guddom, hvis tricks og bedrag gav os land) til Prometheus (den svindlende græske gud, der skabte dødelige og gav dem ild) og Pan (vildmarkens hornede vogter), tricksteren fra den sorte, men den sorte sheep er ikke den sorte, men han er ikke den onde. han/hun legemliggør tingenes urgenerativitet og diffraktive opfindsomhed. Tricksteren er balance - ikke i matematiske termer for at bestemme aggregater og gennemsnit, men i form af sammenfiltring. Det psykiske liv er altid placeret midt i tingene, som den medvirkende betydning af "godt" og "dårligt". Der er ingen løsning på mørket. Vi er aldrig ikke knækkede; vi er aldrig ikke hele.

For det andet bringer det at tage ind i skoven for at finde mørket os ind i møder med ikke-mennesker, hvilket understreger en form for intra-subjektiv etos eller transaktivitet. Vi er vant til at tænke på tanker, følelser, viden og valg som unikke menneskelige egenskaber; disse psykologiske begivenheder sker angiveligt i vores hoveder eller et sted bag vores skind. Men i en verden, der siver igennem og igennem, hvor intet er tildelt luksusen uafhængighed, kan vi ikke længere tænke i de baner. Personlighed har skiftet adresse - ikke længere inkarneret i den menneskelige kropslige enhed, men i diffraktive hvervninger spredt ud i miljøet.

Ideen om, at følelser er posthumane – en del af verdens performativitet, der rekrutterer ikke bare "mennesker", men ikke-mennesker i sin fremkomst – er ikke fremmed for vestlig diskurs. Fra det øjeblik, Freud dekonstruerede myten om det uberørte, rationelle selv ved at introducere det ubevidstes vilde uforudsigelige krumspring, har den menneskelige figur komposteret … som et frø, der gør sig bekendt med sin egen discombobulation. Med andre ord, han bragte den store udendørs ind i den store indendørs og satte endnu et søm i kisten for ideen om, at vores indre liv i det væsentlige er privat for os. Jeg blev forskrækket over, ret sent, at erfare, at Freuds bekymringer om drømmetydning var et professionelt dække for hans mere skandaløse interesse for drømmetelepati – eller overførsel af information via drømme. [7]

Carl Jung tog det endnu længere og understregede det ubevidstes irreducible kollektivitet - han malede et kompliceret billede af et økosystem af mentalt liv, der rummer (og allerede er konstitueret af) fremmede mennesker. Ved diffraktivt at genlæse alkymiens ældgamle praksis (et eksempel på, hvorfor det "gamle" stadig er gyldigt, og hvordan fremtiden ontologisk kan genoprette fortiden) som sjælens rejse i transformation, tegnede Jung indviklede linjer mellem "menneskelige sind" og uædle metaller.

Fordi der er en hel del tilbage historie om det transkorporale sind (eller den uundgåelige sammenfiltring mellem sind og kroppe - ikke kun "den" menneskelige krop), har der været mange eksperimenter, der har udforsket ESP-evner (eller ekstrasensoriske perceptuelle) evner som clairvoyance, forudkognition og telepati, hvis implikationer ville betyde, end at noget, der er langt mere radikalt, kan betyde, at den moderne forpligtelse er langt mere radikal. til fods.

Men jeg behøver ikke at skrive til dig om mænd, der stirrer på geder, eller evnen til at vide på forhånd (queering temporalitet) for at antyde, at vi er en del af en strøm af tilblivelse - og vores "indre liv", der angiveligt er stivnet fra vejret, er den direkte effekt af vejret. Fra de simple måder, vi kommunikerer på, som om vi gestikulerer ud i verden, til de "simple" måder, hvorpå vi er i stand til at forudse den retning, nogen går med sine ord, og færdiggøre sætningerne, begynder vi at gentænke tænkning, føle, vide og kommunikere som mange andres overlappende præstationer, der når os i bølger og på vej til hvor som helst.

Tanker kommer ikke "indefra"; de kommer heller ikke fra "uden". De dukker op "mellem". Det er det samme med følelser. Jeg kan godt lide at tro, at den blide dypning af et blad under vægten af ​​en dugdråbe kan sætte gang i en række begivenheder, der strømmer gennem os som (det vi kalder) "depression"; og at den smeltede dannelse af en sten, gennem vejrets og teknologiens og historiens intraaktivitet, opleves "glæde" i et bestemt øjeblik. Jeg kan godt lide at forestille mig, at når et frø falder ned i jorden, så oplever det sorg, og dets sorg mødes af jordens muldrige femininitet, og det er sådan træer spirer frem af glæde. Måske de øjeblikke af uudsigelig stilhed, når dybder buldrer og sider stønner, når ord undslipper dig, når en pille eller en diagnose ikke fylder så meget, når alt du ønsker at gøre er at presse dig selv ind på det mindste sted i universet, er det fordi du – for alle hensigter og formål – er sam-opløsningen, opdelingen og sammenfaldet. at kende smerten ved at blive møl.

Måske er dette den næste grænse: ikke det ydre rum eller det indre rum, men mellemrummene. Ikke mere at hoppe til konklusioner - ikke mere at springe fra allerede dannede "her" til "der", mens du undgår udførelsen af ​​midten! Verden er ikke sammensat af ting, men flydende, halvt udtalte ordsprog, der aldrig stivner til en selvstændig helhed længe nok til at blive betragtet som adskilt og altid en del af en trafik af indre kroppe.

Endelig er det altid et spørgsmål om kollektiver at gå ud i mørket. I Yoruba shamanisme, selvom du blev sendt alene til skoven for at hente noget, er der stadig et irreducerbart kollektiv underforstået i indsatsen. På den måde en bestemt måling kan producere lys som en partikel med udelukkelse af dens komplementære identitet som bølge, er individer produktioner af politisk-videnskabelig-religiøs-økonomiske målinger. Det, som disse målinger skærer ud, er ens forfædre, som efterlader dem i bakterier, støv og hukommelse. I denne forstand er vi alle besat; vi er en legion.

Men mens moderniteten fikser rammerne, justerer linserne og kun bemærker den isolerede person, trækker mange indfødte helbredelsesmetoder ind i andre kroppe i samfundet som en del af personskabelse. Som sådan er healing i afrikanske oprindelige systemer interaktionel (eller intra-aktionel!), hvorimod vestlige paradigmer, [8] som Nwoye bemærker i sin undersøgelse af afrikansk sorgarbejde, har en tendens til at lægge vægt på

om rollen som det efterladte individs "totalitære" eller "suveræne" eller "selvforsynende" ego i at løse sorg... hvilket har givet anledning til forskeres nuværende tendens til at medicalisere fænomenet sorg, hvilket fremmer antagelsen om, at en løsning af sorg kun kan opnås i klinikken eller gennem terapi. [9]

Terapi i disse indfødte omgivelser er ikke en løsning, så meget som det er en fordybelse. Det er et blive-med, et gå-ned-sammen. Det sker i langsom tid, på bløde eftergivende steder, hvor mørkets logik får lov til at udspille sig. Der er ingen kur, ingen genvej og ingen omvej. Bare den lange støvede vej rejste sammen med andre. Det kan endda siges, at sorg rejser dig, rører dig, ryster dig, slår dig og kradser dig. Fordi det er hendes eget væsen, især en kraft man ikke må se på med sine blotte øjne, er det bedst at respektere spontaniteten af ​​sorg og smerte. Samfundets indsats er sædvanligvis en forhandling og kamp med provisoriteten af ​​den mørke side af det psykiske liv. Selvfølgelig kan kronisk negativitet belaste ethvert samfund, og der er mulighed for, at selv med kommunal støtte, kan en person ikke finde tilbage. Ikke desto mindre er den sædvanlige forudsætning, at alle skal igennem disse øjeblikke - at mennesker fødes og dør mere generøst og hyppigere end en begyndelse og en ende kunne forudsætte.

"Psykisk utilpashed" er invaliderende, og der er selvfølgelig tidspunkter, hvor en pille kan gøre underværker. Det, der selvfølgelig er vigtigt at bemærke, er, at intet kommer uden sin verden. Piller og samtaleterapi kan måske hjælpe på bedring, men de udelukker andre måder at lytte til de andre omkring os på, andre måder at give mørket sin dag i solen. Og ligesom i Hope's tilfælde, når byrden for bedring lægges på reduktionistiske tilgange, kan disse værktøjer vende om for at holde os i deres greb.

Nogen fortalte mig engang, at civilisation er den fælles uvidenhed om, at vi ikke er sluppet af med vilde ting, og at de bor "inde i" os - et sted under normalitetens tærskel. Denne vildskab, dette mørke, er ikke et "andet". Vi hentes, genskabes og omkonfigureres løbende her.

Kun under Lysets regime – den apollonske varighedspolitik – ville død og mørke blive behandlet som fjender. Måske er det derfor, det er ekstremt svært for moderne ikke at tro, at verden er her for os, for vores egen nydelse, vores egne bevægelser og definitioner og termer. Men verden er ikke "designet", sat på plads eller skabt til vores velbefindende - i hvert fald ikke i den absolutte forstand, at der er en universel harmoni, der venter på vores opvågning. Verden dykker ind og ud, trækker sig tilbage og fortsætter, producerer og spiser sit eget geni blot et gisp senere.

Lidelse har brug for en ny indsigt i epistemologi - ikke en, der udelukker den til eventuel fiksering, men en, der erkender dens sammenfiltring med velvære. Sorg skal være en del af livet, for at lykken bliver meningsfuld.

Der er ikke nok steder at sørge rundt omkring, da hvert sted overholder udviklingens imperativer, men jeg beder til, at din verden vil have "bløde steder at give efter" - hvor sorgens generativitet kan mødes med dens bekymrende tilstedeværelse, hvor mørket kan kendes som et menstruationssår og svigt, en portal til vilde verdener uden for vores kendskab.

Det kræver ofte Lali at minde mig om, at man skal bevæge sig og have sin egen måde i verden. For at sige dig sandheden, kan jeg ikke holde ud at se dig i smerte. Bare mindet om dine tårer bringer vand i mine egne øjne, for ikke at nævne, at jeg faktisk ser dig græde. Og alligevel, hvis jeg omfavner dig for længe, ​​så mister jeg dig. Jeg må lære den langsomme proces at give slip, at give dig privilegiet af sorg uden at søge at trøste dig til følelsesløshed.

Måske er det derfor, jeg har skrevet dette særligt lange brev, hvor jeg tager en pause fra min jagt på tyss … for at invitere dig til at overveje, at dit ubehag er en hellig allieret, en forløsende afbrydelse. Der, hvor du er mest forvirret, udmattet, fortvivlet og kompromitteret, er der, hvor de vilde ting vokser. Hvor skøre farver, forførende engle-trompeter, dekadente luftbregner og kloge gamle graner spirer frem med festlig opgivelse. Hvor frøernes dunken, cricket-lemmernes diskurs, ambivalensen fra en natlig tåge og publikum af en glad måne skaber et uhørt resultat. Det er her dit oprindelige selv, hvor det utænkte, kalder på dig blødt – og minder dig om, at du ikke er let at løse, minder dig om, at du er større, end du nogensinde kunne forestille dig.

Du vil støde på dine egne problemer. Du vil blive "rejst" af ting, ord ikke kan omkranse. Find de andre, der kan holde plads med dig. Så, når solen er i tingenes alkymistiske dynamik, dukker du op igen, så gå ikke uforskammet i hans arme. Vend dig mod det ulmende mørke, hvorfra du kom, og tak hende for at forme dig, for at skræmme dig, for at såre dig og besejre dig og ryste dig, for i hendes mave blev du grundigt renset og gjort frisk til nye glimt af undren. Og efterhånden som du går længere ind i det dominerende lys, vil mørket velsigne dig med en gave til at minde dig om, at du ikke er så indesluttet eller så begrænset, som du tror, ​​at der er mere i dig end det, der møder det dannede øje, at uanset hvad du gør, gør hele universet det samme sammen med dig – og efterligner dig med en barnlig skarphed, og at du aldrig, aldrig er alene.

Det er derfor, skygger blev opfundet.

[1] Karen Barad, "Diffraktionsdiffraktion."

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ""Diffraktionsdiffraktion."

[6] Stanton Marlan og David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Ekstraordinær Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, jeg tænkte at nævne, at det er meget let at falde i fælden med at søge at naturalisere afrikanske og indfødte praksisser som en slags standardontologi, vi alle bør adoptere, mens vi denaturaliserer Vesten som "gammel" og trænger til transformation. Men ingen er mere sand end den anden. Selv modernitet er ikke en tilbagestående forestilling, vi må efterlade for at kunne komme til det nye foran os. Jeg ønsker ikke at skabe en form for "efterfølgerregime"-dynamik her. Hver udfører verden forskelligt, men er selv genstand for revision. For eksempel tænker afrikanske kosmologier i deres nuværende iteration på de døde som legemlige ånder i forfædres riger, hvilket deler en humanistisk skelnen med jødisk-kristen tankegang. Jeg tænker mere på støv og ikke-mennesker omkring os. Vores sjæle er låst inde i de almindelige ting, der betinger os. Mens jeg er i stand til at tænke på den måde, bliver agentrealisme en strategi for mig til at gense og vende tilbage til det såkaldte "gamle".

[9] Nwoye, "Memory Healing Processes," 147.