सावल्यांचा शोध का लागला?

बायो अकोमोलाफे यांचे "दिस वाइल्ड्स बियॉन्ड अवर फेन्सेस" पुस्तक, नॉर्थ अटलांटिक बुक्स द्वारे प्रकाशित, कॉपीराइट © २०१७ बायो अकोमोलाफे द्वारे. प्रकाशकाच्या परवानगीने पुनर्मुद्रित.

आपण अंधाराबद्दल बोलत असल्याने, प्रकाशाच्या खेळकरपणाबद्दल थोडक्यात बोलू शकतो का, प्रिये? मला माहित आहे की मी तुटलेल्या रेकॉर्डसारखा वाटतो, दुहेरी फटी, कण, पूरकता आणि त्या सर्व गोष्टींबद्दलच्या या सर्व गप्पा काय आहेत. पण मी इथे परत येत राहतो कारण भौतिक जग खरोखरच दाखवते की एखादी गोष्ट सामान्य आहे याचा अर्थ ती "सत्य" आहे असे नाही. बरं, मी इथे परत येत राहतो कारण - तुमच्या मत्सरी आईच्या मते, जी आता माझ्याकडे दुर्लक्ष करत आहे - मलाही तुम्ही मला हुशार म्हणून पहावे असे वाटते!

हे लक्षात घ्या. एका पूर्णपणे गोल वस्तूच्या सावलीत, तुम्हाला प्रकाशाचा एक बंडखोर किरण दिसेल - मध्यभागी एक तेजस्वी ठिपका. मी येथे रूपकात्मक बोलत नाहीये. मी खरोखरच आवश्यक असलेल्या विचित्र गोष्टीला आणि त्याच्या वैभवाला अडथळा आणण्याचा प्रयत्न करत आहे. या प्रकरणात ते करण्याचा अंधाराच्या मध्यभागी असलेल्या प्रकाशाकडे निर्देश करण्यापेक्षा आणि उलट करण्यापेक्षा चांगला मार्ग कोणता असू शकतो?

पुन्हा ही घटना "विवर्तन" कडे निर्देश करते, ज्याचा शब्दशः अर्थ "तुटणे" असा होतो. मला ते सच्छिद्रता म्हणून विचार करायला आवडते - की "गोष्टी" मध्ये अशी प्राथमिक परस्परता आहे की काहीही "होत नाही" जोपर्यंत ते "सोबत होत नाही".

जेव्हा सतराव्या शतकातील भौतिकशास्त्रज्ञ आणि जेसुइट धर्मगुरू फ्रान्सिस्को ग्रिमाल्डी यांनी सूर्यप्रकाशाच्या एका केंद्रित किरणाला एका अंधाऱ्या खोलीत निर्देशित केले, त्या किरणांना अशा प्रकारे नियंत्रित केले की ते एका पातळ दांड्यावर आदळले आणि पडद्यावर सावली निर्माण झाली, तेव्हा त्यांना आढळले की " सावलीची सीमा स्पष्टपणे परिभाषित केलेली नव्हती आणि दांड्याच्या सावलीजवळ रंगीत पट्ट्यांची मालिका [असते]." तोपर्यंत, सामान्य मतांनी स्थापित केले की प्रकाश लाटा परावर्तन आणि अपवर्तनाने पृष्ठभागांशी संवाद साधतात. परावर्तन म्हणजे जेव्हा लाटा पृष्ठभागावर आदळतात आणि स्त्रोताकडे परत येतात - अशा प्रकारे तुम्ही स्वतःला आरशात पाहू शकता. जेव्हा लाटा पृष्ठभागावर प्रवेश करतात तेव्हा अपवर्तन कार्य करते, लाटांच्या सामान्य दिशेपासून काही कोन विस्थापित करतात. उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही तुमचा हात तलावात किंवा पाण्याच्या बादलीत बुडवता तेव्हा तुमचा हात तुमच्या उर्वरित हातापासून तुटलेला वाटू शकतो, किंवा अगदी मजेदार वाटू शकतो. जेव्हा ग्रिमाल्डी यांनी त्यांचा प्रयोग केला तेव्हा प्रकाश अनपेक्षित पद्धतीने वागताना दिसून आला. जणू काही प्रकाश वस्तूंच्या कडांभोवती वाकून अस्पष्ट कडा आणि रंगीत पट्टे तयार करतो:

पातळ रॉडच्या जागी आयताकृती ब्लेड लावल्यानंतर तो सावलीच्या काठावर असलेल्या विवर्तनाच्या कडा पाहतो - प्रकाशाच्या पट्ट्या. सावलीच्या प्रदेशात प्रकाशाच्या पट्ट्या दिसतात - संभाव्य पूर्ण अंधाराचा प्रदेश; आणि सावलीच्या प्रदेशाबाहेर अंधाराचे पट्टे दिसतात. [1]

ग्रिमाल्डीच्या कामामुळे नंतर एकोणिसाव्या शतकात थॉमस यंगला त्याचे डबल-स्लिट उपकरण तयार करण्यास प्रेरित केले. तथापि, ग्रिमाल्डीचे काम आधीच दर्शवत होते की "प्रकाशाला अंधारापासून वेगळे करणारी कोणतीही तीक्ष्ण सीमा नाही: प्रकाश अंधारातच प्रकाश आत प्रकाशात दिसतो." खरं तर, "अंधार म्हणजे केवळ अनुपस्थिती नाही... [तो] प्रकाशाने बाहेर काढलेला नाही, कारण तो स्वतःच्या आतील भागाला त्रास देतो." [2]

हे भौतिक प्रत्येक गोष्टीसाठी खरे आहे. काहीही पूर्ण नसते; प्रत्येक गोष्ट "इतर गोष्टींसोबत" सह-उद्भवताना "खंडित" होते. प्रकाशाकडे बारकाईने पहा, आणि तो सावल्यांनी पछाडलेला असतो - नंतर सावल्यांचे निरीक्षण करा, आणि तुम्हाला प्रकाशाचे खुणा दिसतील. प्रकाश आणि अंधार हे विरुद्ध किंवा विभक्त वैश्विक शक्ती नाहीत ज्यांचा एका बाजूने पराभव केला पाहिजे - कारण कोणतेही "बाजू" नाहीत.

ग्लोरिया अँझाल्डुआ लिहितात:

अंधार आहे आणि अंधार आहे. जरी जगाच्या निर्मितीपूर्वी आणि सर्व गोष्टी निर्माण होण्यापूर्वी अंधार "उपस्थित" होता, तरी तो पदार्थ, मातृत्व, अंकुर, संभाव्यता यांच्याशी समतुल्य आहे. आदिम अंधार प्रकाश आणि अंधारात विभागला जाईपर्यंत प्रकाश/अंधाराचा द्वैतवाद नैतिकतेसाठी प्रतीकात्मक सूत्र म्हणून उद्भवला नाही. आता अंधार, माझी रात्र, नकारात्मक, आधार आणि वाईट शक्तींशी ओळखली जाते - पुरुषी क्रम त्याची दुहेरी सावली टाकतो - आणि हे सर्व काळ्या त्वचेच्या लोकांशी ओळखले जातात. [3]

जरी अंधाराला वाईट किंवा अनुपस्थिती म्हणून पुन्हा सांगितले जात असले तरी, हे फक्त खरे नाही. विचार करा, प्रिये: गोष्टी अंधाराच्या जागी वाढत नाहीत का? बिया जमिनीच्या अंधारात थरथरतात आणि फुटतात; बाळे गर्भाशयाच्या अंधारात वाढतात; छायाचित्रांना योग्यरित्या विकसित होण्यासाठी अंधाराच्या खोल्यांची आवश्यकता असते; आणि, जरी प्रकाश बहुतेकदा जैविक दृष्टीच्या निर्मितीमध्ये मुख्य "घटक" म्हणून केंद्रीकृत केला जात असला तरी, अंधाराच्या एजन्सीशिवाय पाहणे शक्य होणार नाही (जर सावलीत झाकलेले ओसीपीटल लोबचे काम काही उल्लेखनीय असेल तर). जंगने असे निरीक्षण केले की अंधाराची "स्वतःची विशिष्ट बुद्धिमत्ता आणि स्वतःचे तर्कशास्त्र असते जे खूप गांभीर्याने घेतले पाहिजे." [4]

अंधार म्हणजे प्रकाशाचा अभाव नाहीये जसा आपल्याला विश्वास करायला भाग पाडले जाते. तो प्रकाशाचाच नृत्य आहे - स्वतःच्या उत्साही चिंतनात, तिच्या स्वतःच्या रूपरेषांच्या काव्यात्मक भक्तीत आणि कामुक बारकाव्यांमध्ये तो प्रकाश आहे. आणि आपण तिच्यात सामील झाल्याशिवाय हे कधीही पाहू शकणार नाही, जोपर्यंत आपण तिच्या वेगवान पावलांवर आश्चर्यचकित होत नाही, जोपर्यंत आपण तिच्या वास्तवतेच्या उत्सवाच्या नाटकात, तिच्या गोंधळलेल्या कामगिरीत, तिच्या डोक्याच्या फिरकीत, तिच्या असाधारण घामाने डबडबलेल्या वाल्ट्झच्या पूर्ण आलिंगनात तिच्यात अडकत नाही - कारण जेव्हा आपण असे करतो तेव्हा आपल्याला जाणवते की सावल्या ही फक्त ती जागा आहे जी तिने आपल्यासाठी आपले पाय ठेवण्यासाठी कोमलतेने सोडली आहे.

अशाप्रकारे विवर्तन दर्शविते की जग सतत विपुल घटनांच्या निर्मितीमध्ये (एकाच वेळी) फरक करत आहे आणि अडकत आहे. या पुनरावृत्तीचा कोणताही निश्चित नमुना नाही आणि तो अंतिम सूत्र तयार करत नाही. म्हणून, "येथे-आता आणि तेथे-तेव्हा यांच्यामध्ये कोणतीही परिपूर्ण सीमा नाही. असे काहीही नाही जे नवीन आहे; असे काहीही नाही जे नवीन नाही." [5] त्याच्या विस्तृत बारकाव्यांमध्ये रेखाटून, बरड सूचित करतात की जीवन आणि मृत्यू, सजीव आणि निर्जीव, आत आणि बाहेर, स्वतः आणि इतर, सत्य आणि असत्य देखील एकमेकांपासून वेगळे नाहीत. आपण ज्या गोष्टींना विरुद्ध म्हणतो त्या आधीच एकमेकांमध्ये सक्रियपणे गुंतलेल्या आहेत.

तथापि, आपण मुख्यत्वे प्रकाशाच्या साम्राज्याखाली शासित जगात राहतो आणि हा प्रकाश जगाचे हिंसक आणि जबरदस्त द्विभाजन दर्शवितो. त्याला सर्वकाही व्यवस्थितपणे व्यवस्थित आणि सहजपणे वर्गीकृत करण्याची आवश्यकता आहे. गोष्टी एकमेकांमध्ये पसरणे परवडत नाही. त्याला बायनरीजची आवश्यकता आहे - एक आतील आणि एक बाहेरील. बाहेर पडणाऱ्या गोष्टी अशा प्रकारे वाईट, अराजक आणि भ्रष्ट मानल्या जातात. स्टॅन्टन मार्लन यांनी त्यांच्या द ब्लॅक सन - द अल्केमी अँड आर्ट ऑफ डार्कनेस या पुस्तकात नमूद केल्याप्रमाणे, ही हिंसा आधुनिकतेची स्थानिक आहे, जी प्रकाशाच्या संपूर्णीकरणाच्या या शोधाचे प्रतीक आहे आणि वेगळेपणाच्या तत्वज्ञानाला आश्रय देते - एक लहरी, "पुरुष-प्रधान" कोणत्याही गोष्टीचा नकार जो "इतर" आहे आणि अंधाराचे राक्षसीकरण. आधुनिकता "मानसिक जीवनाच्या "काळ्या बाजू" च्या मोठ्या प्रमाणात दडपशाही आणि अवमूल्यनासाठी पाया घालते. ती एक अशी संपूर्णता निर्माण करते जी व्यत्यय नाकारते आणि त्याच्या नार्सिसिस्टिक वेढ्यातून दुसऱ्याला नकार देते." [6] कामोत्तेजक जीवनाचे हे हिंसक द्विभाजन सूर्य राजाच्या पौराणिक/रसायनशास्त्रीय व्यक्तिरेखेने केलेल्या कृती आणि त्याच्या "हेलिओ-पॉलिटिक्स" म्हणून ओळखून, मार्लनला वाटते की आपल्याला काळ्या सूर्याकडे जाणे आवश्यक आहे जे आपण अनेकदा फेटिश प्रकाशाच्या भुकेने नाकारतो.

जर स्त्रीवादी भौतिकवादाचे काम सीलबंद जागा उघडणे, कार्टेशियन श्रेणींमध्ये गोष्टींच्या ऑन्टोलॉजिकल कैदेवर वाद घालणे आणि कथित नीतिमान आणि वेगळे लोक आधीच अडकण्याच्या "गुन्ह्यात" कसे सहभागी आहेत हे दाखवणे असेल (कायदेशीर रूपकांना ताणणे!), तर आपण या मनोरंजक प्रस्तावाकडे लक्ष दिले पाहिजे की आपले मानसिक जीवन अंधाराने समृद्धपणे भरलेले आहे. आणि अंधाराच्या अपरिहार्यतेसह जगणे, अंधाराला त्याच्या स्वतःच्या अटींवर भेटणे, अंधाराचे स्वतःचे विशेषाधिकार आहेत हे मान्य करणे जे प्रकाशापेक्षा वेगळे आहेत, ते दुरुस्त करण्याचा किंवा त्यापलीकडे पाहण्याचा किंवा प्रकाशाचे साधन बनवण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी, आपले तीव्र लक्ष बनते. म्हणजेच, उघडणारे बंद - ज्यापैकी एक म्हणजे अंधाराचे मानसिक जीवन बंद करणे - आपल्या आधुनिक येण्या-जाण्यांमध्ये, आनंद इतक्या सहजपणे कसा फेटिश केला जातो, इतक्या उत्कटतेने पाठलाग केला जातो आणि तरीही तो इतका अविचारीपणे कमी पडतो हे समजून घेण्यास मदत करू शकते.

माझा एक मित्र, चार्ल्स आयझेन्स्टाईन - ज्याचा मुलगा कॅरी तू दुसऱ्या वर्षात असताना न्यू यॉर्कमध्ये खेळला होतास - त्याने मला एका महिलेची कहाणी सांगितली जी हृदयस्पर्शी आणि चुंबकीय आनंद पसरवत होती. तो एक गोष्ट शोधण्याचा प्रयत्न करत फिरायला गेला. त्याने तिला विचारले: "तू इतकी आनंदी का आहेस?" त्या महिलेने उत्तर दिले: "कारण मला रडायचे कसे हे माहित आहे."

जर ते सामान्य ज्ञानाच्या विसंगत वाटत असेल, तर तुम्ही एकटेच नाही आहात. आनंदाचा तीव्र पाठलाग आधुनिक जीवनासाठी आणि मानवी भावनिकतेच्या आपल्या समजुतीसाठी इतका पवित्र आहे की तो एका विशिष्ट पाश्चात्य राष्ट्राच्या संविधानात अक्षरशः अंतर्भूत आहे. आपण असे गृहीत धरतो की आनंदात कार्टेशियन-न्यूटनियन वैशिष्ट्ये आहेत - एक निश्चित स्थिरता, निश्चित गुणधर्म आणि वजन - आणि आपण ते सहजपणे जमा करू शकतो. जर आपण स्वतःसाठी अधिक गोष्टी गोळा केल्या तर आपण कुंपणाच्या पलीकडे असलेल्या आपल्या शेजाऱ्यांपेक्षा अधिक आनंदी असू शकतो. दुसऱ्या महायुद्धाच्या भयावहतेनंतर आणि त्यामुळे निर्माण झालेल्या व्यावसायिक उत्पादनांच्या जलद औद्योगिकीकरण आणि प्रसारानंतर - जागतिक संस्कृतीने उत्पादने आणि वस्तूंना आनंदाशी का जोडले हे समजणे सोपे आहे. वाढत्या अत्याधुनिक जाहिरातींसह, एक स्वप्न विकले गेले: अधिक खरेदी करा, आनंदी व्हा. या सूर्य-मानसशास्त्रासोबत कचरा आणि नियोजित अप्रचलिततेची दुर्दैवी संस्कृती उदयास आली.

मी कल्पना केल्याशिवाय राहू शकत नाही की हा फेटिश हॅपिनेस, आधुनिकतेच्या हिंसक प्रकाशात गोठलेला हा स्थिर "गोष्ट" - त्याच्या अंधाराला वगळून - देखील एजंट आहे आणि आगमनाच्या या कल्पनेत आधुनिक समाजाचे सूक्ष्मपणे आयोजन करतो. अंतिम रेषेच्या शर्यतीत. दुसऱ्या शब्दांत, संपूर्ण आनंद वसाहतवादी एलिझन्स आणि त्यांचे रिडक्शनिझम, उत्खनन भांडवलशाही आणि मुख्य धर्मांचे वैशिष्ट्य असलेल्या स्वर्ग आणि अंतिम बक्षिसांसाठी टेलिऑलॉजिकल तीर्थयात्रा देखील सह-गठित करतो. हा आनंद शाश्वत ताण म्हणून स्थिर केला जातो - "आनंदाने कधीही" - दुःखाचा गंजणारा डाग जो मूकपणे स्पंदित होतो.

योरूबा उपचार करणाऱ्याचे शब्द मला पुन्हा आठवतात: "तुम्ही तुमच्या मोठ्या विकासाने आणि तुमच्या गोळ्यांनी अंधार दूर केला आहे आणि आता तुम्हाला तो शोधायलाच हवा. अंधार शोधण्यासाठी तुम्हाला जंगलात जावे लागेल."

यामुळे आपल्या परस्पर विचारासाठी भरपूर फीडस्टफ निर्माण होतो, प्रिये. मी त्यांचे अशा प्रकारे विश्लेषण करू शकतो का ते पाहूया:

प्रथम, "अंधार शोधण्याचे" किंवा स्वतःच्या अटींवर तो शोधण्याचे आमंत्रण आधुनिक चिंतनाला धक्कादायक आहे. जर अंधाराला काही परिणाम मिळाले तर ते ध्येय गाठण्याचे साधन आहे. ध्येय गाठण्यासाठी साधनांचे शुद्धीकरण करावे लागते. अशाप्रकारे, मानसिक जीवनाची "बोगद्याच्या शेवटी प्रकाश" ही संकल्पना अंधाराला दुय्यम दर्जा देते. अंधाराची ठिकाणे शोधण्याचे शमॅनिक आमंत्रण त्या संकल्पनेला आपल्या डोक्यावर वळवते आणि अंधाराला "समान" दर्जा देते: अंधार हा प्रकाशाचे साधन आहे, जसा प्रकाश अंधाराचे साधन आहे.

खरं तर, शमनची परंपरा फसव्याच्या मूळ स्वरूपाचे पालन करते. योरूबा एशू (ज्याला "पहिला कण" म्हणून देखील वर्णन केले जाते - जो संतुलन आणतो) आणि माउई (पॉलिनेशियन देवता ज्याच्या युक्त्या आणि फसवणुकीने आपल्याला जमीन दिली) पासून ते प्रोमेथियस (फसवणूक करणारा ग्रीक देव ज्याने नश्वरांना बनवले आणि त्यांना अग्नी दिला) आणि पॅन (जंगलांचा शिंग असलेला रक्षक), फसव्या हा देवतांचा काळी मेंढी आहे - त्याचे विनोद वाईट आहेत म्हणून नाही, तर तो/ती गोष्टींच्या आदिम उत्पत्ती आणि विभेदक चातुर्याचे मूर्त रूप देतो म्हणून. फसव्या हा समतोल आहे - एकत्रित आणि सरासरी निश्चित करण्याच्या गणितीय दृष्टीने नाही, तर गुंतागुंतीच्या दृष्टीने. मानसिक जीवन नेहमीच गोष्टींच्या मध्यभागी स्थिर असते, जसे की "चांगले" आणि "वाईट" चे सह-एजेंटिक पदार्थ. अंधारावर कोणताही उपाय नाही. आपण कधीही तुटलेले नाही; आपण कधीही संपूर्ण नाही.

दुसरे म्हणजे, अंधार शोधण्यासाठी जंगलात जाण्याने आपल्याला अमानवीय लोकांशी सामना करावा लागतो, ज्यामुळे काही प्रकारच्या आंतर-व्यक्तिगत नीतिमत्तेवर किंवा ट्रान्सएक्टिव्हिटीवर भर पडतो. विचार, भावना, ज्ञान आणि निवडींना अद्वितीय मानवी गुणधर्म म्हणून विचार करण्याची आपल्याला सवय आहे; त्या मानसिक घटना आपल्या डोक्यात किंवा आपल्या त्वचेच्या मागे कुठेतरी घडत आहेत असे मानले जाते. परंतु अशा जगात जे सतत वाहते आणि पसरते, जिथे स्वातंत्र्याचा लक्झरी काहीही दिला जात नाही, आपण आता त्या दृष्टीने विचार करू शकत नाही. व्यक्तिमत्त्वाचा पत्ता बदलला आहे - आता मानवी भौतिक अस्तित्वात मूर्त स्वरूप नाही, तर वातावरणात पसरलेल्या विभेदक नोंदणींमध्ये.

भावना ही मानवोत्तर असतात - जगाच्या कार्यक्षमतेचा एक भाग जी केवळ "मानवांना"च नव्हे तर मानवेतर लोकांनाही त्याच्या उदयात आणते - ही कल्पना पाश्चात्य चर्चेसाठी परकी नाही. ज्या क्षणापासून फ्रॉइडने बेशुद्धीच्या जंगली अप्रत्याशित कृत्यांचा परिचय करून देऊन मूळ, तर्कसंगत स्वतःची मिथक उलगडली, त्या क्षणापासून मानवी आकृती ... स्वतःच्या विघटनाची ओळख करून देणाऱ्या बीजाप्रमाणे खत तयार करत आहे. दुसऱ्या शब्दांत, त्याने बाहेरील महान लोकांना महान आत आणले, या कल्पनेच्या शवपेटीत आणखी एक खिळा ठोकला की आपले अंतर्गत जीवन मूलतः आपल्यासाठी खाजगी आहे. मला खूप उशिरा कळले की स्वप्नांच्या अर्थ लावण्याबद्दल फ्रॉइडची चिंता स्वप्नातील टेलीपॅथीमध्ये किंवा स्वप्नांद्वारे माहितीच्या हस्तांतरणात त्याच्या अधिक निंदनीय स्वारस्यासाठी एक व्यावसायिक आवरण होती. [7]

कार्ल जंग यांनी ते आणखी पुढे नेले, अचेतन मनाच्या अपूरणीय सामूहिकतेवर भर दिला - मानसिक जीवनाच्या एका परिसंस्थेचे एक गुंतागुंतीचे चित्र रंगवले जे विचित्र लोकांमध्ये सामावून घेते (आणि आधीच बनलेले आहे). प्राचीन किमया पद्धतीचे ("जुने" अजूनही का वैध आहे आणि भविष्य कसे ऑन्टोलॉजिकलदृष्ट्या भूतकाळाचे पुनर्संचयित करू शकते याचे एक उदाहरण) आत्म्याच्या परिवर्तनाच्या प्रवासाच्या रूपात विभेदकपणे पुनर्वाचन करून, जंग यांनी "मानवी मन" आणि बेस मेटलमध्ये अडकवणाऱ्या रेषा काढल्या.

ट्रान्सकॉर्पोरियल माइंड (किंवा मन आणि शरीर यांच्यातील अटळ गोंधळ - फक्त "मानवी" शरीरच नाही) बद्दल बराच भूतकाळातील इतिहास असल्याने, क्लेअरव्हॉयन्स, प्रीकॉग्निशन आणि टेलिपॅथी सारख्या ईएसपी (किंवा एक्स्ट्रा-सेन्सरी पर्सेप्च्युअल) क्षमतांचा शोध घेणारे अनेक प्रयोग झाले आहेत, ज्यांचे परिणाम असे दिसून येतील की आधुनिकता (आणि त्याच्या बंदिवासाच्या वचनबद्धते) पेक्षा खूपच जास्त मूलगामी काहीतरी सहन करू शकते.

पण मला तुम्हाला शेळ्यांकडे पाहणाऱ्या माणसांबद्दल किंवा आपण बनण्याच्या प्रवाहाचा भाग आहोत असे सुचवण्यासाठी आधीच जाणून घेण्याची क्षमता (विचित्र लौकिकता) याबद्दल लिहिण्याची गरज नाही - आणि आपले "आतील जीवन", जे हवामानापासून मुक्त असल्याचे मानले जाते, ते हवामानाचा थेट परिणाम आहे. आपण ज्या सोप्या मार्गांनी संवाद साधतो, जणू काही जगाकडे हातवारे करतो , त्या "सोप्या" मार्गांपासून ते एखाद्या व्यक्तीच्या शब्दांनी कोणत्या दिशेने जात आहे याचा अंदाज घेण्यास आणि वाक्ये पूर्ण करण्यास सक्षम असलेल्या "सोप्या" मार्गांपर्यंत, आपण विचार, भावना, जाणून घेणे आणि संप्रेषण यावर पुनर्विचार करू लागलो आहोत, जसे की इतर अनेकांचे कॅस्केडिंग कामगिरी, लाटांमध्ये आपल्यापर्यंत पोहोचणे आणि कुठेही जाणे.

विचार "आतून" येत नाहीत; आणि ते "बाहेरून" येत नाहीत. ते "मध्ये" बाहेर पडतात. भावनांबद्दलही असेच आहे. मला असे वाटते की दवबिंदूच्या वजनाखाली पानाचे सौम्य बुडणे आपल्यामध्ये (ज्याला आपण म्हणतो) "नैराश्य" म्हणून वाहणाऱ्या घटनांची मालिका सुरू करू शकते; आणि, हवामान, तंत्रज्ञान आणि कथेच्या आंतरक्रियेद्वारे खडकाची वितळलेली निर्मिती, एका विशिष्ट क्षणी "आनंद" अनुभवते. मला अशी कल्पना करायला आवडते की जेव्हा एखादे बीज जमिनीत पडते तेव्हा ते दुःख अनुभवते आणि त्याचे दुःख मातीच्या चिकणमाती स्त्रीत्वाने पूर्ण होते आणि अशा प्रकारे झाडे आनंदाने उगवतात. कदाचित ते अवर्णनीय शांततेचे क्षण, जेव्हा खोलीत गोंधळ उडतो आणि बाजू कण्हतात, जेव्हा शब्द तुमच्यापासून सुटतात, जेव्हा एखादी गोळी किंवा निदान जास्त भर घालत नाही, जेव्हा तुम्हाला फक्त विश्वातील सर्वात लहान ठिकाणी स्वतःला पिळून काढायचे असते, कारण तुम्ही - सर्व हेतू आणि हेतूंसाठी - कोकूनमधील काल्पनिक पेशींचे विघटन सह-कार्य करत आहात आणि पतंग बनण्याचे दुःख जाणत आहात.

कदाचित ही पुढची सीमा असेल: बाह्य अवकाश किंवा आतील अवकाश नाही, तर त्यामधील जागा. आता निष्कर्षांवर उडी मारण्याची गरज नाही - आधीच तयार झालेल्या "येथे आहे" वरून "तेथे आहे" कडे उडी मारण्याची गरज नाही आणि मध्यभागी असलेल्या कामगिरीला टाळता येईल! जग गोष्टींनी बनलेले नाही, तर वाहत्या, अर्धवट उच्चारलेल्या म्हणींनी बनलेले आहे, जे कधीही स्वतंत्र संपूर्णतेत एकत्र येत नाही जेणेकरून ते वेगळे मानले जाईल आणि नेहमीच अंतर्गत शरीरांच्या वाहतुकीचा भाग असेल.

शेवटी, अंधारात जाणे ही नेहमीच सामूहिकतेची बाब असते. योरूबा शमनवादात, जरी तुम्हाला काहीतरी मिळवण्यासाठी जंगलात एकटे पाठवले गेले असले तरी, त्या प्रयत्नात एक अपूरणीय सामूहिकता अंतर्भूत असते. ज्या प्रकारे एक विशिष्ट मापन लाट म्हणून त्याची पूरक ओळख वगळून कण म्हणून प्रकाश निर्माण करू शकते, त्याप्रमाणे व्यक्ती राजकीय-वैज्ञानिक-धार्मिक-आर्थिक मापनांची निर्मिती असतात. त्या मापनांनी जे काढले आहे ते एखाद्याचे पूर्वज आहेत, जे त्यांना जीवाणू, धूळ आणि स्मृतीमध्ये गुंतवून ठेवतात. या अर्थाने, आपण सर्वजण वेडे आहोत; आपण सैन्य आहोत.

परंतु आधुनिकता चौकटी दुरुस्त करते, लेन्स समायोजित करते आणि फक्त एकाकी व्यक्तीकडे लक्ष देते, तर उपचारांच्या अनेक स्थानिक पद्धती व्यक्ती-निर्मितीचा भाग म्हणून समुदायातील इतर शरीरांमध्ये आकर्षित होतात. अशा प्रकारे, आफ्रिकन स्थानिक प्रणालींमध्ये उपचार हे परस्परसंवादी (किंवा आंतर-क्रियाशील!) आहे, तर पाश्चात्य प्रतिमान, [8] जसे न्वॉयेने आफ्रिकन दुःखाच्या कार्याच्या अभ्यासात नमूद केले आहे, ते जोर देतात

शोकग्रस्त व्यक्तीच्या दुःखाचे निराकरण करण्यात "एकाधिकारशाही", किंवा "सार्वभौम", किंवा "स्वयंपूर्ण" अहंकाराच्या भूमिकेवर... ज्यामुळे संशोधकांमध्ये शोक या घटनेचे वैद्यकीयीकरण करण्याची प्रवृत्ती निर्माण झाली आहे, ज्यामुळे दुःखाचे निराकरण केवळ क्लिनिकमध्ये किंवा थेरपीद्वारेच करता येते असा समज निर्माण झाला आहे. [9]

या स्थानिक वातावरणात थेरपी ही एक उपाय नाही जितकी ती एक विसर्जन आहे. ती एक-सोबत राहणे, एकत्र जाणे आहे. ती मंद गतीने, सौम्य नम्र ठिकाणी घडते जिथे अंधाराचे तर्क खेळू दिले जातात. कोणताही इलाज नाही, कोणताही शॉर्टकट नाही आणि कोणताही वळसा नाही. फक्त इतरांसोबत प्रवास केलेला लांब धुळीचा रस्ता. असेही म्हटले जाऊ शकते की दुःख तुम्हाला प्रवास करते, तुम्हाला स्पर्श करते, तुम्हाला हादरवते, तुम्हाला मारते आणि तुम्हाला ओरबाडते. कारण ते तिचे स्वतःचे अस्तित्व आहे, विशेषतः अशी शक्ती जी एखाद्याने उघड्या डोळ्यांनी पाहू नये, म्हणून दुःख आणि वेदनेच्या उत्स्फूर्ततेचा आदर करणे चांगले. समुदायाचे प्रयत्न सहसा मानसिक जीवनाच्या काळ्या बाजूच्या तात्पुरत्यापणाशी वाटाघाटी आणि संघर्ष असतात. अर्थात, दीर्घकालीन नकारात्मकता कोणत्याही समुदायावर कर लावू शकते आणि अशी शक्यता असते की सामुदायिक पाठिंब्यानेही, एखाद्या व्यक्तीला परतीचा मार्ग सापडणार नाही. तरीही, नेहमीचा आधार असा आहे की प्रत्येकाने या क्षणांमधून जावे - की लोक सुरुवात आणि शेवट गृहीत धरण्यापेक्षा अधिक उदारतेने आणि वारंवार जन्माला येतात आणि मरतात.

"मानसिक अस्वस्थता" ही कमजोर करणारी असते आणि अर्थातच असे काही वेळा असतात जेव्हा एखादी गोळी आश्चर्यकारक काम करू शकते. अर्थातच लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की काहीही त्याच्या जगाशिवाय येत नाही. गोळ्या आणि टॉक थेरपी बरे होण्यास मदत करू शकतात, परंतु ते आपल्या सभोवतालच्या इतरांचे ऐकण्याचे इतर मार्ग बंद करतात, सूर्यप्रकाशात अंधाराला दिवस देण्याचे इतर मार्ग बंद करतात. आणि होपच्या बाबतीत जसे, जेव्हा बरे होण्याचा भार कमी करण्याच्या दृष्टिकोनांवर टाकला जातो, तेव्हा ती साधने आपल्याला त्यांच्या पकडीत धरण्यासाठी फिरू शकतात.

कोणीतरी मला एकदा सांगितले होते की सभ्यता म्हणजे आपण जंगली गोष्टींपासून मुक्त झालेले नाही आणि त्या आपल्यामध्येच राहतात - कुठेतरी सामान्यतेच्या उंबरठ्याखाली - या वस्तुस्थितीची सामान्य जाणीव नसणे. ही जंगलीपणा, हा अंधार, "दुसरा" नाही. आपल्याला येथे सतत स्रोत, पुनर्निर्मिती आणि पुनर्रचना केली जाते.

केवळ प्रकाशाच्या राजवटीत - अपोलोनियन शाश्वततेच्या राजकारणात - मृत्यू आणि अंधाराला शत्रू मानले जाईल. कदाचित म्हणूनच आधुनिक लोकांना असे वाटणे अत्यंत कठीण आहे की हे जग आपल्यासाठी, आपल्या स्वतःच्या आनंदासाठी, आपल्या स्वतःच्या हालचालींसाठी, व्याख्या आणि संज्ञांसाठी आहे. परंतु हे जग आपल्या कल्याणासाठी "डिझाइन केलेले" नाही, स्थापित केलेले नाही किंवा निर्माण केलेले नाही - किमान या पूर्ण अर्थाने नाही की आपल्या जागृतीची वाट पाहत एक सार्वत्रिक सुसंवाद आहे. जग आत आणि बाहेर बुडते, मागे हटते आणि पुढे जाते, स्वतःची प्रतिभा निर्माण करते आणि खाऊन टाकते फक्त नंतर श्वास घेते.

दुःखाला एका नवीन ज्ञानशास्त्राची आवश्यकता आहे—अशी नाही जी त्याला अंतिम निराकरणासाठी नाकारते, तर अशी जी त्याचे कल्याणाशी असलेले संबंध ओळखते. आनंद अर्थपूर्ण होण्यासाठी दुःख हे जीवनाचा एक भाग असले पाहिजे.

प्रत्येक ठिकाणी विकासाच्या अनिवार्यतेचे पालन होत असल्याने शोक करण्यासाठी पुरेशी जागा नाहीत, परंतु मी प्रार्थना करतो की तुमच्या जगात "समर्थन करण्यासाठी मऊ जागा" असतील - जिथे दुःखाची निर्मितीशीलता त्याच्या त्रासदायक उपस्थितीत भेटू शकेल, जिथे अंधाराला मासिक पाळीच्या जखमा म्हणून ओळखले जाऊ शकेल आणि अपयशाला आपल्या ओळखीच्या पलीकडे असलेल्या जंगली जगाचे प्रवेशद्वार म्हणून ओळखले जाऊ शकेल.

लाली मला अनेकदा आठवण करून देते की तुला जगण्यात स्वतःचा मार्ग निवडायचा आहे. खरं सांगायचं तर, तुला दुःखात पाहणं मला सहन होत नाही. फक्त तुझ्या अश्रूंची आठवण माझ्या डोळ्यात पाणी आणते, तुला रडताना पाहण्याची आठवण तर दूरच. आणि तरीही, जर मी तुला जास्त वेळ मिठी मारली तर मी तुला गमावून बसते. तुला सुन्न न करता दुःखाचा विशेषाधिकार सोडून देण्याची, तुला सुन्न करण्याची संथ प्रक्रिया मला शिकायला हवी.

कदाचित म्हणूनच मी हे विशेषतः लांब पत्र लिहिले आहे, माझ्या गप्पांच्या शोधातून ब्रेक घेत... तुम्हाला हे विचार करण्यास आमंत्रित करण्यासाठी की तुमची अस्वस्थता एक पवित्र मित्र आहे, एक मुक्ती देणारा अडथळा आहे. जिथे तुम्ही सर्वात जास्त गोंधळलेले, थकलेले, व्यथित आणि तडजोड केलेले असता तिथे जंगली गोष्टी वाढतात. जिथे वेडे रंग, मोहक देवदूतांचे तुतारी, क्षीण हवेतील फर्न आणि शहाणे जुने ऐटबाज उत्सवाच्या त्यागाने उगवतात. जिथे बेडकांचा आवाज, क्रिकेटच्या अंगांचे प्रवचन, रात्रीच्या धुक्याची द्विधा मनःस्थिती आणि आनंदी चंद्राचे प्रेक्षक एक अनाकलनीय गुण तयार करतात. तिथेच तुमचा आदिम स्वतः, जिथे अविचारी, तुम्हाला हळूवारपणे हाक मारतो - तुम्हाला आठवण करून देतो की तुम्ही सहजपणे सोडवले जाणार नाही, तुम्हाला आठवण करून देतो की तुम्ही कधीही कल्पना करू शकत नाही त्यापेक्षा मोठे आहात.

तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्याच अडचणी येतील. शब्दांना वेढता येत नसलेल्या गोष्टींमुळे तुम्ही "प्रवास" कराल. तुमच्यासोबत जागा ठेवू शकतील अशा इतरांना शोधा. मग, जेव्हा गोष्टींच्या अल्केमिकल डायनॅमिक्समध्ये, सूर्य पुन्हा उगवेल, तेव्हा त्याच्या बाहूंमध्ये उद्धटपणे जाऊ नका. तुम्ही जिथून आलात त्या धुरकट अंधाराकडे वळा आणि तुम्हाला आकार दिल्याबद्दल, तुम्हाला घाबरवल्याबद्दल, तुम्हाला जखमी केल्याबद्दल, तुम्हाला पराभूत केल्याबद्दल आणि तुम्हाला हादरवल्याबद्दल तिचे आभार माना, कारण तिच्या गर्भाशयात तुम्हाला पूर्णपणे शुद्ध केले गेले होते आणि आश्चर्याच्या नवीन झलकांसाठी ताजेतवाने केले गेले होते. आणि जसजसे तुम्ही दबदबा निर्माण करणाऱ्या प्रकाशात पुढे जाल तसतसे अंधार तुम्हाला एक भेट देईल जे तुम्हाला आठवण करून देईल की तुम्ही जितके मर्यादित किंवा मर्यादित आहात तितके तुम्ही विचार करता तितके नाही, शिक्षित डोळ्यांना जे भेटते त्यापेक्षा तुमच्यात बरेच काही आहे, की तुम्ही जे काही करता, संपूर्ण विश्व तुमच्यासोबत तेच करते - बालिश उत्सुकतेने तुमचे अनुकरण करते आणि तुम्ही कधीही, कधीही एकटे नसता.

म्हणूनच सावल्यांचा शोध लागला.

[1] करेन बराड, "डिफ्रॅक्टिंग डिफ्रॅक्शन."

[2] उदाहरण.

[३] ग्लोरिया अंझाल्डुआ, बॉर्डरलँड्स/ला फ्रंटेरा: द न्यू मेस्टिझा (सॅन फ्रान्सिस्को: आंट ल्यूट बुक्स, १९८७).

[४] सीजी जंग, मिस्टेरियम कनेक्शनिस: अ‍ॅन इन्क्वायरी इन द सेपरेशन अँड सिंथेसिस ऑफ सायकिक ऑपोझिट्स इन अल्केमी (प्रिन्सटन, एनजे: प्रिन्सटन युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९६३), ३४५.

[5] बरड, ““डिफ्रॅक्टिंग डिफ्रॅक्शन.”

[6] स्टॅन्टन मार्लन आणि डेव्हिड एच. रोसेन, द ब्लॅक सन: द अल्केमी अँड आर्ट ऑफ डार्कनेस (कॉलेज स्टेशन, टेक्सास: टेक्सास ए अँड एम युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०१५), १६.

[7] एलिझाबेथ लॉयड मेयर, एक्स्ट्राऑर्डिनरी नॉइंग: सायन्स, स्केप्टिसिझम अँड द इनएक्सप्लिकेबल पॉवर्स ऑफ द ह्युमन माइंड (न्यू यॉर्क: बँटम, २००७).

[8] अलेथिया, मी हे नमूद करावेसे वाटले की आफ्रिकन आणि स्थानिक पद्धतींना नैसर्गिक बनवण्याचा प्रयत्न करणे खूप सोपे आहे, कारण आपण सर्वांनी ते स्वीकारले पाहिजे, परंतु पश्चिमेला "जुने" आणि परिवर्तनाची आवश्यकता असल्याचे नाकारले पाहिजे. परंतु त्यापैकी एकही दुसऱ्यापेक्षा सत्य नाही. आधुनिकता ही काही मागासलेली कल्पना नाही जी आपण आपल्यासमोर असलेल्या नवीनसाठी मागे सोडली पाहिजे. मी येथे काही प्रकारचे "उत्तराधिकारी शासन" गतिमान तयार करू इच्छित नाही. प्रत्येक जग वेगळ्या पद्धतीने वागते, परंतु ते स्वतः पुनरावृत्तीच्या अधीन आहेत. उदाहरणार्थ, आफ्रिकन विश्वविज्ञान त्यांच्या सध्याच्या पुनरावृत्तीमध्ये मृतांना पूर्वजांच्या क्षेत्रात अव्यवस्थित आत्मे म्हणून विचार करतात, जे ज्यूडिओ-ख्रिश्चन विचारसरणीशी मानवतावादी फरक सामायिक करते. मी आपल्या सभोवतालच्या धूळ आणि अमानवांच्या बाबतीत अधिक विचार करतो. आपले आत्मे आपल्याला स्थिती देणाऱ्या सामान्य गोष्टींमध्ये बंदिस्त आहेत. मी असा विचार करण्यास सक्षम असताना, एजंटल वास्तववाद माझ्यासाठी तथाकथित "जुन्या" कडे परत जाण्यासाठी आणि पुन्हा भेट देण्यासाठी एक रणनीती बनते.

[9] न्वोये, “मेमरी हीलिंग प्रोसेसेस,” १४७.