Miks Varjud Leiutati

Bayo Akomolafe nendest metsikutest meie tarade taga väljaandja North Atlantic Books, autoriõigus © 2017 Bayo Akomolafe. Kordustrükk kirjastaja loal.

Kuna me oleme umbes pimeduses, kas ma võin korraks valguse mängulisust korrata, kallis? Ma tean, et ma kipun kõlama nagu katkine plaat, mida kõike selle jutuga kahekordsetest piludest ja osakestest ning komplementaarsusest ja muust. Kuid ma naasen siia pidevalt, sest materiaalne maailm tõesti näitab, et see, et asi on tavapärane, ei tähenda, et see on "tõsi". Noh, ma naasen siia ka pidevalt, sest teie armukade ema sõnul, kes praegu mind kõrvalt vaatab, tahan ka, et te näeksite mind targana!

Kaaluge seda. Täiesti ümmarguse eseme varjus leiad mässumeelse valguse – keskel hele laigu. Ma ei ole siin metafooriline. Ma tahan tõesti eksitada olulist ja häirida selle esiletõstmist. Mis oleks sel juhul parem viis, kui osutada valgusele pimeduse keskmes ja vastupidi.

Jällegi viitab see nähtus "difraktsioonile", mis tähendab sõna-sõnalt "lahutamist". Mulle meeldib mõelda sellest kui poorsusest – et "asjade" vahel on nii ürgne vastastikune seos, et miski "saa", kui see ei "saa koos".

Kui sõna difraktsioon leiutaja, 17. sajandi füüsik ja jesuiitide preester Francesco Grimaldi suunas fokuseeritud päikesekiire pimedasse ruumi, juhtis kiirt nii, et see tabas peenikest varda ja tekitas ekraanile varju, avastas ta, et "varju piir [oli] ei olnud teravalt piiritletud värviriba lähedal ja et rida varda]. Seni olid üldised seisukohad kindlaks teinud, et valguslained interakteeruvad pindadega peegelduse ja murdumise teel. Peegeldus on see, kui lained tabavad pinda ja põrkuvad tagasi allika poole – nii saate end peeglist jälgida. Murdumine toimib siis, kui lained tungivad läbi pinna, nihutades mõned nurgad lainete üldisest suunast eemale. Näiteks kui kastate käe basseini või veeämbrisse, võib teie käsi tunduda ülejäänud käe küljest ära lõigatud või lihtsalt naljakas. Kui Grimaldi katse tegi, näitas see ootamatul viisil kerget käitumist. Tundus, nagu paindus valgus ümber asjade servade, moodustades hägused servad ja värvilised ribad:

Asendades õhukese varda ristkülikukujulise labaga, jälgib ta difraktsiooniribasid - valgusribasid varju serva sees. Valgusribad ilmuvad varjupiirkonna sisse – eeldatava täieliku pimeduse piirkonda; ja pimeduse ribad ilmuvad väljaspool varjupiirkonda. [1]

Grimaldi töö inspireeris hiljem Thomas Youngi üheksateistkümnendal sajandil oma kahekordse piluga aparaati kokku panema. Kuid Grimaldi töö näitas juba, et "ei ole teravat piiri, mis eraldaks valgust pimedusest: valgus ilmub pimeduse sees valguse sees." Tegelikult "pimedus ei ole pelgalt puudumine... [See] ei ole valguse poolt väljutatud muu, sest see kummitab oma sisemust." [2]

See kehtib kõige füüsilise kohta. Miski pole täielik; kõik läbib "lõhkumise" koos "muude asjadega". Vaadake tähelepanelikult valgust ja seda kummitavad varjud – siis jälgige varje ja näete valguse jälgi. Valgus ja tume ei ole vastandid ega võõrad kosmilised jõud, mida üks pool peab võitma – sest pole olemas "pooli".

Gloria Anzaldua kirjutab:

On pimedus ja on pimedus. Kuigi pimedus oli "kohal" enne maailma ja kõik asjad loodi, võrdsustatakse see mateeria, ema, idu, potentsiaaliga. Valguse/pimeduse dualism tekkis moraali sümboolse valemina alles siis, kui ürgne pimedus oli jagatud valguseks ja pimeduseks. Nüüd on Pimedus, minu öö, samastatud negatiivsete, alatute ja kurjade jõududega – meheliku korraga, mis heidab oma kahetise varju – ja kõik need on samastatud tumedanahaliste inimestega. [3]

Isegi kui pimedust nimetatakse kurjaks või puudumiseks, pole see lihtsalt nii. Mõtle sellele, kallis: kas asjad ei kasva pimedates kohtades? Seemned värisevad ja lõhenevad mullapimeduses; imikud kasvavad emakapimeduses; fotod vajavad korralikuks arendamiseks pimedaid; ja kuigi valgus on sageli tsentraliseeritud bioloogilise nägemise peamise “koostisosa”-na, poleks nägemine võimalik ilma pimeduse mõjuvõimuta (kui varjuga kaetud kuklasagara töö on midagi tähelepanuväärset). Pole ime, et Jung märkis, et pimedusel "on oma eriline intellekt ja oma loogika, mida tuleks väga tõsiselt võtta". [4]

Pimedus ei ole valguse puudumine, nagu me oleme olnud sunnitud uskuma. See on valguse tants – see on valgus vaimustunud mõtisklemises iseenda üle, poeetilises jumaldamises omaenda kontuuride ja sensuaalsete nüansside vastu. Ja me ei näe seda kunagi, välja arvatud juhul, kui ühineme temaga, kui me ei imesta tema kiireid samme, kui me ei satu temaga tema pidulikku tõelisuse šaraadisse, tema kaootilisesse esitusse, tema peadpööritavasse keerutusse, tema ekstravagantse higise valssi täies embuses – sest kui me seda teeme, mõistame, et varjud on vaid ruumid, kuhu tal on õrnalt jalad jäetud.

Difraktsioon näitab seega, et maailm eristub pidevalt ja takerdub (samaaegselt) nähtuste rohketesse produktsioonidesse. Sellel korduvusel pole kindlat mustrit ja see ei loo lõplikku valemit. Sellisena "ei ole absoluutset piiri siin-praegu ja seal-siis vahel. Pole midagi uut; pole midagi, mis poleks uus." [5] Oma ulatuslikesse nüanssidesse tõmmatud Barad viitab sellele, et isegi elu ja surm, elav ja elutu, sees ja väljas, mina ja teine, tõde ja vale ei ole teineteisest võõrandunud. Asjad, mida me nimetame vastanditeks, on juba aktiivselt üksteisega seotud.

Kuid me elame suures osas maailmas, mida juhib Valguse kuningriik, ja see valgus tähendab maailma vägivaldset ja jõulist dihhotomiseerimist. See vajab kõike korralikult korraldatud ja hõlpsasti kategoriseeritavat. Ta ei saa endale lubada, et asjad üksteisesse valguvad. See vajab kahendfaile - seest ja väljast. Väljastpoolt langevaid asju peetakse seega kurjadeks, kaootilisteks ja korrumpeerunud. Nagu Stanton Marlan oma raamatus The Black Sun – The Alchemy and Art of Darkness märgib, on see vägivald endeemiline modernsusele, mis kehastab seda püüdlust valguse totaliseerimise poole ja sisaldab eraldatuse metafüüsikat – fallilist, „meeste domineeritud” tagasilükkamist kõigest, mis on „muu”, ja pimeduse demoniseerimist. Modernsus "loob aluse psüühilise elu "tumeda poole" massiliseks allasurumiseks ja devalveerimiseks. See loob terviklikkuse, mis lükkab tagasi katkestamise ja keeldub teisest oma nartsissistlikust ümbrisest. [6] Tuvastades, et orgasmielu vägivaldne dihhotomiseerimine on Päikesekuninga müütiline/alkeemiline kuju ja tema heliopoliitika, arvab Marlan, et peame lähenema Mustale Päikesele, mille me oma kinnismõtevalguse näljas sageli välistame.

Kui feministlike materialismide töö on lahti murda kinnised kohad, vaidlustada asjade ontlik vangistus Descartes'i kategooriates ja näidata, kuidas väidetavalt õiged ja eraldiseisvad on juba kaassüüdlased takerdumise “kuriteos” (et venitada juriidilisi metafoore!), siis peaksime tähelepanu pöörama huvitavale ettepanekule, et meie tumedate psüühiliste elu on rikkalikult rikas. Ja elamine koos pimeduse vältimatusega, kohtumine pimedusega oma tingimustel, tunnistamine, et pimedusel on oma eelisõigused, mis erinevad valgustusest, selle asemel, et püüda seda parandada või sellest mööda vaadata või muuta see valguse vahendiks, muutub meie ägedaks fookuseks. See tähendab, et sulgemiste avamine – millest üks on pimeda psüühilise elu sulgemine – võib aidata meil mõista, kuidas meie tänapäevastes tulekutes ja minekutes on õnn nii kergesti fetišeeritav, seda kirglikult taga aetakse ja samas nii väljakutsuvalt napib.

Mu sõber Charles Eisenstein – kelle poja Caryga sa kunagi teisel kursusel New Yorgis mängisid – rääkis mulle loo naisest, kellega ta kohtus, ja kellest kiirgas südantsoojendav ja magnetiline rõõm. Ta läks luurele, püüdes juttu nuusutada. Ta küsis temalt: "Miks sa nii õnnelik oled?" Naine vastas: "Sest ma tean, kuidas nutta."

Kui see tundub olevat vastuolus sellega, mis tundub terve mõistus, siis pole te selles tundes ainuke. Palavikuline õnneotsing on nii püha tänapäeva elule ja meie arusaamale inimese emotsionaalsusest, et see on sõna otseses mõttes kirjas teatud läänerahva põhiseaduses. Eeldame, et õnnel on Descartes'i-Newtoni tunnused – etteantud stabiilsus, kindlad omadused ja kaal – ja et me saame seda lihtsalt koguda. Me võime olla õnnelikumad kui meie naabrid teisel pool tara, kui kogume rohkem kraami endale. Lihtsam on mõista, miks – pärast Teise maailmasõja õudusi ja sellest põhjustatud kiiret industrialiseerimist ja kaubanduslike toodete levikut – hakkas globaalne kultuur tooteid ja kaupu õnnega seostama. Üha keerukamate reklaamidega müüdi unistus: ostke rohkem, saage õnnelikumaks. Selle heliopsühholoogiaga tekkis õnnetu raiskamise ja kavandatud vananemise kultuur.

Ma ei suuda jätta kujutlemata, et see Fetish Happiness, see fikseeritud "asi", mis on tardunud modernsuse vägivaldses valguses – selle pimeduse välistatuna – on samuti agentuur ja organiseerib peenelt kaasaegset ühiskonda selles saabumise fantaasias. Võidujooksus finišijoonele. Teisisõnu, täielik õnn on koloniaalelissioonid ja nende reduktsionismid, kaevanduskapitalism ja isegi teleoloogiline palverännak taeva ja lõplike hüvede poole, mis iseloomustab peamisi religioone. See on õnn, mis on stabiliseerunud igavese venitusena – „õnnelikult elu lõpuni” – ilma vaikselt pulseeriva kurbuse söövitava plekita.

Minuni jõuavad taas joruba ravitseja sõnad: "Sa oled oma suure arengu ja pillidega pimeduse eemale ajanud ja nüüd pead selle üles leidma. Pead suunduma metsa, et leida pimedust."

See loob meie vastastikuseks kaalumiseks üsna palju sööta, kallis. Las ma vaatan, kas saan neid sel viisil sõeluda:

Esiteks on üleskutse "leida pimedus" või otsida seda oma tingimustel šokeeriv tänapäevasele mõtisklusele. Kui pimedusele üldse mõju avaldatakse, on see vahend eesmärgi saavutamiseks. Üks on mõeldud läbima vahendite puhastamist, et saavutada eesmärk. Sellisena taandab "valgus tunneli lõpus" psüühilise elu kontseptsioon pimeduse teisejärguliseks staatuseks. Šamaanlik üleskutse otsida pimedaid kohti pöörab selle kontseptsiooni pea peale ja annab pimedusele "võrdse" staatuse: pimedus on samamoodi valguse vahend, kui valgus on pimeduse vahend.

Tegelikult on šamaani traditsioon kinni triksteri arhetüübist. Alates joruba Eshust (keda kirjeldatakse ka kui "esimest osakest" – kes toob tasakaalu) ja Mauist (polüneesia jumalus, kelle trikid ja pettused andsid meile maa) kuni Prometheuse (petulik kreeka jumal, kes tegi surelikud ja andis neile tuld) ja Pan (metsiku looduse sarviline valvur) on pahade lammaste trikitajad, sest tema must butherkes sest ta kehastab asjade ürgset generatiivsust ja difraktsioonilist leidlikkust. Pettur on tasakaal – mitte koondnäitajate ja keskmiste määramise matemaatilises mõttes, vaid takerdumise mõttes. Psüühiline elu on alati asjade keskel, kui "hea" ja "halb" kaasagentne seos. Pimedusele pole lahendust. Me pole kunagi katki; me pole kunagi terviklikud.

Teiseks viib pimedust leidma metsa suundumine meid kohtumisteni mitteinimestega, rõhutades sellega mingit intrasubjektiivset eetost või transaaktiivsust. Oleme harjunud mõtlema mõtetele, tunnetele, teadmistele ja valikutele kui ainulaadselt inimlikele omadustele; need psühholoogilised sündmused toimuvad väidetavalt meie peas või kuskil meie naha taga. Kuid maailmas, mis lekib läbi ja lõhki, kus mitte millelegi ei anta iseseisvuse luksust, ei saa me enam sellistel tingimustel mõelda. Isiksus on muutnud aadressi – see ei kehastu enam inimkehas, vaid keskkonda levivates difraktsioonides.

Idee, et emotsioonid on postinimlikud – osa maailma performatiivsusest, mis värbab esilekerkimisel mitte ainult „inimesi”, vaid ka mitteinimesi – ei ole lääne diskursusele võõras. Alates hetkest, kui Freud dekonstrueeris müüdi puutumatust, ratsionaalsest minast, tutvustades teadvuse metsikuid ettearvamatuid veidrusi, on inimfiguur kompostinud ... nagu seeme, kes tutvub oma segaduses. Teisisõnu, ta tõi õue suurepärase sisemusse, pannes veel ühe naela kirstu ideest, et meie siseelu on meie jaoks sisuliselt privaatne. Ma sain üsna hilja teada, et Freudi mure unenägude tõlgendamise pärast oli professionaalne kate tema skandaalsemale huvile unenägude telepaatia või unenägude kaudu teabe edastamise vastu. [7]

Carl Jung viis asja veelgi kaugemale, rõhutades alateadvuse taandamatut kollektiivsust – maalides keerulise pildi vaimse elu ökosüsteemist, mis mahutab (ja on juba moodustatud) kummalisi kaaslasi. Lugedes difraktsiooniliselt uuesti iidset alkeemiapraktikat (näide selle kohta, miks "vana" ikka veel kehtib ja kuidas tulevik saab ontoloogiliselt minevikku taaselustada) kui hinge teekonda transformatsioonis, tõmbas Jung "inimmõistuse" ja mitteväärismetallide vahele segased jooned.

Kuna kehaülese meele (või vaimude ja kehade – mitte ainult “inimkeha” – vältimatu põimumise) kohta on olemas palju varasemat ajalugu, on tehtud palju katseid, mis on uurinud ESP-võimeid (või ekstrasensoorseid tajuvõimeid), nagu selgeltnägemine, eeltunnetus ja telepaatia, mille tagajärjed tähendaksid, et midagi palju radikaalsemat (ja selle pühendumist) on modernsusele suunatud.

Kuid ma ei pea teile kirjutama meestest, kes jõllitavad kitsesid, ega võimest ette teada (kahjuv ajalisus), mis viitab sellele, et oleme osa saamise voolust – ja meie "siseelu", mis on väidetavalt ilmastikust immutatud, on ilma otsene mõju. Alates lihtsatest suhtlemisviisidest, justkui maailmale žestikuleerides , kuni “lihtsate” viisideni, mil suudame aimata, millise suuna keegi tema sõnadega liigub, ja lõpetades laused, hakkame mõtlemist, tunnetamist, teadmist ja suhtlemist ümber mõtlema kui paljude teiste kaskaadlavastust, mis jõuab meieni lainetena ja suundub kuhu iganes.

Mõtted ei tule "seest"; ega nad ei tule "ilma". Nad ilmuvad "vahele". Sama on tunnetega. Mulle meeldib mõelda, et lehe õrn kastmine kastepiisa raskuse alla võib käivitada sündmuste jada, mis voolavad meist läbi (mida me nimetame) "masenduseks"; ja seda, et ilmastiku ja tehnoloogia ja loo sisetegevuse kaudu kogetakse „rõõmu” konkreetsel hetkel kivi sulas moodustumist. Mulle meeldib ette kujutada, et kui seeme maa sisse kukub, kogeb ta leina ja tema leinale vastab mulla savine naiselikkus ja nii tärkavad puud rõõmust. Võib-olla on need kirjeldamatu vaikuse hetked, mil sügavused kohisevad ja küljed oigavad, kui sõnad pääsevad sinust välja, kui pill või diagnoos ei anna palju, kui kõik, mida sa tahad teha, on suruda end universumi kõige pisemasse kohta, on see sellepärast, et sa – kõigi kavatsuste ja eesmärkidega – oled saamas kaastöös imago-koginaalseks lagunemiseks ja teadmise rakkudeks. ööliblikas.

Võib-olla on see järgmine piir: mitte välis- ega sisekosmos, vaid ruumid nende vahel. Enam pole vaja teha rutakaid järeldusi – pole enam hüppamist juba moodustatud „siitidest“ „sea“ poole, vältides samal ajal keskpunkti esinemist! Maailm ei koosne asjadest, vaid voolavatest, pooleldi väljaöeldud ütlustest, mis ei tardu kunagi iseseisvaks tervikuks piisavalt kaua, et seda saaks pidada eraldiseisvaks, ja on alati osa kehasisestest liikumistest.

Lõpuks on pimedusse suundumine alati kollektiivide küsimus. Joruba šamanismis, isegi kui teid saadeti üksi metsa midagi tooma, on jõupingutustes siiski kaasnenud taandamatu kollektiiv. Sel viisil, kuidas konkreetne mõõtmine võib tekitada valgust osakesena, välistades selle täiendava identiteedi laineks, on indiviidid poliitilis-teaduslike-religioossete ja majanduslike mõõtmiste produktsioonid. Need mõõtmised on välja lõigatud inimese esivanemad, kes sabavad neid bakterite, tolmu ja mäluga. Selles mõttes oleme me kõik vallatud; me oleme leegion.

Kuid kuigi modernsus fikseerib raame, kohandab läätsi ja märkab ainult isoleeritud inimest, tõmbavad paljud põlisrahvaste tervendamise tavad inimeste loomise osana kogukonna teisi kehasid. Sellisena on tervenemine Aafrika põlisrahvaste süsteemides interaktsiooniline (või tegevusesisene!), samas kui lääne paradigmad, [8] nagu Nwoye oma Aafrika leinatöö uurimises märgib, kipuvad rõhutama.

leinava indiviidi “totalitaarse” või “suveräänse” või “isemajandava” ego rollist leina lahendamisel…, mis on tekitanud teadlaste praeguse kalduvuse leina fenomeni medikaliseerida, propageerides eeldust, et leina saab lahendada ainult kliinikus või teraapia kaudu. [9]

Teraapia nendes põlisrahvaste keskkonnas ei ole niivõrd lahendus, kuivõrd keelekümblus. See on koosviibimine, kooskäimine. See juhtub aeglasel ajal, pehmetes kohtades, kus pimeduse loogikal lastakse välja mängida. Ei ole ravi, otseteed ega ümbersõitu. Lihtsalt pikk tolmune tee kulges koos teistega. Võib isegi öelda, et lein rändab sind, puudutab, raputab, peksab ja kriibib. Kuna see on tema enda olemus, eriti jõud, mida palja silmaga vaadata ei tohi, on kõige parem austada leina ja valu spontaansust. Kogukonna jõupingutused on tavaliselt läbirääkimised ja võitlus psüühilise elu varjukülje provisjoniga. Muidugi võib krooniline negatiivsus koormata iga kogukonda ja on võimalus, et isegi kogukondliku toetuse korral ei pruugi inimene tagasiteed leida. Sellegipoolest on tavaline eeldus, et kõik peavad need hetked läbi elama – inimesed sünnivad ja surevad heldemalt ja sagedamini, kui algus ja lõpp eeldaks.

"Vaimne nõrkus" on kurnav ja muidugi on aegu, mil pill võib imesid teha. Muidugi on oluline märkida, et miski ei tule ilma selle maailmata. Pillid ja kõneteraapia võivad aidata paranemisel, kuid need välistavad muud viisid, kuidas meid ümbritsevaid kuulata, muud viisid, kuidas anda pimedusele oma päev päikese käes. Ja nagu Hope'i puhul, kui taastumise koorem asetatakse reduktsionistlikele lähenemisviisidele, võivad need vahendid end ümber pöörata, et meid oma haardes hoida.

Keegi ütles mulle kord, et tsivilisatsioon on jagatud unustamine tõsiasjast, et me pole metsikutest asjadest lahti saanud ja et need elavad meie sees – kuskil normaalses läve all. See metsikus, see pimedus ei ole "teine". Meid hangitakse, luuakse ja konfigureeritakse siin pidevalt.

Vaid valguse režiimi – apollooniliku kestvuspoliitika – ajal koheldakse surma ja pimedust kui vaenlasi. Võib-olla just seetõttu on tänapäeva inimesel ülimalt raske mitte mõelda, et maailm on siin meie jaoks, meie enda rõõmuks, meie enda liigutuste ja definitsioonide ja mõistete jaoks. Kuid maailm ei ole "mõeldud", paika pandud ega loodud meie heaoluks – vähemalt mitte absoluutses mõttes, et meie ärkamist ootab universaalne harmoonia. Maailm sukeldub sisse ja välja, taandub ja liigub edasi, toodab ja sööb oma geniaalsust ühe hingetõmbega hiljem.

Kannatused vajavad uut epistemoloogiat – mitte sellist, mis välistaks selle lõpliku parandamise, vaid sellist, mis tunnistaks selle seotust heaoluga. Leinamine peab olema osa elust, et õnn saaks tähendusrikkaks.

Ümberringi ei ole piisavalt kohti kurvastamiseks, sest igas kohas järgitakse arengu nõudeid, kuid ma palvetan, et teie maailmas oleks "pehmed kohad, kus järele anda" – kus leina generatiivsust võib kohata selle murettekitavas kohalolekus, kus pimedust võib nimetada menstruatsioonihaavaks ja ebaõnnestumiseks, portaaliks metsikutesse maailmadesse, mis on väljaspool meid.

Sageli kulub Lalilt meelde tuletamine, et sa pead liikuma ja maailmas oma teed pidi. Tõtt-öelda ei suuda ma sind valutamas näha. Ainuüksi mälestus sinu pisaratest toob mulle vett silma, rääkimata sellest, et vaatan sind nutmas. Ja ometi, kui ma sind liiga kaua emban, siis ma kaotan su. Ma pean õppima aeglast lahti laskmise protsessi, mis annab teile kurbuse eesõiguse, püüdmata teid tuimuseni lohutada.

Võib-olla just seetõttu olen kirjutanud selle eriti pika kirja, tehes pausi oma vaikuse jahtimisest… et kutsuda teid üles mõtlema, et teie ebamugavustunne on püha liitlane, lunastav katkestus. Metsikud asjad kasvavad seal, kus olete kõige segaduses, kurnatud, ahastuses ja kompromissis. Kus pöörased värvid, võluvad inglipasunad, dekadentlikud õhusõnajalad ja targad vanad kuused tärkavad piduliku hüljatusega. Seal, kus konnade trummeldamine, kriketi jäsemete kõne, öise udu ambivalentsus ja rõõmsa kuu publik loovad ennekuulmatu partituuri. See on koht, kus teie ürgne mina, kus mõtlematu, kutsub teid pehmelt - tuletades teile meelde, et teid ei saa kergesti lahendada, tuletades teile meelde, et olete suurem, kui võite kunagi ette kujutada.

Te puutute kokku oma probleemidega. Teid "reisivad" asjad, mida sõnad ei saa ümbritseda. Otsige üles teised, kes saavad teiega ruumi hoida. Siis, kui asjade alkeemilises dünaamikas paistab päike uuesti, ärge kõndige ebaviisakalt tema sülle. Pöörake hõõguva pimeduse poole, kust tulite, ja tänage teda, et ta teid kujundas, hirmutas, haavas, võitis ja raputas, sest tema üsas puhastati teid põhjalikult ja tehti värskeks, et näha uusi imepilke. Ja kui kõnnite kaugemale domineerivasse valgusesse, õnnistab pimedus teid kingitusega, mis tuletab teile meelde, et te ei ole nii vaoshoitud ega piiratud, kui arvate, et teie jaoks on midagi enamat kui see, mis haritud pilgule paistab, et mida iganes sa ka ei teeks, teeb kogu universum sinuga sama – jäljendades sind lapseliku innuga ja et sa ei ole kunagi, kunagi üksi.

Sellepärast leiutati varjud.

[1] Karen Barad, "Difrakteeriv difraktsioon".

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: Alkeemia psüühiliste vastandite eraldamise ja sünteesi uurimine (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, "Difracting Diffraction."

[6] Stanton Marlan ja David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, mõtlesin mainida, et on väga lihtne langeda lõksu, mille eesmärk on naturaliseerida Aafrika ja põlisrahvaste praktikad mingisuguse vaikimisi ontoloogiana, mida me kõik peaksime omaks võtma, samas kui denaturaliseerime lääne kui "vana" ja vajavad ümberkujundamist. Kuid ükski pole tõesem kui teine. Isegi modernsus ei ole mingi tagurlik arusaam, mille me peame maha jätma, et uus ees ootaks. Ma ei tahaks siin mingit “järglaste režiimi” dünaamikat luua. Igaüks neist täidab maailma erinevalt, kuid on ise ülevaatamisele. Näiteks Aafrika kosmoloogiad oma praeguses iteratsioonis mõtlevad surnutest kui kehatutest vaimudest esivanemate sfäärides, mis jagab humanistlikku erinevust juudi-kristliku mõttega. Ma mõtlen rohkem tolmu ja mitteinimeste mõttes meie ümber. Meie hing on lukustatud tavalistesse asjadesse, mis meid tingivad. Kuigi mul on võimalus nii mõelda, saab agentuurilisest realismist minu jaoks strateegia nn "vana" uuesti vaatamiseks ja tagasipöördumiseks.

[9] Nwoye, "Memory Healing Processes", 147.