Perché Sono State Inventate Le Ombre

Da "Queste terre selvagge oltre i nostri recinti" di Bayo Akomolafe, Pubblicato da North Atlantic Books, copyright © 2017 di Bayo Akomolafe. Ristampato con il permesso dell'editore.

Visto che stiamo parlando di oscurità, posso tornare brevemente a parlare della giocosità della luce, cara? So che tendo a sembrare un disco rotto, con tutto questo parlare di doppie fenditure, particelle, complementarietà e tutto il resto. Ma continuo a tornare qui perché il mondo materiale dimostra davvero che solo perché una cosa è di buon senso non significa che sia "vera". Beh, continuo a tornare qui anche perché – secondo la tua gelosa mamma, che ora mi sta guardando di traverso – voglio anche che tu mi veda intelligente!

Considerate questo. Nell'ombra di un oggetto perfettamente rotondo, troverete un barlume di luce ribelle, un punto luminoso al centro. Non sto usando una metafora. Intendo davvero mettere in discussione l'essenziale e turbarne l'eminenza. Quale modo migliore di farlo in questo caso se non puntando alla luce nel cuore dell'oscurità, e viceversa.

Anche questo fenomeno rimanda alla "diffrazione", che letteralmente significa "rompere". Mi piace pensarla come porosità: esiste una tale mutualità primordiale tra le "cose" che nulla "diventa" a meno che non "diventa-con".

Quando l'inventore della parola diffrazione , il fisico e sacerdote gesuita del XVII secolo Francesco Grimaldi, diresse un raggio di sole concentrato in una stanza buia, orientandolo in modo che colpisse una sottile asta e producesse un'ombra su uno schermo, scoprì che "il confine dell'ombra [era] non nettamente definito e che una serie di bande colorate [si estendeva] vicino all'ombra dell'asta". Fino ad allora, le concezioni generali stabilivano che le onde luminose interagissero con le superfici per riflessione e rifrazione. La riflessione si verifica quando le onde colpiscono una superficie e rimbalzano verso la sorgente, ed è così che ci si può osservare in uno specchio. La rifrazione si verifica quando le onde penetrano una superficie, spostando alcuni angoli rispetto alla direzione generale delle onde. Ad esempio, quando si immerge la mano in una piscina o in un secchio d'acqua, la mano potrebbe sembrare separata dal resto del braccio, o semplicemente strana. Quando Grimaldi eseguì il suo esperimento, mostrò che la luce si comportava in modi inaspettati. Era come se la luce si piegasse attorno ai bordi delle cose, formando bordi sfocati e bande colorate:

Sostituendo la sottile asta con una lama rettangolare, osserva le frange di diffrazione, ovvero bande di luce all'interno del bordo dell'ombra. Bande di luce appaiono all'interno della regione d'ombra, la regione della potenziale oscurità totale; e bande di oscurità appaiono all'esterno della regione d'ombra. [1]

L'opera di Grimaldi avrebbe poi ispirato Thomas Young, nel diciannovesimo secolo, a costruire il suo apparato a doppia fenditura. Tuttavia, l'opera di Grimaldi stava già dimostrando che "non esiste un confine netto che separi la luce dall'oscurità: la luce appare nell'oscurità, all'interno della luce". Infatti, "l'oscurità non è mera assenza... Non è l'altro espulso dalla luce, perché infesta il proprio interno". [2]

Questo vale per ogni cosa fisica. Nulla è completo; ogni cosa subisce una "disgregazione" nella sua co-emergenza con "altre cose". Osserva attentamente la luce, ed è pervasa dalle ombre; poi osserva le ombre, e vedrai tracce di luce. Luce e oscurità non sono opposti o forze cosmiche estranee che una parte deve sconfiggere, perché non ci sono "parti".

Gloria Anzaldua scrive:

C'è oscurità e c'è oscurità. Sebbene l'oscurità fosse "presente" prima che il mondo e tutte le cose fossero create, essa è equiparata alla materia, al materno, al germinale, al potenziale. Il dualismo luce/oscurità non è emerso come formula simbolica per la moralità finché l'oscurità primordiale non si è divisa in luce e oscurità. Ora l'Oscurità, la mia notte, è identificata con le forze negative, vili e maligne – l'ordine maschile che proietta la sua duplice ombra – e tutte queste sono identificate con le persone dalla pelle scura. [3]

Anche se l'oscurità viene riformulata come male o assenza, non è semplicemente così. Pensaci, cara: non crescono forse le cose nei luoghi bui? I semi tremano e si aprono nell'oscurità del terreno; i bambini crescono nell'oscurità dell'utero; le fotografie hanno bisogno della camera oscura per svilupparsi correttamente; e, sebbene la luce sia spesso considerata l'"ingrediente" principale nella produzione della visione biologica, la vista non sarebbe possibile senza l'intervento dell'oscurità (se il lavoro del lobo occipitale, avvolto nell'ombra, è degno di nota). Non c'è da stupirsi che Jung osservasse che l'oscurità "ha un suo peculiare intelletto e una sua logica che dovrebbero essere presi molto sul serio". [4]

L'oscurità non è l'assenza di luce, come ci hanno costretti a credere. È la danza stessa della luce: è la luce in estatica contemplazione di se stessa, in poetica adorazione dei propri contorni e delle proprie sfumature sensuali. E non lo vedremo mai se non ci uniamo a lei, se non ci meravigliamo dei suoi passi rapidi, se non ci lasciamo trasportare dalla sua festosa farsa di autenticità, dalla sua performance caotica, dalle sue rotazioni inebrianti, dal pieno abbraccio del suo stravagante valzer sudato – perché quando lo faremo, ci renderemo conto che le ombre sono semplicemente gli spazi che lei ha teneramente lasciato per farci posare i piedi.

Ciò che la diffrazione mostra quindi è che il mondo si differenzia e si intreccia continuamente (simultaneamente) in copiose produzioni di fenomeni. Questa reiteratività non ha uno schema definito e non produce una formula finale. In quanto tale, "non esiste un confine assoluto tra qui-ora e là-allora. Non c'è nulla di nuovo; non c'è nulla che non sia nuovo". [5] Sprofondato nelle sue ampie sfumature, Barad implica che persino la vita e la morte, l'animato e l'inanimato, l'interno e l'esterno, il sé e l'altro, la verità e la falsità non sono estraniati l'uno dall'altro. Le cose che chiamiamo opposti sono già attivamente implicate l'una nell'altra.

Tuttavia, viviamo in gran parte in un mondo governato da un regno di Luce, e questa luce implica una violenta e vigorosa dicotomizzazione del mondo. Ha bisogno che tutto sia ordinato e facilmente categorizzabile. Non può permettersi che le cose si riversino le une nelle altre. Ha bisogno di binari: un dentro e un fuori. Ciò che cade all'esterno è quindi considerato malvagio, caotico e corrotto. Come osserva Stanton Marlan nel suo libro The Black Sun – the Alchemy and Art of Darkness , questa violenza è endemica nella modernità, che incarna questa ricerca di luce totalizzante e ospita la metafisica della separazione: un rifiuto fallico, "maschile" di tutto ciò che è "altro", e una demonizzazione dell'oscurità. La modernità "prepara il terreno per una massiccia repressione e svalutazione del "lato oscuro" della vita psichica. Crea una totalità che rifiuta l'interruzione e rifiuta l'altro dall'interno del suo recinto narcisistico". [6] Identificando questa violenta dicotomizzazione della vita orgasmica come le azioni intraprese dalla figura mitica/alchemica di un Re Sole e la sua “eliopolitica”, Marlan sente che abbiamo bisogno di avvicinarci al Sole Nero che spesso escludiamo nella nostra fame di luce feticista.

Se il compito del materialismo femminista è quello di aprire i luoghi sigillati, di contestare l'imprigionamento ontologico delle cose in categorie cartesiane e di mostrare come coloro che si suppone siano giusti e separati siano già complici del "crimine" dell'impigliamento (per forzare le metafore legali!), allora dovremmo prestare attenzione all'interessante proposta secondo cui le nostre vite psichiche sono riccamente intessute di oscurità. E convivere con l'inevitabilità dell'oscurità, affrontarla alle sue stesse condizioni, riconoscere che l'oscurità ha prerogative diverse dall'illuminazione, invece di cercare di risolverla, guardare oltre o farne un mezzo per la luce, diventa il nostro obiettivo principale. In altre parole, aprire le chiusure – una delle quali è la chiusura della vita psichica oscura – può aiutarci a capire come, nei nostri moderni andirivieni, la felicità sia così facilmente feticizzata, così appassionatamente ricercata, eppure così provocatoriamente scarsa.

Un mio amico, Charles Eisenstein – il cui figlio Cary una volta hai giocato a New York quando eri al secondo anno – mi ha raccontato la storia di una donna che aveva incontrato e che irradiava una gioia commovente e magnetica. Si è messo a curiosare, cercando di fiutare una storia. Le ha chiesto: "Perché sei così felice?". La donna ha risposto: "Perché so piangere".

Se questo sembra in contrasto con ciò che sembra buon senso, allora non sei il solo a pensarla così. La febbrile ricerca della felicità è così sacra per la vita moderna e per la nostra comprensione dell'emotività umana da essere letteralmente sancita nella costituzione di una certa nazione occidentale. Diamo per scontato che la felicità abbia caratteristiche cartesiane-newtoniane – una stabilità data, proprietà e peso determinati – e che possiamo semplicemente accumularla. Possiamo essere più felici dei nostri vicini dall'altra parte della barricata se ne accumuliamo di più. È più facile capire perché – in seguito agli orrori della Seconda Guerra Mondiale e alla rapida industrializzazione e proliferazione di prodotti commerciali che ne ha generato – la cultura globale abbia iniziato ad associare prodotti e beni alla felicità. Con pubblicità sempre più sofisticate, si è venduto un sogno: compra di più, diventa più felice. Con questa eliopsicologia è emersa una sfortunata cultura dello spreco e dell'obsolescenza programmata.

Non posso fare a meno di immaginare che questa Felicità Feticcio, questa "cosa" fissa congelata nella luce violenta della modernità – escludendone l'oscurità – sia anche agente, e organizzi sottilmente la società moderna in questa fantasia di arrivo. In una corsa verso il traguardo. In altre parole, la felicità totale co-costituisce le elisioni coloniali e i loro riduzionismi, il capitalismo escavatore e persino il pellegrinaggio teleologico verso il paradiso e le ricompense finali che caratterizza le principali religioni. È una felicità stabilizzata in un eterno prolungamento – un "e vissero tutti felici e contenti" – senza la macchia corrosiva del dolore che pulsa muto.

Mi tornano in mente le parole del guaritore Yoruba: "Hai scacciato l'oscurità con il tuo grande sviluppo e le tue pillole, e ora devi trovarla. Devi addentrarti nella foresta per trovare l'oscurità".

Questo genera un bel po' di materiale per la nostra reciproca considerazione, cara. Vediamo se riesco ad analizzarlo in questo modo:

In primo luogo, l'invito a "trovare l'oscurità" o a cercarla secondo i suoi stessi termini è sconvolgente per la contemplazione moderna. Se all'oscurità viene concesso un qualche effetto, è come mezzo per raggiungere un fine. Si è destinati a sottoporsi alla purificazione dei mezzi per raggiungere il fine. In quanto tale, una concezione della vita psichica basata sulla "luce in fondo al tunnel" relega l'oscurità a uno status secondario. L'invito sciamanico a cercare i luoghi oscuri capovolge questa concezione e concede all'oscurità uno status "paritario": l'oscurità è un mezzo per la luce tanto quanto la luce è un mezzo per l'oscurità.

In effetti, la tradizione sciamanica aderisce all'archetipo dell'imbroglione. Dagli Yoruba Eshu (che è anche descritto come la "prima particella", colei che porta equilibrio) e Maui (la divinità polinesiana i cui trucchi e inganni ci hanno donato la terra) a Prometeo (il dio greco imbroglione che creò i mortali e diede loro il fuoco) e Pan (il guardiano cornuto delle terre selvagge), l'imbroglione è la pecora nera del pantheon, non perché le sue battute siano pessime, ma perché incarna la generatività primordiale e l'ingegnosità diffrattiva delle cose. L'imbroglione è equilibrio, non in termini matematici di determinazione di aggregati e medie, ma in termini di intreccio. La vita psichica è sempre in bilico nel mezzo delle cose, come la materia co-agente del "bene" e del "male". Non c'è soluzione all'oscurità. Non siamo mai non distrutti; non siamo mai non completi.

In secondo luogo, addentrarsi nella foresta alla ricerca del buio ci porta a incontrare non umani, sottolineando così una sorta di ethos intrasoggettivo o transazionalità. Siamo abituati a pensare a pensieri, sentimenti, conoscenze e scelte come attributi unicamente umani; quegli eventi psicologici si suppone accadano nella nostra testa o da qualche parte dietro la nostra pelle. Ma in un mondo che trasuda, dove a nessuno è concesso il lusso dell'indipendenza, non possiamo più pensare in questi termini. La personalità ha cambiato indirizzo: non più incarnata nell'entità corporea umana, ma in arruolamenti diffrattivi sparsi nell'ambiente.

L'idea che le emozioni siano postumane – parte della performatività del mondo che recluta non solo "umani" ma anche non umani nella sua emergenza – non è estranea al discorso occidentale. Dal momento in cui Freud decostruì il mito del sé incontaminato e razionale introducendo le bizzarre e imprevedibili bizzarrie dell'inconscio, la figura umana si è compostata... come un seme che si familiarizza con la propria confusione. In altre parole, ha portato il grande spazio aperto nel grande spazio interno, piantando un altro chiodo nella bara dell'idea che la nostra vita interiore sia essenzialmente privata. Sono rimasto sorpreso nell'apprendere, piuttosto tardi, che le preoccupazioni di Freud sull'interpretazione dei sogni fossero una copertura professionale per il suo interesse più scandaloso per la telepatia onirica, ovvero il trasferimento di informazioni attraverso i sogni. [7]

Carl Jung si spinse ancora oltre, sottolineando l'irriducibile collettività dell'inconscio, dipingendo un quadro complesso di un ecosistema di vita mentale che accoglie (ed è già costituito da) individui estranei. Rileggendo in modo diffrattivo l'antica pratica dell'alchimia (un esempio del perché il "vecchio" sia ancora valido e di come il futuro possa ontologicamente riconvocare il passato) come il viaggio dell'anima in trasformazione, Jung tracciò linee di demarcazione intricate tra "menti umane" e metalli vili.

Poiché esiste una lunga storia sulla mente transcorporea (o l'inevitabile intreccio tra mente e corpo, non solo "il" corpo umano), sono stati condotti molti esperimenti che esplorano le capacità ESP (o percettive extrasensoriali) come la chiaroveggenza, la precognizione e la telepatia, le cui implicazioni significherebbero che è in atto qualcosa di molto più radicale di quanto la modernità (e il suo impegno verso la conclusione) possa tollerare.

Ma non ho bisogno di scrivervi di uomini che fissano le capre, o della capacità di conoscere in anticipo (queering della temporalità) per suggerire che siamo parte di un flusso di divenire – e che le nostre "vite interiori", presumibilmente isolate dalle intemperie, ne sono l'effetto diretto. Dai semplici modi in cui comunichiamo, come se gesticolassimo verso il mondo, ai modi "semplici" in cui siamo in grado di anticipare la direzione che qualcuno sta prendendo con le sue parole e di completare le frasi, stiamo iniziando a ripensare il pensiero, il sentimento, la conoscenza e la comunicazione come l'azione a cascata di molti altri, che ci raggiungono a ondate e si dirigono verso chissà dove.

I pensieri non provengono dall'"interno"; né dall'"esterno". Emergono "tra". Lo stesso vale per i sentimenti. Mi piace pensare che il delicato sprofondare di una foglia sotto il peso di una goccia di rugiada possa innescare una serie di eventi che fluiscono attraverso di noi come (ciò che chiamiamo) "depressione"; e che la formazione fusa di una roccia, attraverso l'intraattività del tempo, della tecnologia e della storia, sia vissuta come "gioia" in un momento specifico. Mi piace immaginare che quando un seme cade nella terra, provi dolore, e il suo dolore venga accolto dalla femminilità argillosa del terreno, ed è così che gli alberi germogliano con gioia. Forse quegli attimi di silenzio indicibile, quando le profondità si agitano e i lati gemono, quando le parole ti sfuggono, quando una pillola o una diagnosi non servono a molto, quando tutto ciò che vuoi fare è infilarti nel posto più piccolo dell'universo, è perché tu - a tutti gli effetti - stai co-eseguendo la disintegrazione delle cellule immaginali all'interno di un bozzolo e stai conoscendo il dolore di diventare una falena.

Forse questa è la prossima frontiera: non lo spazio esterno o quello interno, ma gli spazi intermedi. Basta con le conclusioni affrettate, basta con i salti da "qui" a "là" già formati, evitando la pratica del mezzo! Il mondo non è composto da cose, ma da detti fluidi, pronunciati a metà, che non si cristallizzano mai in una totalità indipendente abbastanza a lungo da essere considerati separati, e sono sempre parte di un traffico di corpi interiori.

Infine, addentrarsi nell'oscurità è sempre una questione di collettività. Nello sciamanesimo Yoruba, anche se si viene mandati da soli nella foresta per recuperare qualcosa, c'è comunque un collettivo irriducibile implicito nello sforzo. Allo stesso modo in cui una particolare misurazione può produrre luce come particella, escludendo la sua identità complementare di onda, gli individui sono il prodotto di misurazioni politico-scientifiche-religiose-economiche. Ciò che queste misurazioni ritagliano sono i propri antenati, che si trovano in batteri, polvere e memoria. In questo senso, siamo tutti posseduti; siamo una legione.

Ma mentre la modernità fissa le montature, aggiusta le lenti e nota solo la persona isolata, molte pratiche indigene di guarigione coinvolgono altri corpi nella comunità come parte della creazione della persona. In quanto tale, la guarigione nei sistemi indigeni africani è interazionale (o intra-attiva!), mentre i paradigmi occidentali, [8] come nota Nwoye nel suo studio sul lavoro sul lutto in Africa, tendono a porre l'enfasi

sul ruolo dell’ego “totalitario”, o “sovrano”, o “autosufficiente” dell’individuo in lutto nella risoluzione del dolore… che ha dato origine all’attuale tendenza dei ricercatori a medicalizzare il fenomeno del lutto, promuovendo l’ipotesi che la risoluzione del dolore possa essere raggiunta solo in clinica o attraverso la terapia. [9]

La terapia in questi contesti indigeni non è tanto una soluzione quanto un'immersione. È un rimanere insieme, un andare a fondo insieme. Avviene in un tempo lento, in luoghi morbidi e arrendevoli dove la logica dell'oscurità può manifestarsi. Non c'è cura, né scorciatoia, né deviazione. Solo la lunga strada polverosa percorsa insieme ad altri. Si potrebbe persino dire che il dolore ti percorre, ti tocca, ti scuote, ti percuote e ti graffia. Poiché è il suo stesso essere, soprattutto una forza che non si deve guardare a occhio nudo, è meglio rispettare la spontaneità del dolore e della sofferenza. Gli sforzi della comunità sono solitamente una negoziazione e una lotta con la provvisorietà del lato oscuro della vita psichica. Naturalmente, la negatività cronica può essere gravosa per qualsiasi comunità, ed esiste la possibilità che, anche con il supporto della comunità, una persona non riesca a ritrovare la strada. Tuttavia, la premessa usuale è che tutti debbano attraversare questi momenti, che le persone nascono e muoiono più generosamente e più frequentemente di quanto un inizio e una fine possano presupporre.

Il "malessere mentale" è debilitante, e ci sono ovviamente momenti in cui una pillola può fare miracoli. Ciò che è ovviamente importante notare è che nulla esiste senza il suo mondo. Pillole e terapia della parola possono aiutare nella guarigione, ma precludono altri modi di ascoltare gli altri intorno a noi, altri modi di dare all'oscurità il suo giorno di gloria. E proprio come nel caso di Hope, quando il peso della guarigione viene posto su approcci riduzionistici, quegli strumenti possono rivoltarsi e tenerci nella loro morsa.

Qualcuno una volta mi disse che la civiltà è la comune inconsapevolezza del fatto che non ci siamo liberati delle cose selvagge, e che esse dimorano "dentro" di noi – da qualche parte sotto la soglia della normalità. Questa natura selvaggia, questa oscurità, non è un "altro". Qui siamo continuamente attratti, ricreati e riconfigurati.

Solo sotto il regime della Luce – la politica apollinea della permanenza – morte e oscurità sarebbero state trattate come nemiche. Forse è per questo che è estremamente difficile per i moderni non pensare che il mondo sia qui per noi, per il nostro godimento, i nostri movimenti, le nostre definizioni e i nostri termini. Ma il mondo non è "progettato", messo in atto o creato per il nostro benessere – almeno non nel senso assoluto di un'armonia universale che attende il nostro risveglio. Il mondo entra ed esce, si ritira e procede, produce e divora il proprio genio un semplice sussulto dopo.

La sofferenza ha bisogno di una nuova onto-epistemologia, non una che la escluda da una possibile soluzione, ma che ne riconosca il legame con il benessere. Il lutto deve essere parte integrante della vita affinché la felicità acquisisca un significato.

Non ci sono abbastanza posti in cui piangere, poiché ogni luogo aderisce agli imperativi dello sviluppo, ma prego che il vostro mondo abbia "posti morbidi in cui cedere", dove la generatività del dolore possa essere incontrata nella sua presenza inquietante, dove l'oscurità possa essere conosciuta come una ferita mestruale e il fallimento, un portale verso mondi selvaggi al di là della nostra comprensione.

Spesso ci vuole Lali per ricordarmi che devi andare avanti e fare la tua strada nel mondo. A dirti la verità, non sopporto di vederti soffrire. Solo il ricordo delle tue lacrime mi fa venire le lacrime agli occhi, per non parlare del vederti piangere. Eppure, se ti abbraccio troppo a lungo, allora ti perdo. Devo imparare il lento processo del lasciar andare, del concederti il ​​privilegio del dolore senza cercare di consolarti con il torpore.

Forse è per questo che ho scritto questa lettera particolarmente lunga, prendendomi una pausa dalla mia caccia al silenzio... per invitarti a considerare che il tuo disagio è un sacro alleato, un'interruzione redentrice. Dove sei più confuso, esausto, angosciato e compromesso è lì che crescono le cose selvagge. Dove colori folli, incantevoli trombe angeliche, decadenti felci aeree e saggi vecchi abeti spuntano con festoso abbandono. Dove il ronzio delle rane, il discorso dei rami dei grilli, l'ambivalenza di una nebbia notturna e il pubblico di una luna deliziata compongono una partitura inaudita. È lì che il tuo sé primordiale, dove l'impensato, ti chiama dolcemente, ricordandoti che non puoi essere facilmente risolto, ricordandoti che sei più grande di quanto tu possa mai immaginare.

Incontrerai i tuoi problemi. Sarai "viaggiato" da cose che le parole non possono racchiudere. Trova gli altri che possono contenere lo spazio con te. Poi, quando nella dinamica alchemica delle cose, il sole emerge di nuovo, non andartene bruscamente tra le sue braccia. Volgiti verso l'oscurità covante da cui sei venuto e ringraziala per averti plasmato, per averti spaventato, per averti ferito, sconfitto e scosso, perché nel suo grembo sei stato completamente purificato e reso fresco per nuovi scorci di meraviglia. E mentre ti addentri ulteriormente nella luce dominante, l'oscurità ti benedirà con un dono per ricordarti che non sei così contenuto o limitato come pensi, che c'è di più in te di ciò che incontra l'occhio colto, che qualunque cosa tu faccia, l'intero universo fa lo stesso insieme a te – imitandoti con un'acutezza infantile, e che non sei mai, mai solo.

Ecco perché sono state inventate le ombre.

[1] Karen Barad, “Diffrazione diffratta”.

[2] Ivi.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: un'indagine sulla separazione e la sintesi degli opposti psichici nell'alchimia (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ““Diffrazione diffratta.”

[6] Stanton Marlan e David H. Rosen, Il sole nero: l'alchimia e l'arte dell'oscurità (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Conoscenza straordinaria: scienza, scetticismo e i poteri inesplicabili della mente umana (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, pensavo di menzionare che è molto facile cadere nella trappola di cercare di naturalizzare le pratiche africane e indigene come una sorta di ontologia predefinita che dovremmo tutti adottare, mentre denaturalizzi l'Occidente come "vecchio" e bisognoso di trasformazione. Ma nessuna è più vera dell'altra. Persino la modernità non è una nozione arretrata che dobbiamo lasciarci alle spalle per il nuovo che ci attende. Non vorrei creare qui una sorta di dinamica da "regime successore". Ognuno interpreta il mondo in modo diverso, ma è a sua volta soggetto a revisione. Ad esempio, le cosmologie africane nella loro attuale iterazione pensano ai morti come spiriti disincarnati in regni ancestrali, il che condivide una distinzione umanistica con il pensiero giudaico-cristiano. Io penso più in termini di polvere e non umani intorno a noi. Le nostre anime sono rinchiuse nelle cose ordinarie che ci condizionano. Mentre sono in grado di pensare in questo modo, il realismo agente diventa per me una strategia per rivisitare e tornare al cosiddetto "vecchio".

[9] Nwoye, “Processi di guarigione della memoria”, 147.