影が発明された理由

バヨ・アコモラフェ著『柵の向こうの荒野から』 ノース・アトランティック・ブックス刊、著作権©2017 Bayo Akomolafe。出版社の許可を得て転載。

闇の話が出たので、光の遊び心について少し触れてもいいかな？二重スリットとか粒子とか相補性とか、そういう話ばかりで、いつも同じことを繰り返しているのは承知している。でも、私がここに何度も戻ってくるのは、物質世界が、常識的だからといってそれが「真実」とは限らないことを如実に示しているから。そうそう、私がここに何度も戻ってくるのは、今私を横目で見ている嫉妬深いお母さんによると、あなたに私を賢い人間だと思われたいからでもあるのよ！

考えてみてください。完璧な円形の物体の影の中に、反抗的な光のきらめきが見えるでしょう。中心に明るい点が見えるのです。比喩的な表現ではありません。本質的なものを奇妙に解釈し、その卓越性を揺るがす、というのが私の真の意図です。この場合、闇の中心に光を当て、その逆もまた真なり、これ以上の方法があるでしょうか。

この現象もまた、「回折」を指し示しており、文字通り「分解」を意味します。私はこれを多孔性と考えるのが好きです。つまり、「もの」の間には根源的な相互関係があり、「共に」ならなければ何も「なる」ことはない、ということです。

回折 という言葉の発明者である 17 世紀の物理学者でイエズス会の司祭でもあったフランチェスコ・グリマルディは、暗い部屋に太陽光線を集中させ、細い棒に当たってスクリーンに影ができるようにしたとき、「影の境界ははっきりせず、棒の影の近くに一連の色の帯がある」ことを発見しました。それまでの一般的な見解では、光波は反射と屈折によって表面と相互作用すると考えられていました。反射とは、波が表面に当たって発生源に向かって跳ね返ることです。鏡で自分自身を観察できるのは、このためです。屈折は、波が表面を貫通し、波の大まかな方向からいくつかの角度をずらすときに機能します。たとえば、プールやバケツの水に手をつけると、手が腕の他の部分から切り離されたように見えたり、単に奇妙に見えたりすることがあります。グリマルディが実験を行ったところ、光が予期しない方法で動作することが示されました。まるで光が物体の端に曲がり、ぼやけた縁と色の帯を形成しているかのようでした。

彼は細い棒を長方形の刃に置き換え、回折縞、つまり影の縁の内側に現れる光の帯を観察しました。光の帯は影の領域（本来は完全な暗闇であるべき領域）の内側に現れ、暗い帯は影の領域の外側に現れます。 [1]

グリマルディの研究は、後に19世紀のトーマス・ヤングに二重スリット装置の組み立てを促しました。しかし、グリマルディの研究はすでに「光と闇を隔てる明確な境界は存在しない。光は闇の中に、そしてその闇の中に、光は内なる光の中に現れる」ことを示していました。実際、「闇は単なる不在ではない。…それは光が追い出した他者ではなく、光自身の内部に潜んでいるのだ。」 [2]

これは物質的なものすべてに当てはまります。完全なものなどありません。すべては「他のもの」と共に出現する中で「分解」を経ます。光をよく見ると、影がつきまといます。そして影を観察すると、光の痕跡が見えるでしょう。光と闇は対立するものでも、どちらかが打ち負かすべき疎遠な宇宙の力でもありません。なぜなら、そこには「側面」など存在しないからです。

グロリア・アンザルドゥアはこう書いています。

闇があり、闇もある。闇は世界と万物が創造される前から「存在」していたにもかかわらず、物質、母性、胚芽、潜在性と同一視されている。光と闇の二元論は、太古の闇が光と闇に分裂するまで、道徳の象徴的な公式として現れなかった。今や闇、私の夜は、否定的で卑劣で邪悪な力、つまり二重の影を落とす男性的秩序と同一視され、これらすべてが肌の黒い人々と同一視されている。 [3]

闇は悪や不在として再表現されていますが、必ずしもそうではありません。よく考えてみてください。物は暗い場所で育つのではないでしょうか？種は土の暗闇の中で震え、割れます。赤ちゃんは子宮の暗闇の中で育ちます。写真が適切に現像されるには暗室が必要です。そして、生物学的視覚を生み出す主要な「要素」として光がしばしば中心に据えられていますが、闇の作用なしには見ることはできません（影に包まれた後頭葉の働きが注目に値するとすれば）。ユングが「闇には独自の知性と独自の論理があり、それを真剣に受け止めるべきである」と述べたのも不思議ではありません。 [4]

闇とは、私たちがこれまで信じ込まされてきたように、光の不在ではない。それは光のダンスそのものなのだ。それは、自らを熱狂的に見つめ、自らの輪郭と官能的なニュアンスを詩的に崇拝する光なのだ。そして、私たちがこの光に同調しない限り、その素早い歩みに驚嘆し、現実を装った祝祭的な茶番劇、混沌としたパフォーマンス、陶酔するような回転、そして派手で汗ばむワルツに心酔しない限り、私たちは決してこのことに気づかないだろう。なぜなら、もし私たちがそうしたなら、影とは、彼女が私たちの足を置くために優しく残してくれた空間に過ぎないことに気づくだろうからだ。

回折が示すのは、世界が（同時に）無数の現象を生み出しながら、絶えず分化と絡み合いを繰り返しているということである。この反復性には決まったパターンはなく、最終的な公式も生み出さない。したがって、「今ここ」と「その時そこ」の間には絶対的な境界はない。新しいものは何もなく、新しくないものは何もないのだ。 [5]バラードは、その広範なニュアンスを掘り下げることで、生と死、生物と無生物、内と外、自己と他者、真実と虚偽さえも互いに疎遠ではないことを示唆している。私たちが対立物と呼ぶものは、すでに互いに積極的に関与し合っているのだ。

しかし、私たちは主に光の王国によって統治される世界に住んでおり、この光は世界を暴力的で強引に二分化することを意味しています。光は、すべてをきちんと整理し、簡単に分類できるようにする必要があります。物事が互いにこぼれ合うことは許容されません。内側と外側という二元性が必要です。したがって、外側に落ちるものは、邪悪で、混沌としていて、腐敗していると考えられます。スタントン・マーランが著書『黒い太陽 ― 闇の錬金術と芸術』で指摘しているように、この暴力は近代性特有のもので、光を全体化するこの探求を体現し、分離の形而上学、つまり男根的で「男性優位」の「他者」に対する拒絶と闇の悪魔化を抱いています。近代性は、「精神生活の「暗黒面」に対する大規模な抑圧と価値の低下の舞台を整えます。それは、そのナルシシズム的な囲いの中で、邪魔を拒絶し、他者を拒絶する全体性を作り出します。 [6]オルガスム的な生活のこの激しい二分化を、神話的・錬金術的な人物である太陽王と彼の「太陽政治」によって行われた行為であると特定し、マルランは、私たちがフェティッシュな光への渇望の中でしばしば排除してしまう黒い太陽に近づく必要があると感じています。

フェミニスト唯物論の課題が、封印された場所を突き破り、デカルトの範疇に事物を閉じ込める存在論的拘束に異議を唱え、そして、正義と分離が前提とされているものが、いかにして既に「絡み合いの罪」（法的な比喩を無理やり押し付ければ！）に加担しているかを示すことであるならば、私たちの精神生活は闇で豊かに彩られているという興味深い提言に注目すべきである。そして、闇の逃れようのなさと共に生き、闇を闇のあり方として受け入れ、闇が啓示とは異なる独自の特権を持っていることを認め、闇を直そうとしたり、見過ごしたり、光への道にしようとしたりするのではなく、それが私たちの鋭い焦点となる。つまり、閉ざされたもの――その一つが暗い精神生活の閉ざし――を開くことは、現代の私たちの生活において、幸福がいかに容易にフェティシズム化され、情熱的に追求され、そして同時にいかにして不足しているかを理解する助けとなるのだ。

私の友人チャールズ・アイゼンシュタイン（あなたが2年生の時にニューヨークで遊んだことがある息子のキャリーのことですね）が、心温まる、人を惹きつけるような喜びを放つ女性に出会った話を聞かせてくれました。彼はその女性の話を探り、何か裏話を見つけようとしました。「どうしてそんなに幸せなの？」と尋ねると、女性は「泣く方法を知っているからよ」と答えました。

もしそれが常識と相容れないように思えるなら、そう感じているのはあなただけではありません。熱狂的な幸福の追求は、現代生活と人間の感情への理解にとってあまりにも神聖なものであり、ある西洋国家の憲法に文字通り明記されているほどです。私たちは幸福にはデカルト的・ニュートン的特性、つまり一定の安定性、明確な特性、重みがあり、それを蓄積すればいいと思い込んでいます。より多くのものを蓄えれば、柵の向こう側にいる隣人よりも幸せになれるのです。第二次世界大戦の惨禍と、それがもたらした急速な工業化と商品の増加を経て、世界文化が商品と幸福を結びつけるようになった理由は、より容易に理解できます。ますます洗練された広告によって、「もっと買えばもっと幸せになれる」という夢が売り出されました。この太陽心理学とともに、残念な無駄遣いと計画的陳腐化の文化が生まれたのです。

この呪物的な幸福、近代の暴力的な光の中で凍りついた、その闇を排除した固定された「もの」もまた、行為者としての役割を果たしており、この到達という幻想の中で現代社会を巧みに組織化しているのではないかと想像せずにはいられない。ゴールを目指す競争の中で。言い換えれば、完全な幸福とは、植民地主義的な省略とその還元主義、掘削型資本主義、そして主要な宗教を特徴づける天国と最終的な報いを求める目的論的な巡礼さえも共に構成する。それは、沈黙して脈打つ悲しみの腐食性の染みのない、永遠の広がりとして安定化された幸福、つまり「末永く幸せに」である。

ヨルバ族のヒーラーの言葉が再び私の心に響いた。「あなたは大きな進歩と薬で闇を追い払った。今こそ闇を見つけなければならない。闇を見つけるには森へ向かわなければならない。」

これは、お互いに検討すべき材料が山ほどあるわね、愛しい人。ちょっとこう解釈してみようかしら。

まず、「闇を見つける」、あるいは闇そのものを探求するという誘いは、現代の思索にとって衝撃的です。もし闇に何らかの効果が与えられるとすれば、それは目的を達成するための手段としてのものです。人は目的を達成するためには、手段を浄化しなければならないのです。このように、「トンネルの先の光」という精神生活の概念は、闇を二次的な地位に追いやります。シャーマニズムにおける闇の場所を探求するという誘いは、この概念を覆し、闇に「同等の」地位を与えます。闇は光への手段であり、光は闇への手段であるのと同じです。

実際、シャーマンの伝統はトリックスターの原型に忠実である。ヨルバ族のエシュ（「最初の粒子」とも呼ばれ、バランスをもたらす存在）やマウイ（その策略と欺瞞によって我々に土地を与えたポリネシアの神）、プロメテウス（人間を創造し火を与えた、詐欺師のギリシャ神）、そしてパン（荒野の角のある守護神）に至るまで、トリックスターは神々の群れの中で厄介者である。それは彼／彼女のジョークが下手だからではなく、物事の太古の生殖能力と回折的な創意工夫を体現しているからだ。トリックスターはバランスそのものである。総計と平均を決定する数学的な観点ではなく、絡み合いの観点からである。精神生活は常に物事の真ん中にあり、「善」と「悪」の共同作用的な物質として、バランスを保っている。暗闇に解決策はない。私たちは決して壊れていないわけではなく、決して完全ではないわけではない。

第二に、暗闇を求めて森の中へ入っていくと、非人間との遭遇に遭遇し、ある種の内的主観的エートス、あるいはトランザクティビティ（相互影響性）が強調される。私たちは思考、感情、知識、選択を人間特有の属性と考えることに慣れており、こうした心理的出来事は頭の中、あるいは皮膚の奥深くで起こっているはずだと考えている。しかし、何ものにも独立という贅沢が許されない、情報が漏れ出す世界では、もはやそのような考え方はできない。人格は住所を変えたのだ。もはや人間の肉体という実体ではなく、環境中に広がる回折的な集団の中に。

感情がポストヒューマン的であるという考え――世界のパフォーマティビティの一部であり、その出現において「人間」だけでなく非人間的なものも動員する――は、西洋の言説にとって異質ではない。フロイトが無意識の予測不可能な奔放な行動を導入することで、純粋で理性的な自己という神話を解体した瞬間から、人間の姿は堆肥化してきた……まるで種子が自らの混乱に慣れていくように。言い換えれば、彼は広大な屋外を広大な屋内に持ち込み、私たちの内面生活は本質的に私たち自身のものであるという考えの棺にもう一本の釘を打ち込んだのだ。私はかなり後になって、フロイトの夢解釈への関心が、夢のテレパシー、つまり夢を介した情報の伝達に対する彼のよりスキャンダラスな関心を職業的に隠蔽するものであったことを知って驚いた。 [7]

カール・ユングはさらに踏み込み、無意識の不可分な集合性を強調し、奇妙な仲間たちを受け入れ（そして既に彼らによって構成されている）精神生活の生態系という複雑な姿を描き出した。古代の錬金術（「古い」ものが今もなお有効である理由、そして未来がいかにして過去を存在論的に再集結させ得るかを示す一例）を、変容する魂の旅として回折的に読み直すことで、ユングは「人間の心」と卑金属の間に複雑な線を引いた。

超身体的な精神（あるいは、単に「」人間の身体だけでなく、精神と身体の間の避けられない絡み合い）については長い歴史があるため、透視、予知、テレパシーなどの ESP（超感覚的知覚）能力を調査する実験が数多く行われてきました。その意味するところは、近代性（およびその閉鎖性へのこだわり）が許容できるよりもはるかに過激な何かが起こっているということになります。

しかし、ヤギをじっと見つめる男たちや、事前に知る能力（時間性をクィア化する）について書くまでもなく、私たちは生成の流れの一部であり、天候から隔離されているはずの私たちの「内なる生活」は、天候の直接的な影響である。まるで世界に向けて身振りで示すかのようなシンプルなコミュニケーションから、誰かが言葉で何を言おうとしているのかを予測し、文章を完成させる「シンプルな」方法まで、私たちは思考、感情、認識、そしてコミュニケーションを、波のように私たちに届き、どこへでも向かっていく、多くの人々のカスケード的なパフォーマンスとして捉え直し始めている。

思考は「内側」から来るのでも、「外側」から来るのでもない。思考は「間」から生まれる。感情も同じだ。露の重みで葉が優しく浸かる瞬間が、一連の出来事を引き起こし、それが（私たちが「憂鬱」と呼ぶもの）私たちの中に流れ込むと考えるのが好きだ。そして、天候、テクノロジー、そして物語の相互作用によって岩が溶けて形成される様子が、特定の瞬間に「喜び」として経験されると考えるのが好きだ。種が土に落ちる時、それは悲しみを経験し、その悲しみが土壌のもつ女性的なローム質と出会い、木々が喜びとともに芽吹く様子を想像するのが好きだ。おそらく、言葉にできない沈黙の瞬間、心の奥底がかき乱され脇腹がうめき声をあげる瞬間、言葉が見つからない瞬間、薬や診断結果が大したことではないと感じる瞬間、宇宙で最も小さな場所に自分を押し込めることだけを望む瞬間、それは、事実上、繭の中で想像細胞の崩壊を共に演じ、蛾になる痛みを知っているからなのでしょう。

もしかしたら、これが次のフロンティアなのかもしれない。宇宙でも内宇宙でもなく、間にある空間。もう結論を急ぐ必要はない。中間の表現を避けながら、既に形成された「ここ」から「そこ」へと飛び移ることももうない。世界は物で構成されているのではなく、流れ、半ば発せられた言葉で構成されている。それは決して独立した全体性へと凝固することはなく、分離して考えられるほど長くは続かず、常に体内の交通の一部なのだ。

最後に、暗闇へと向かうことは常に集団の問題である。ヨルバ族のシャーマニズムでは、たとえ何かを回収するために一人で森へ送り込まれたとしても、その努力には依然として不可分な集団性が内包されている。特定の測定が、波としての相補的なアイデンティティを排除して粒子としての光を生み出すように、個人は政治・科学・宗教・経済的な測定の産物である。これらの測定が切り取ったのは、細菌、塵、そして記憶の中に彼らの後を追う先祖たちである。この意味で、私たちは皆、憑依されている。私たちは無数に存在するのだ。

しかし、近代社会がフレームを固定し、レンズを調整し、孤立した個人にのみ注目する一方で、多くの先住民族の癒しの実践は、人格形成の一環としてコミュニティ内の他の主体を巻き込む。このように、アフリカ先住民族のシステムにおける癒しは相互作用的（あるいは行為内的！）であるのに対し、西洋のパラダイムは、アフリカの悲嘆に関する研究でノウィエが指摘しているように[8] 、

悲しみの解決における遺族の「全体主義的」、「主権的」、「自立した」自我の役割について…これが、研究者が現在、喪の現象を医学的に扱う傾向を生み出し、悲しみの解決は臨床やセラピーを通じてのみ達成できるという仮定を推進している。 [9]

こうした先住民族の環境におけるセラピーは、治療というよりもむしろ没入に近い。共に過ごし、共に歩むこと。ゆっくりとした時間の中で、柔らかくしなやかな場所で、闇の論理が展開していく。治療法も、近道も、迂回路もない。ただ、他者と共に歩んできた、長く埃っぽい道のり。悲しみはあなたを巡り、触れ、揺さぶり、打ちのめし、引っ掻くとも言えるだろう。それはそれ自体の存在であり、特に肉眼で見てはならない力であるがゆえに、悲しみと痛みの自発性を尊重するのが最善である。コミュニティの努力は、通常、精神生活の暗黒面の仮設性との交渉と闘いである。もちろん、慢性的なネガティブさはどんなコミュニティにとっても負担となり、たとえコミュニティの支援があっても、人が元の状態に戻れない可能性もある。それでも、誰もがこうした瞬間を経験しなければならない、つまり、始まりと終わりが前提とするよりも寛大に、そして頻繁に、人々は生まれ、死んでいくというのが通常の前提です。

「精神的な不安」は衰弱させるものであり、もちろん薬が奇跡的に効くこともあります。しかし、重要なのは、何事にもそれなりの世界があるということです。薬やトークセラピーは回復を助けるかもしれませんが、周りの人々の声に耳を傾ける他の方法、暗闇に光を当てる他の方法を遮断してしまいます。そして、ホープの場合のように、回復への重荷が還元主義的なアプローチに押し付けられると、そうしたツールは逆に私たちを捕らえてしまう可能性があります。

かつて誰かが私に言った。文明とは、野生生物を絶滅させていないという事実、そしてそれらが私たちの「内側」、つまり正常性の境界より下のどこかに棲みついているという事実に、皆が気づかないことだ。この野生、この闇は「他者」ではない。私たちはここで絶えず供給され、再創造され、再構築されているのだ。

光の体制――アポロニアン的な永続性の政治――においてのみ、死と闇は敵として扱われる。おそらくだからこそ、現代​​人にとって、世界は私たちのために、私たち自身の楽しみのために、私たち自身の動きや定義や用語のために存在していると考えずにはいられないのだ。しかし、世界は私たちの幸福のために「設計」されたり、配置されたり、創造されたりしているわけではない。少なくとも、普遍的な調和が私たちの目覚めを待っているという絶対的な意味では。世界は現れたり消えたり、後退したり前進したり、自らの天才を生み出し、そして一瞬の後に食い尽くしたりする。

苦しみには新たな存在論的認識論が必要です。それは、苦しみを最終的に解決できないように排除するのではなく、苦しみと幸福との絡み合いを認識する認識論です。幸福が意味を持つためには、悲しみが人生の一部でなければなりません。

どこも開発の要請に従っているので、悲しむ場所は十分ではありませんが、私はあなたの世界に「屈服できる柔らかい場所」があることを祈っています。それは、不安な存在の中に悲しみの生殖能力が見出され、暗闇が月経の傷として、そして失敗が私たちの知覚を超えた野生の世界への入り口として認識される場所です。

あなたはこの世界で自分の道を歩み、自分の道を歩まなければならない、と。ラリがそうさせてくれることがよくある。正直に言うと、あなたが苦しんでいるのを見るのは耐えられない。あなたの涙を思い出すだけで、私の目も潤んでくる。ましてや、実際にあなたが泣いているのを見るのは言うまでもない。それでも、あなたが長く抱きしめられすぎると、私はあなたを失ってしまう。私はあなたを手放す、あなたを麻痺させるほど慰めようとするのではなく、悲しみという特権を与える、ゆっくりとしたプロセスを学ばなければならない。

静寂を求める旅を少し休んで、この長文の手紙を書いたのは、おそらくこのためでしょう。それは、あなたの不快感は聖なる味方であり、救いとなる中断なのだと、考えてほしいからです。あなたが最も混乱し、疲れ果て、苦悩し、妥協している場所こそ、野生のものが育つ場所です。狂気じみた色彩、魅惑的な天使のトランペット、退廃的な空中シダ、そして賢明な老樹が、祝祭の奔放さとともに芽吹く場所。カエルの鳴き声、コオロギの肢の交わり、夜霧の曖昧さ、そして喜びに満ちた月の聴衆が、未聴の音楽を奏でる場所。そこは、あなたの原始的な自己、つまり思考に囚われない存在が、そっとあなたに呼びかける場所なのです。あなたは簡単には解決できない存在であり、想像をはるかに超える存在であることを思い出させてくれるのです。

あなたはあなた自身の苦難に遭遇するでしょう。言葉では言い表せないものに「旅」するでしょう。あなたと共に場所を確保してくれる人々を見つけてください。そして、物事の錬金術的な力学の中で太陽が再び姿を現すとき、無礼にもその腕の中に飛び込んではいけません。あなたが来た、くすぶる闇に目を向け、あなたを形作り、怖がらせ、傷つけ、打ち負かし、揺さぶってくれたことに感謝しましょう。なぜなら、彼女の胎内であなたは徹底的に浄化され、新たな驚異の片鱗を垣間見るために新鮮に生まれ変わっていたからです。そして、あなたが圧倒的な光の中へと深く歩みを進めていくにつれて、闇はあなたに贈り物を与え、あなたが思っているほど閉じ込められたり制限されたりしているわけではないこと、あなたには知識人の目に見える以上の何かがあること、あなたが何をしようと、宇宙全体があなたと共に同じことをし、子供のような鋭敏さであなたを模倣していること、そしてあなたは決して一人ではないことを思い出させてくれるでしょう。

そのために影が発明されたのです。

[1]カレン・バラッド、「回折する回折」

[2]同上

[3]グロリア・アンザルドゥア、 『ボーダーランズ/ラ・フロンテラ: 新しいメスティーサ』 (サンフランシスコ: Aunt Lute Books、1987)。

[4] CGユング、 「神秘結合：錬金術における精神的反対物の分離と統合についての探求」 （プリンストン、ニュージャージー州：プリンストン大学出版局、1963年）、345ページ。

[5]バラッド、「回折の回折」

[6]スタントン・マーランとデビッド・H・ローゼン『黒い太陽：闇の錬金術と芸術』 （テキサスA&M大学出版、テキサス州カレッジステーション、2015年）、16ページ。

[7]エリザベス・ロイド・メイヤー、 「Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind」 （ニューヨーク：バンタム、2007年）。

[8]アリシア、アフリカや先住民の慣習を、私たち皆が受け入れるべきデフォルトの存在論として自然化しようとし、西洋を「古い」ものとして変革を必要とするものとして非自然化しようとする罠に陥るのは非常に簡単だと言おうと思いました。しかし、どちらがより真実に近いということはありません。近代性でさえ、私たちが未来の新しいもののために捨て去らなければならない後進的な概念ではありません。私はここで、ある種の「後継体制」の力学を作り出したくはありません。それぞれが世界を異なる方法で機能させていますが、それ自体が修正の対象となっています。例えば、現在のアフリカの宇宙論では、死者は祖先の領域にいる肉体のない霊魂と考えられており、これはユダヤ・キリスト教思想と人文主義的な特徴を共有しています。私は、私たちの周りの塵や非人間的な存在について考えることが多いです。私たちの魂は、私たちを条件付ける日常の物事の中に閉じ込められています。私がこのように考えることができる間、エージェントリアリズムは、いわゆる「古い」ものに立ち返り、再訪するための戦略となります。

[9] Nwoye、「記憶の治癒プロセス」、147。