എന്തുകൊണ്ടാണ് നിഴലുകൾ കണ്ടുപിടിച്ചത്

ബയോ അക്കോമോലാഫെ എഴുതിയ 'നമ്മുടെ വേലികൾക്കപ്പുറത്തുള്ള ഈ കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ' എന്നതിൽ നിന്ന്, നോർത്ത് അറ്റ്ലാന്റിക് ബുക്സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, പകർപ്പവകാശം © 2017 ബയോ അകോമോലാഫെ. പ്രസാധകന്റെ അനുമതിയോടെ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

നമ്മൾ ഇരുട്ടിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, അതുകൊണ്ട് വെളിച്ചത്തിന്റെ കളിയാട്ടത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഹ്രസ്വ അവലോകനം നടത്താമോ? പ്രിയേ, ഞാൻ ഒരു തകർന്ന റെക്കോർഡ് പോലെ തോന്നുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം, ഇരട്ട വിള്ളലുകൾ, കണികകൾ, പരസ്പരപൂരകത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സംസാരം എന്തുകൊണ്ടെന്ന്. പക്ഷേ, ഒരു കാര്യം സാമാന്യബുദ്ധിക്ക് നിരക്കുന്നതുകൊണ്ട് അത് "സത്യ"മല്ലെന്ന് ഭൗതിക ലോകം കാണിക്കുന്നതിനാൽ ഞാൻ ഇവിടെ തിരിച്ചെത്തുന്നു. ശരി, നിങ്ങളുടെ അസൂയയുള്ള അമ്മയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇപ്പോൾ എന്നെ വശീകരിച്ച് നോക്കുന്നതിനാൽ, നിങ്ങൾ എന്നെ മിടുക്കനായി കാണണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു!

ഇത് പരിഗണിക്കുക. പൂർണ്ണമായും വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഒരു വസ്തുവിന്റെ നിഴലിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു വിരോധാഭാസമായ തിളക്കം കാണാം - മധ്യത്തിൽ ഒരു തിളക്കമുള്ള സ്ഥലം. ഞാൻ ഇവിടെ ആലങ്കാരികമായി പറയുന്നില്ല. അത്യാവശ്യത്തെ വിചിത്രമാക്കുകയും അതിന്റെ മഹത്വത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് എന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യം. ഇരുട്ടിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നതിനേക്കാൾ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അത് ചെയ്യാൻ എന്താണ് നല്ലത്, തിരിച്ചും.

വീണ്ടും ഈ പ്രതിഭാസം "ഡിഫ്രാക്ഷനിലേക്ക്" വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, അതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "വിഭജനം" എന്നാണ്. അതിനെ പോറോസിറ്റി എന്ന് കരുതാനാണ് ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് - "വസ്തുക്കൾ"ക്കിടയിൽ ഒരു പ്രാഥമിക പരസ്പരബന്ധം ഉണ്ടെന്നും അത് "ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ" ഒന്നും "ആകുന്നില്ല" എന്നും.

ഡിഫ്രാക്ഷൻ എന്ന വാക്കിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവായ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനും ജെസ്യൂട്ട് പുരോഹിതനുമായ ഫ്രാൻസെസ്കോ ഗ്രിമാൽഡി, ഒരു ഇരുണ്ട മുറിയിലേക്ക് ഒരു കേന്ദ്രീകൃത സൂര്യരശ്മിയെ നയിക്കുകയും, അത് ഒരു നേർത്ത വടിയിൽ തട്ടി ഒരു സ്ക്രീനിൽ ഒരു നിഴൽ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ കിരണത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, "നിഴലിന്റെ അതിർത്തി വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നും വടിയുടെ നിഴലിനടുത്ത് നിറമുള്ള ബാൻഡുകളുടെ ഒരു പരമ്പര കിടക്കുന്നു" എന്നും അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. അതുവരെ, പ്രകാശ തരംഗങ്ങൾ പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും അപവർത്തനത്തിലൂടെയും പ്രതലങ്ങളുമായി സംവദിക്കുന്നുവെന്ന് പൊതുവായ വീക്ഷണങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. പ്രതിഫലനം എന്നത് തരംഗങ്ങൾ ഒരു പ്രതലത്തിൽ തട്ടി ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ കുതിക്കുമ്പോഴാണ് - അങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കണ്ണാടിയിൽ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. തരംഗങ്ങൾ ഒരു പ്രതലത്തിൽ തുളച്ചുകയറുമ്പോൾ, തിരമാലകളുടെ പൊതുവായ ദിശയിൽ നിന്ന് ചില കോണുകൾ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചാൽ റിഫ്രാക്ഷൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ഒരു കുളത്തിലോ ഒരു ബക്കറ്റ് വെള്ളത്തിലോ നിങ്ങളുടെ കൈ മുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കൈ നിങ്ങളുടെ കൈയുടെ ബാക്കി ഭാഗത്തുനിന്ന് മുറിഞ്ഞതായി തോന്നാം, അല്ലെങ്കിൽ വെറും തമാശയായി തോന്നാം. ഗ്രിമാൽഡി തന്റെ പരീക്ഷണം നടത്തിയപ്പോൾ, പ്രകാശം അപ്രതീക്ഷിതമായ രീതിയിൽ പെരുമാറുന്നതായി കാണിച്ചു. പ്രകാശം വസ്തുക്കളുടെ അരികുകളിൽ വളഞ്ഞ് അവ്യക്തമായ അരികുകളും നിറമുള്ള ബാൻഡുകളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്:

നേർത്ത വടി ഒരു ദീർഘചതുരാകൃതിയിലുള്ള ബ്ലേഡ് ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, നിഴലിന്റെ അരികിലുള്ള പ്രകാശ വരകൾ - ഡിഫ്രാക്ഷൻ ഫ്രിഞ്ചുകൾ - അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. നിഴൽ മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ പ്രകാശ വരകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - പൂർണ്ണ അന്ധകാരത്തിന്റെ മേഖല; നിഴൽ മേഖലയ്ക്ക് പുറത്ത് ഇരുട്ടിന്റെ വരകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. [1]

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തോമസ് യങ്ങിന് തന്റെ ഇരട്ട-സ്ലിറ്റ് ഉപകരണം കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ഗ്രിമാൽഡിയുടെ കൃതികൾ പിന്നീട് പ്രചോദനമായി. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രിമാൽഡിയുടെ കൃതികൾ ഇതിനകം തന്നെ "വെളിച്ചത്തെ ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു മൂർച്ചയുള്ള അതിരില്ല: ഉള്ളിലെ വെളിച്ചത്തിനുള്ളിലെ ഇരുട്ടിനുള്ളിൽ വെളിച്ചം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു" എന്ന് കാണിച്ചുതന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, "ഇരുട്ട് വെറും അഭാവമല്ല... [അത്] വെളിച്ചത്തിന്റെ പുറന്തള്ളപ്പെട്ട മറ്റൊന്നല്ല, കാരണം അത് സ്വന്തം ഉള്ളിൽ വേട്ടയാടുന്നു." [2]

ഭൗതികമായ എല്ലാത്തിനും ഇത് സത്യമാണ്. ഒന്നും പൂർണ്ണമല്ല; എല്ലാം "മറ്റ് കാര്യങ്ങളുമായി" സഹ-ഉയർച്ചയിൽ ഒരു "തകർച്ച"ക്ക് വിധേയമാകുന്നു. വെളിച്ചത്തെ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കൂ, നിഴലുകൾ അതിനെ വേട്ടയാടുന്നു - പിന്നെ നിഴലുകൾ നിരീക്ഷിക്കൂ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രകാശത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും. വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും ഒരു വശം പരാജയപ്പെടുത്തേണ്ട വിപരീതങ്ങളോ വേർപിരിഞ്ഞ പ്രാപഞ്ചിക ശക്തികളോ അല്ല - കാരണം "വശങ്ങൾ" ഇല്ല.

ഗ്ലോറിയ അൻസാൽഡുവ എഴുതുന്നു:

ഇരുട്ടുണ്ട്, ഇരുട്ടുമുണ്ട്. ലോകം ഉണ്ടാകുന്നതിനും എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതിനും മുമ്പ് ഇരുട്ട് "ഉണ്ടായിരുന്നു" എങ്കിലും, അത് ദ്രവ്യം, മാതൃത്വം, ബീജം, സാധ്യത എന്നിവയുമായി തുല്യമാണ്. ആദിമ അന്ധകാരം വെളിച്ചമായും ഇരുട്ടായും വിഭജിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ പ്രകാശത്തിന്റെ/ഇരുട്ടിന്റെ ദ്വന്ദ്വവാദം ധാർമ്മികതയുടെ പ്രതീകാത്മക സൂത്രവാക്യമായി ഉയർന്നുവന്നില്ല. ഇപ്പോൾ ഇരുട്ട്, എന്റെ രാത്രി, നെഗറ്റീവ്, അടിസ്ഥാന, ദുഷ്ട ശക്തികളുമായി - ഇരട്ട നിഴൽ വീഴ്ത്തുന്ന പുരുഷ ക്രമവുമായി - തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, ഇവയെല്ലാം ഇരുണ്ട ചർമ്മമുള്ള ആളുകളുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. [3]

ഇരുട്ടിനെ തിന്മ അല്ലെങ്കിൽ അഭാവം എന്ന് പുനർനിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഇത് വെറുതെയല്ല. പ്രിയേ, ചിന്തിക്കൂ: ഇരുണ്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ കാര്യങ്ങൾ വളരുന്നില്ലേ? വിത്തുകൾ വിറയ്ക്കുകയും മണ്ണിന്റെ ഇരുട്ടിൽ പൊട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു; ഗർഭപാത്രത്തിലെ ഇരുട്ടിൽ കുഞ്ഞുങ്ങൾ വളരുന്നു; ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ ശരിയായി വികസിക്കാൻ ഇരുണ്ട മുറികൾ ആവശ്യമാണ്; ജൈവിക കാഴ്ചയുടെ ഉൽപാദനത്തിലെ പ്രധാന "ഘടകം" എന്ന നിലയിൽ വെളിച്ചം പലപ്പോഴും കേന്ദ്രീകൃതമാണെങ്കിലും, ഇരുട്ടിന്റെ ഏജൻസിയില്ലാതെ കാഴ്ച സാധ്യമല്ല (നിഴലിൽ മൂടപ്പെട്ട ആക്സിപിറ്റൽ ലോബിന്റെ പ്രവർത്തനം ശ്രദ്ധേയമായ എന്തെങ്കിലും ആണെങ്കിൽ). ഇരുട്ടിന് "അതിന്റേതായ പ്രത്യേക ബുദ്ധിയും അതിന്റേതായ യുക്തിയും ഉണ്ട്, അത് വളരെ ഗൗരവമായി എടുക്കണം" എന്ന് ജംഗ് നിരീക്ഷിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. [4]

നമ്മൾ വിശ്വസിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായതുപോലെ ഇരുട്ട് വെളിച്ചത്തിന്റെ അഭാവമല്ല. അത് പ്രകാശത്തിന്റെ നൃത്തമാണ് - അത് സ്വയം ധ്യാനിക്കുന്നതിലെ പ്രകാശമാണ്, സ്വന്തം രൂപരേഖകളെയും ഇന്ദ്രിയ സൂക്ഷ്മതകളെയും കാവ്യാത്മകമായി ആരാധിക്കുന്നതിലെ പ്രകാശമാണ്. അവളുടെ വേഗത്തിലുള്ള ചുവടുകളിൽ നമ്മൾ അത്ഭുതപ്പെടുന്നതുവരെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഉത്സവഭാവത്തിൽ, അവളുടെ കുഴപ്പം നിറഞ്ഞ പ്രകടനത്തിൽ, അവളുടെ തലകറങ്ങുന്ന ഭ്രമണത്തിൽ, അവളുടെ അതിരുകടന്ന വിയർപ്പ് നിറഞ്ഞ വാൾട്ട്സിനെ പൂർണ്ണമായി ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നമ്മൾ അവളോടൊപ്പം ചേരുന്നതുവരെ നമുക്ക് ഇത് ഒരിക്കലും കാണാൻ കഴിയില്ല - കാരണം നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, നിഴലുകൾ നമ്മുടെ കാലുകൾ വയ്ക്കാൻ അവൾ ആർദ്രമായി അവശേഷിപ്പിച്ച ഇടങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും.

അങ്ങനെ, ലോകം പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സമൃദ്ധമായ ഉൽ‌പാദനങ്ങളിൽ തുടർച്ചയായി വ്യത്യാസപ്പെടുത്തുകയും (ഒരേസമയം) കുടുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് ഡിഫ്രാക്ഷൻ കാണിക്കുന്നത്. ഈ ആവർത്തനക്ഷമതയ്ക്ക് ഒരു നിശ്ചിത പാറ്റേൺ ഇല്ല, കൂടാതെ ഒരു അന്തിമ സൂത്രവാക്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, “ഇവിടെ-ഇപ്പോൾ, അവിടെ-അന്ന് എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ അതിർത്തിയില്ല. പുതിയതായി ഒന്നുമില്ല; പുതിയതല്ലാത്തതായി ഒന്നുമില്ല.” [5] അതിന്റെ വിപുലമായ സൂക്ഷ്മതകളിലേക്ക് വരച്ചുകാണിച്ചാൽ, ജീവിതവും മരണവും, ചൈതന്യവും നിർജീവവും, അകത്തും പുറത്തും, സ്വത്വവും മറ്റുള്ളവയും, സത്യവും വ്യാജവും പോലും പരസ്പരം അകന്നിട്ടില്ലെന്ന് ബറാദ് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ വിപരീതങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ പരസ്പരം സജീവമായി ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ പ്രധാനമായും പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു രാജ്യത്തിന് കീഴിൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, ഈ വെളിച്ചം ലോകത്തെ അക്രമാസക്തവും ശക്തവുമായ ദ്വന്ദ്വവൽക്കരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിന് എല്ലാം ഭംഗിയായി ക്രമീകരിച്ച് എളുപ്പത്തിൽ തരംതിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാര്യങ്ങൾ പരസ്പരം വ്യാപിക്കുന്നത് അതിന് താങ്ങാനാവില്ല. അതിന് ബൈനറികൾ ആവശ്യമാണ് - അകത്തും പുറത്തും. പുറത്ത് വീഴുന്ന കാര്യങ്ങൾ അങ്ങനെ തിന്മയും കുഴപ്പവും അഴിമതിയും നിറഞ്ഞതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. സ്റ്റാന്റൺ മാർലാൻ തന്റെ ദി ബ്ലാക്ക് സൺ - ദി ആൽക്കെമി ആൻഡ് ആർട്ട് ഓഫ് ഡാർക്ക്നെസ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ അക്രമം ആധുനികതയ്ക്ക് മാത്രമുള്ളതാണ്, അത് പ്രകാശത്തെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കാനുള്ള ഈ അന്വേഷണത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ വേർപിരിയലിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്സിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - "മറ്റുള്ള" എന്തിനേയും "പുരുഷ മേധാവിത്വമുള്ള" നിരസിക്കുന്നതും ഇരുട്ടിന്റെ പൈശാചികവൽക്കരണവും. ആധുനികത "മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ "ഇരുണ്ട വശത്തിന്റെ" വൻതോതിലുള്ള അടിച്ചമർത്തലിനും മൂല്യത്തകർച്ചയ്ക്കും വേദിയൊരുക്കുന്നു. തടസ്സങ്ങളെ നിരസിക്കുകയും അതിന്റെ നാർസിസിസ്റ്റിക് ചുറ്റുപാടിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിനെ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമ്പൂർണ്ണത അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു." [6] ഒരു സൂര്യരാജാവിന്റെ പുരാണ/രസതന്ത്ര വ്യക്തിത്വവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഹീലിയോ-രാഷ്ട്രീയവും" ഏറ്റെടുത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളായി രതിമൂർച്ഛ ജീവിതത്തിന്റെ ഈ അക്രമാസക്തമായ ദ്വന്ദ്വവൽക്കരണത്തെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ഫെറ്റിഷ് വെളിച്ചത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ ആർത്തിയിൽ നാം പലപ്പോഴും തള്ളിക്കളയുന്ന കറുത്ത സൂര്യനെ സമീപിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് മാർലാൻ കരുതുന്നു.

ഫെമിനിസ്റ്റ് ഭൗതികവാദത്തിന്റെ പ്രവൃത്തി മുദ്രവെച്ച ഇടങ്ങൾ തുറക്കുക, കാർട്ടീഷ്യൻ വിഭാഗങ്ങളിലെ വസ്തുക്കളുടെ സത്തോളജിക്കൽ തടവിനെ തർക്കിക്കുക, നീതിമാന്മാരും വേർപിരിഞ്ഞവരും എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നവർ ഇതിനകം തന്നെ കെണിയിൽ "കുറ്റകൃത്യത്തിൽ" പങ്കാളികളാണെന്ന് കാണിക്കുക (നിയമപരമായ രൂപകങ്ങളെ വലിച്ചുനീട്ടുക!) ആണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ മാനസിക ജീവിതങ്ങൾ ഇരുട്ടിൽ സമൃദ്ധമായി എംബ്രോയിഡറി ചെയ്തിരിക്കുന്നു എന്ന രസകരമായ നിർദ്ദേശത്തിലേക്ക് നാം ശ്രദ്ധിക്കണം. ഇരുട്ടിന്റെ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത അവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്നത്, ഇരുട്ടിനെ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നത്, ഇരുട്ടിന് പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ അതിന്റേതായ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളുണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നത്, അതിനെ പരിഹരിക്കാനോ അതിനെ മറികടക്കാനോ വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമാക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, നമ്മുടെ തീവ്രമായ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായി മാറുന്നു. അതായത്, അടച്ചുപൂട്ടലുകൾ തുറക്കുന്നത് - അതിലൊന്നാണ് ഇരുണ്ട മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ അടച്ചുപൂട്ടൽ - നമ്മുടെ ആധുനിക ആഗമനങ്ങളിൽ, സന്തോഷം എങ്ങനെ എളുപ്പത്തിൽ ഫെറ്റിഷൈസ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു, വളരെ ആവേശത്തോടെ പിന്തുടരപ്പെടുന്നു, എന്നിട്ടും വളരെ ധിക്കാരപൂർവ്വം കുറവാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കും.

എന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത്, ചാൾസ് ഐസൻസ്റ്റീൻ - നീ രണ്ടാം വർഷത്തിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ ന്യൂയോർക്കിൽ വെച്ച് അയാളുടെ മകൻ കാരിയുമായി കളിച്ചിരുന്നു - താൻ കണ്ടുമുട്ടിയ ഒരു സ്ത്രീയുടെ കഥ എന്നോട് പറഞ്ഞു, അവൾ ഹൃദയസ്പർശിയായതും കാന്തികവുമായ സന്തോഷം പ്രസരിപ്പിച്ചു. ഒരു കഥ മണക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് അയാൾ അവിടെ ചുറ്റിത്തിരിഞ്ഞു. അയാൾ അവളോട് ചോദിച്ചു: "എന്തുകൊണ്ടാണ് നീ ഇത്ര സന്തോഷവതിയായിരിക്കുന്നത്?" ആ സ്ത്രീ മറുപടി പറഞ്ഞു: "കാരണം എനിക്ക് കരയാൻ അറിയാം."

സാമാന്യബുദ്ധി പോലെ തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി അത് പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഈ തോന്നലിൽ നിങ്ങൾ മാത്രമല്ല ഉള്ളത്. സന്തോഷത്തിനായുള്ള തീക്ഷ്ണമായ അന്വേഷണം ആധുനിക ജീവിതത്തിനും മനുഷ്യന്റെ വൈകാരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയ്ക്കും വളരെ പവിത്രമാണ്, അത് ഒരു പ്രത്യേക പാശ്ചാത്യ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഭരണഘടനയിൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സന്തോഷത്തിന് കാർട്ടീഷ്യൻ-ന്യൂട്ടോണിയൻ സവിശേഷതകൾ ഉണ്ടെന്നും - ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥിരത, നിർണ്ണായക ഗുണങ്ങൾ, ഭാരം - ഉണ്ടെന്നും നമുക്ക് അത് ശേഖരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കുന്നു. കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ നമ്മിലേക്ക് ശേഖരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വേലിയുടെ മറുവശത്തുള്ള നമ്മുടെ അയൽക്കാരേക്കാൾ നമുക്ക് സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ കഴിയും. രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ ഭീകരതയ്ക്കും അത് സൃഷ്ടിച്ച വാണിജ്യ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വ്യാവസായികവൽക്കരണത്തിനും വ്യാപനത്തിനും ശേഷം, ആഗോള സംസ്കാരം ഉൽപ്പന്നങ്ങളെയും വസ്തുക്കളെയും സന്തോഷവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ പരസ്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഒരു സ്വപ്നം വിറ്റഴിക്കപ്പെട്ടു: കൂടുതൽ വാങ്ങുക, സന്തോഷിക്കുക. ഈ ഹീലിയോ-സൈക്കോളജി ഉപയോഗിച്ച് മാലിന്യത്തിന്റെയും ആസൂത്രിതമായ കാലഹരണപ്പെടലിന്റെയും ഒരു നിർഭാഗ്യകരമായ സംസ്കാരം ഉയർന്നുവന്നു.

ആധുനികതയുടെ അക്രമാസക്തമായ വെളിച്ചത്തിൽ - അതിന്റെ ഇരുട്ടിനെ ഒഴിവാക്കി - മരവിച്ച ഈ സ്ഥിരമായ "വസ്തു", ഈ ഫെറ്റിഷ് സന്തോഷം, ഏജന്റുകൂടിയാണെന്ന് എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ ആധുനിക സമൂഹത്തെ ഈ ആഗമന ഫാന്റസിയിൽ സൂക്ഷ്മമായി സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഫിനിഷിംഗ് ലൈനിനായുള്ള ഒരു ഓട്ടത്തിൽ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമ്പൂർണ്ണ സന്തോഷം കൊളോണിയൽ എലിഷനുകളും അവയുടെ റിഡക്ഷനിസങ്ങളും, എക്‌സ്‌കവേഷണറി മുതലാളിത്തവും, പ്രധാന മതങ്ങളെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന സ്വർഗ്ഗത്തിനും അന്തിമ പ്രതിഫലങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ടെലിയോ-ലോജിക്കൽ തീർത്ഥാടനവും പോലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നിശബ്ദമായി സ്പന്ദിക്കുന്ന ദുഃഖത്തിന്റെ കറയില്ലാതെ - ഒരു ശാശ്വതമായ നീണ്ടുകിടപ്പായി - "എന്നേക്കും സന്തോഷത്തോടെ" സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയ സന്തോഷമാണിത്.

യൊറൂബ വൈദ്യന്റെ വാക്കുകൾ വീണ്ടും എന്റെ മനസ്സിലേക്ക് വരുന്നു: "നിങ്ങളുടെ വലിയ വികാസവും ഗുളികകളും ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾ ഇരുട്ടിനെ ഓടിച്ചു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് കണ്ടെത്തണം. ഇരുട്ട് കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങൾ കാട്ടിലേക്ക് പോകണം."

ഇത് നമ്മുടെ പരസ്പര പരിഗണനയ്ക്കായി ധാരാളം ഫീഡ്‌സ്റ്റഫ് ഉണ്ടാക്കുന്നു പ്രിയേ. അവയെ ഇങ്ങനെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ നോക്കാം:

ഒന്നാമതായി, "ഇരുട്ടിനെ കണ്ടെത്തുക" അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം രീതിയിൽ അത് അന്വേഷിക്കുക എന്ന ക്ഷണം ആധുനിക ചിന്താഗതിയെ ഞെട്ടിക്കുന്നതാണ്. ഇരുട്ടിന് എന്തെങ്കിലും ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനായി ഒരാൾ മാർഗങ്ങളുടെ ശുദ്ധീകരണത്തിന് വിധേയമാകണം. അങ്ങനെ, മാനസിക ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള "തുരങ്കത്തിന്റെ അറ്റത്ത് വെളിച്ചം" എന്ന ആശയം ഇരുട്ടിനെ ദ്വിതീയ പദവിയിലേക്ക് താഴ്ത്തുന്നു. ഇരുണ്ട സ്ഥലങ്ങൾ തേടാനുള്ള ഷാമനിക് ക്ഷണം ആ സങ്കൽപ്പത്തെ തലകീഴായി മാറ്റുകയും ഇരുട്ടിന് "തുല്യ" പദവി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു: വെളിച്ചം ഇരുട്ടിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഇരുട്ട് വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്.

വാസ്തവത്തിൽ, ഷാമന്റെ പാരമ്പര്യം കൗശലക്കാരന്റെ ആദിരൂപത്തെ പിന്തുടരുന്നു. യൊറൂബ എഷു ("ആദ്യ കണിക" - സന്തുലിതാവസ്ഥ കൊണ്ടുവരുന്നവൻ എന്നും വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു) മുതൽ മൗയി (തന്ത്രങ്ങളും വഞ്ചനയും നമുക്ക് ഭൂമി നൽകിയ പോളിനേഷ്യൻ ദേവൻ) മുതൽ പ്രോമിത്യൂസ് (മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിച്ച് അവർക്ക് തീ നൽകിയ വഞ്ചകനായ ഗ്രീക്ക് ദൈവം), പാൻ (കാട്ടുകളുടെ കൊമ്പുള്ള കാവൽക്കാരൻ) വരെ, കൗശലക്കാരൻ ദേവാലയത്തിലെ കറുത്ത ആടാണ് - അവന്റെ/അവളുടെ തമാശകൾ മോശമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവൻ/അവൾ വസ്തുക്കളുടെ പ്രാകൃത ജനറേറ്റീവ് സ്വഭാവവും വ്യതിരിക്തമായ ചാതുര്യവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനാലാണ്. കൗശലക്കാരൻ സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് - അഗ്രഗേറ്റുകളും ശരാശരികളും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിന്റെ ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് കെണിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. "നല്ലത്", "ചീത്ത" എന്നിവയുടെ സഹ-ഏജന്റ് കാര്യമെന്ന നിലയിൽ മാനസിക ജീവിതം എല്ലായ്പ്പോഴും കാര്യങ്ങളുടെ മധ്യത്തിലാണ്. ഇരുട്ടിന് ഒരു പരിഹാരവുമില്ല. നമ്മൾ ഒരിക്കലും തകർന്നിട്ടില്ല; നമ്മൾ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണരല്ല.

രണ്ടാമതായി, ഇരുട്ടിനെ തേടി കാട്ടിലേക്ക് പോകുന്നത് മനുഷ്യരല്ലാത്തവരുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചകളിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു, അതുവഴി ഒരുതരം അന്തർലീനമായ ധാർമ്മികതയെയോ അപ്രസക്തതയെയോ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, അറിവ്, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ എന്നിവയെ മനുഷ്യരുടെ സവിശേഷ ഗുണങ്ങളായി ചിന്തിക്കാൻ നാം ശീലിച്ചിരിക്കുന്നു; ആ മാനസിക സംഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ തലയിലോ നമ്മുടെ തൊലിപ്പുറത്തെവിടെയോ സംഭവിക്കുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആഡംബരം ഒന്നും അനുവദിക്കാത്ത, അതിലൂടെയും പുറത്തും ചോർന്നൊലിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, നമുക്ക് ഇനി ആ പദങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യക്തിത്വം വിലാസം മാറ്റി - മനുഷ്യന്റെ ശാരീരിക അസ്തിത്വത്തിൽ ഇനി ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, മറിച്ച് പരിസ്ഥിതിയിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വ്യതിരിക്തമായ അംഗത്വങ്ങളിലാണ്.

വികാരങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ പ്രകടനശേഷിയുടെ ഭാഗമായ മരണാനന്തര സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്ന ആശയം - "മനുഷ്യരെ" മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരല്ലാത്തവരെയും അതിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു - പാശ്ചാത്യ വ്യവഹാരങ്ങൾക്ക് അന്യമല്ല. അബോധാവസ്ഥയുടെ വന്യമായ പ്രവചനാതീതമായ വികൃതികൾ അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഫ്രോയിഡ് പ്രാകൃതവും യുക്തിസഹവുമായ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിത്ത് പൊളിച്ചെഴുതിയ നിമിഷം മുതൽ, മനുഷ്യരൂപം വളച്ചൊടിക്കുകയായിരുന്നു ... സ്വന്തം വിച്ഛേദവുമായി സ്വയം പരിചയപ്പെടുന്ന ഒരു വിത്ത് പോലെ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ ആന്തരിക ജീവിതം അടിസ്ഥാനപരമായി നമുക്ക് സ്വകാര്യമാണെന്ന ആശയത്തിന്റെ ശവപ്പെട്ടിയിൽ ഒരു ആണി കൂടി അടിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം മഹാന്മാരെ വീടിനുള്ളിൽ കൊണ്ടുവന്നു. സ്വപ്ന വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഫ്രോയിഡിന്റെ ആശങ്കകൾ സ്വപ്ന ടെലിപതിയിലോ സ്വപ്നങ്ങളിലൂടെയുള്ള വിവര കൈമാറ്റത്തിലോ ഉള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂടുതൽ അപമാനകരമായ താൽപ്പര്യത്തിനുള്ള ഒരു പ്രൊഫഷണൽ മറയായിരുന്നുവെന്ന് വളരെ വൈകി മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ ഞാൻ ഞെട്ടിപ്പോയി. [7]

അബോധാവസ്ഥയുടെ അനിയന്ത്രിതമായ കൂട്ടായ്‌മയെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് കാൾ ജംഗ് അതിനെ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി - വിചിത്രരായ കൂട്ടാളികളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന (ഇതിനകം തന്നെ രൂപപ്പെടുത്തിയ) മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ചിത്രം വരച്ചുകാട്ടുന്നു. പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള ആത്മാവിന്റെ യാത്രയായി ആൽക്കെമിയുടെ പുരാതന രീതിയെ ("പഴയത്" ഇപ്പോഴും സാധുവായിരിക്കുന്നതിന്റെയും ഭാവിക്ക് ഭൂതകാലത്തെ എങ്ങനെ ഓൺടോളജിക്കലായി പുനഃസമാഗമിക്കാൻ കഴിയും എന്നതിന്റെയും ഒരു ഉദാഹരണം) വ്യത്യസ്തമായി വീണ്ടും വായിച്ചുകൊണ്ട്, ജംഗ് "മനുഷ്യ മനസ്സുകൾക്കും" അടിസ്ഥാന ലോഹങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ സങ്കീർണ്ണ രേഖകൾ വരച്ചു.

ട്രാൻസ്‌കോർപ്പറൽ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് (അല്ലെങ്കിൽ "മനുഷ്യശരീരം" മാത്രമല്ല, മനസ്സുകളും ശരീരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത കെണിയെക്കുറിച്ച്) ധാരാളം പിന്നാമ്പുറ ചരിത്രമുള്ളതിനാൽ, ക്ലെയർവോയൻസ്, മുൻകരുതൽ, ടെലിപതി തുടങ്ങിയ ESP (അല്ലെങ്കിൽ എക്സ്ട്രാ-സെൻസറി പെർസെപ്ച്വൽ) കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന നിരവധി പരീക്ഷണങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്, ഇതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ആധുനികതയേക്കാൾ (അതിന്റെ അടച്ചുപൂട്ടൽ പ്രതിബദ്ധതകൾക്കും) സഹിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ റാഡിക്കൽ ആയ ഒന്ന് നടക്കുന്നു എന്നാണ്.

എന്നാൽ ആടുകളെ തുറിച്ചുനോക്കുന്ന മനുഷ്യരെക്കുറിച്ചോ, നമ്മൾ ഒരു മാറുന്ന പ്രവാഹത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് മുൻകൂട്ടി അറിയാനുള്ള കഴിവിനെക്കുറിച്ചോ (ക്വെയറിംഗ് ടെമ്പറലിറ്റി) ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് എഴുതേണ്ടതില്ല - കാലാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മോചിതരായ നമ്മുടെ "ആന്തരിക ജീവിതം" കാലാവസ്ഥയുടെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമാണ്. ലോകത്തിലേക്ക് ആംഗ്യം കാണിക്കുന്നതുപോലെ, നമ്മൾ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്ന ലളിതമായ വഴികളിൽ നിന്ന്, ഒരാൾ തന്റെ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഏത് ദിശയിലേക്ക് പോകുന്നുവെന്ന് മുൻകൂട്ടി കാണാനും വാക്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കാനും നമുക്ക് കഴിയുന്ന "ലളിതമായ" വഴികളിൽ നിന്ന്, നമ്മൾ ചിന്തിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും അറിയാനും ആശയവിനിമയം നടത്താനും തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് തിരമാലകളായി നമ്മിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുകയും എവിടേക്കെങ്കിലും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചിന്തകൾ "ഉള്ളിൽ" നിന്ന് വരുന്നില്ല; അവ "പുറത്ത്" നിന്ന് വരുന്നില്ല. അവ "ഇടയിൽ" നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു. വികാരങ്ങളുടെ കാര്യവും അങ്ങനെ തന്നെ. ഒരു മഞ്ഞുതുള്ളിയുടെ ഭാരത്തിൽ ഒരു ഇല മൃദുവായി മുങ്ങുന്നത് (നമ്മൾ വിളിക്കുന്നതുപോലെ) "വിഷാദം" ആയി നമ്മിലൂടെ ഒഴുകുന്ന നിരവധി സംഭവങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; കാലാവസ്ഥ, സാങ്കേതികവിദ്യ, കഥ എന്നിവയുടെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ഉരുകിയ ഒരു പാറയുടെ രൂപീകരണം ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷത്തിൽ "ആനന്ദം" അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വിത്ത് ഭൂമിയിൽ വീഴുമ്പോൾ, അത് ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നുവെന്നും, മണ്ണിന്റെ പശിമരാശി സ്ത്രീത്വം അതിന്റെ ദുഃഖത്തെ നേരിടുന്നുവെന്നും, അങ്ങനെയാണ് മരങ്ങൾ സന്തോഷത്തോടെ മുളയ്ക്കുന്നതെന്നും ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത നിശബ്ദതയുടെ ആ നിമിഷങ്ങൾ, ആഴങ്ങൾ ഇളകുകയും വശങ്ങൾ ഞരങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വാക്കുകൾ നിങ്ങളെ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, ഒരു ഗുളികയോ രോഗനിർണയമോ അധികമൊന്നും ചേർക്കാതെ വരുമ്പോൾ, പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഏറ്റവും ചെറിയ സ്ഥലത്തേക്ക് നിങ്ങൾ സ്വയം ഒതുങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സമയത്ത്, അത് നിങ്ങൾ - എല്ലാ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാലും - ഒരു കൊക്കൂണിനുള്ളിലെ സാങ്കൽപ്പിക കോശങ്ങളുടെ ശിഥിലീകരണത്തിൽ സഹകരിക്കുന്നതിനാലും, ഒരു നിശാശലഭമായി മാറുന്നതിന്റെ വേദന അറിയുന്നതിനാലുമാണ്.

ഒരുപക്ഷേ ഇത് അടുത്ത അതിർത്തിയായിരിക്കാം: ബഹിരാകാശമോ ആന്തരിക സ്ഥലമോ അല്ല, മറിച്ച് അവയ്ക്കിടയിലുള്ള ഇടങ്ങളാണ്. ഇനി നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് ചാടേണ്ടതില്ല - ഇതിനകം രൂപപ്പെട്ട "ഇവിടെ" നിന്ന് "അവിടെ" എന്നതിലേക്ക് ചാടേണ്ടതില്ല, അതേസമയം മധ്യത്തിന്റെ പ്രകടനം ഒഴിവാക്കുകയും! ലോകം വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിതമല്ല, മറിച്ച് ഒഴുകുന്ന, പകുതി ഉച്ചരിച്ച വാക്കുകളാൽ നിർമ്മിതമാണ്, ഒരിക്കലും വേറിട്ടതായി കണക്കാക്കാൻ പര്യാപ്തമായ ഒരു സ്വതന്ത്ര പൂർണ്ണതയിലേക്ക് ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നില്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും ആന്തരിക ശരീരങ്ങളുടെ ഒരു ഗതാഗതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ഒടുവിൽ, ഇരുട്ടിലേക്ക് പോകുക എന്നത് എപ്പോഴും കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാര്യമാണ്. യൊറൂബ ഷാമനിസത്തിൽ, എന്തെങ്കിലും വീണ്ടെടുക്കാൻ നിങ്ങളെ ഒറ്റയ്ക്ക് കാട്ടിലേക്ക് അയച്ചാലും, ആ ശ്രമത്തിൽ ഇപ്പോഴും ഒരു ലഘൂകരിക്കാനാവാത്ത കൂട്ടായ പ്രവർത്തനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക അളവുകോൽ ഒരു കണികയായി പ്രകാശത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ പൂരക ഐഡന്റിറ്റി തരംഗമായി ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ, വ്യക്തികൾ രാഷ്ട്രീയ-ശാസ്ത്ര-മത-സാമ്പത്തിക അളവുകളുടെ ഉൽ‌പാദനമാണ്. ആ അളവുകൾ വെട്ടിമാറ്റുന്നത് ഒരാളുടെ പൂർവ്വികരെയാണ്, അവയെ ബാക്ടീരിയ, പൊടി, ഓർമ്മ എന്നിവയിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, നാമെല്ലാവരും ഭ്രാന്തന്മാരാണ്; നമ്മൾ ഒരു കൂട്ടം ആളുകളാണ്.

എന്നാൽ ആധുനികത ഫ്രെയിമുകൾ ശരിയാക്കുകയും ലെൻസുകൾ ക്രമീകരിക്കുകയും ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തിയെ മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വ്യക്തിനിർമ്മാണത്തിന്റെ ഭാഗമായി പല തദ്ദേശീയ രോഗശാന്തി രീതികളും സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് ശരീരങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ആഫ്രിക്കൻ തദ്ദേശീയ സംവിധാനങ്ങളിലെ രോഗശാന്തി പരസ്പര പ്രവർത്തനപരമാണ് (അല്ലെങ്കിൽ അന്തർ-പ്രവർത്തനപരമാണ്!), അതേസമയം പാശ്ചാത്യ മാതൃകകൾ, [8] ആഫ്രിക്കൻ ദുഃഖ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പഠനത്തിൽ ന്യൂയോയ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

ദുഃഖം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ദുഃഖിതനായ വ്യക്തിയുടെ "സർവ്വാധിപത്യപരമായ" അല്ലെങ്കിൽ "പരമാധികാരിയായ" അല്ലെങ്കിൽ "സ്വയംപര്യാപ്തമായ" അഹങ്കാരത്തിന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച്... ഇത് ഗവേഷകരുടെ ഇപ്പോഴത്തെ ദുഃഖ പ്രതിഭാസത്തെ വൈദ്യശാസ്ത്രവൽക്കരിക്കാനുള്ള പ്രവണതയ്ക്ക് കാരണമായി, ദുഃഖം പരിഹരിക്കുന്നത് ക്ലിനിക്കിലോ തെറാപ്പിയിലൂടെയോ മാത്രമേ നേടാനാകൂ എന്ന അനുമാനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. [9]

ഈ തദ്ദേശീയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ചികിത്സ ഒരു നിമജ്ജനം പോലെ ഒരു പരിഹാരമല്ല. അത് ഒരു താമസം, ഒരുമിച്ചു പോകൽ എന്നിവയാണ്. ഇരുട്ടിന്റെ യുക്തിക്ക് അനുവാദമുള്ള മൃദുവായ, വഴങ്ങുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ ഇത് മന്ദഗതിയിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഇതിന് പ്രതിവിധിയില്ല, കുറുക്കുവഴിയില്ല, വഴിമാറുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവരുമായി സഞ്ചരിച്ച നീണ്ട പൊടി നിറഞ്ഞ പാത മാത്രം. ദുഃഖം നിങ്ങളെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, കുലുക്കുന്നു, തല്ലുന്നു, മാന്തികുഴിയുണ്ടാക്കുന്നു എന്ന് പോലും പറയാം. അത് അവളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വമായതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരാൾ നഗ്നനേത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് നോക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു ശക്തിയായതിനാൽ, ദുഃഖത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും സ്വാഭാവികതയെ ബഹുമാനിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. സമൂഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ സാധാരണയായി മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ ഇരുണ്ട വശത്തിന്റെ താൽക്കാലികതയുമായുള്ള ചർച്ചയും പോരാട്ടവുമാണ്. തീർച്ചയായും, വിട്ടുമാറാത്ത നിഷേധാത്മകത ഏതൊരു സമൂഹത്തെയും ബാധിച്ചേക്കാം, കൂടാതെ സമൂഹത്തിന്റെ പിന്തുണയോടെ പോലും ഒരു വ്യക്തിക്ക് തിരിച്ചുവരവ് കണ്ടെത്താനാകാതെ വരാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാവരും ഈ നിമിഷങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകണം എന്നതാണ് പതിവ് - ഒരു തുടക്കവും അവസാനവും കരുതുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉദാരമായും കൂടുതൽ തവണയും ആളുകൾ ജനിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

"മാനസിക അസ്വസ്ഥത" ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതാണ്, തീർച്ചയായും ഒരു ഗുളിക അത്ഭുതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സമയങ്ങളുണ്ട്. തീർച്ചയായും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യം, അതിന്റെ ലോകമില്ലാതെ ഒന്നും വരുന്നില്ല എന്നതാണ്. ഗുളികകളും ടോക്ക് തെറാപ്പിയും സുഖം പ്രാപിക്കാൻ സഹായിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവ നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള മറ്റുള്ളവരെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റ് വഴികളെ, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ ഇരുട്ടിന് അതിന്റെ പകൽ നൽകുന്നതിനുള്ള മറ്റ് വഴികളെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു. ഹോപ്പിന്റെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, സുഖം പ്രാപിക്കുന്നതിന്റെ ഭാരം റിഡക്ഷനിസ്റ്റിക് സമീപനങ്ങളിൽ ചുമത്തുമ്പോൾ, ആ ഉപകരണങ്ങൾക്ക് നമ്മെ അവരുടെ പിടിയിൽ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയും.

നമ്മൾ വന്യവസ്തുക്കളെ ഒഴിവാക്കിയിട്ടില്ലെന്നും അവ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ - സാധാരണത്വത്തിന്റെ പരിധിക്ക് താഴെ എവിടെയോ - വസിക്കുന്നുവെന്നുമുള്ള വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ അജ്ഞതയാണ് നാഗരികതയെന്ന് ഒരാൾ ഒരിക്കൽ എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഈ വന്യത, ഈ ഇരുട്ട്, ഒരു "മറ്റൊന്നല്ല". നമ്മൾ ഇവിടെ നിരന്തരം ഉത്ഭവിക്കുകയും, പുനഃസൃഷ്ടിക്കുകയും, പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

വെളിച്ചത്തിന്റെ - അപ്പോളോണിയൻ സ്ഥിരമായ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ - ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ മാത്രമേ മരണത്തെയും ഇരുട്ടിനെയും ശത്രുക്കളായി കണക്കാക്കൂ. ഒരുപക്ഷേ അതുകൊണ്ടാണ് ലോകം നമുക്കായി, നമ്മുടെ സ്വന്തം ആസ്വാദനത്തിനായി, നമ്മുടെ സ്വന്തം ചലനങ്ങൾക്കും നിർവചനങ്ങൾക്കും നിബന്ധനകൾക്കും വേണ്ടിയാണെന്ന് ആധുനികർക്ക് ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത്. എന്നാൽ ലോകം "രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടില്ല, സ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ല, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല - കുറഞ്ഞത് നമ്മുടെ ഉണർവിനെ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക ഐക്യം ഉണ്ടെന്ന പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിലല്ല. ലോകം അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും പോകുന്നു, പിൻവാങ്ങുന്നു, മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, സ്വന്തം പ്രതിഭയെ ഒരു ശ്വാസംമുട്ടലോടെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും തിന്നുകയും ചെയ്യുന്നു.

കഷ്ടപ്പാടിന് പുതിയൊരു ജ്ഞാനശാസ്ത്രം ആവശ്യമാണ് - അത് പരിഹരിക്കുന്നതിനായി അതിനെ തള്ളിക്കളയുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് ക്ഷേമവുമായുള്ള അതിന്റെ കെണി തിരിച്ചറിയുന്ന ഒന്ന്. സന്തോഷം അർത്ഥവത്താകണമെങ്കിൽ ദുഃഖം ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായിരിക്കണം.

ദുഃഖിക്കാൻ മതിയായ സ്ഥലങ്ങളില്ല, കാരണം എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളും വികസനത്തിന്റെ അനിവാര്യതകൾ പാലിക്കുന്നു. പക്ഷേ, നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിന് "വഴങ്ങാൻ മൃദുവായ സ്ഥലങ്ങൾ" ഉണ്ടാകണമെന്ന് ഞാൻ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു - അവിടെ ദുഃഖത്തിന്റെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയെ അതിന്റെ അസ്വസ്ഥമായ സാന്നിധ്യത്തിൽ നേരിടാൻ കഴിയും, അവിടെ ഇരുട്ടിനെ ആർത്തവ മുറിവായും പരാജയമായും അറിയപ്പെടുന്നു, നമ്മുടെ കെൻസിന് അപ്പുറമുള്ള വന്യ ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു കവാടമായും.

നീ നീങ്ങണമെന്നും ലോകത്ത് നിന്നുടേതായ വഴി കണ്ടെത്തണമെന്നും ലാലി പലപ്പോഴും എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാറുണ്ട്. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, നീ വേദനിക്കുന്നത് കാണാൻ എനിക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിന്റെ കണ്ണുനീർ ഓർക്കുമ്പോൾ തന്നെ എന്റെ കണ്ണുകളിൽ വെള്ളം വരും, നീ കരയുന്നത് കാണേണ്ടിയും വരും. എന്നിട്ടും, ഞാൻ നിന്നെ വളരെ നേരം കെട്ടിപ്പിടിച്ചാൽ, എനിക്ക് നിന്നെ നഷ്ടപ്പെടും. നിന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന്റെയും, നിന്നെ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ ദുഃഖത്തിന്റെ പദവി അനുവദിക്കുന്നതിന്റെയും സാവധാനത്തിലുള്ള പ്രക്രിയ ഞാൻ പഠിക്കണം.

അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം, എന്റെ നിശബ്ദതയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള വേട്ടയിൽ നിന്ന് ഒരു ഇടവേള എടുത്ത്, നിങ്ങളുടെ അസ്വസ്ഥത ഒരു വിശുദ്ധ സഖ്യകക്ഷിയാണെന്നും, ഒരു മോചന തടസ്സമാണെന്നും പരിഗണിക്കാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കാൻ വേണ്ടി... നിങ്ങൾ ഏറ്റവും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ, ക്ഷീണിതനായ, വിഷമിച്ച, വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തിരിക്കുന്നിടത്താണ് വന്യജീവികൾ വളരുന്നത്. ഭ്രാന്തമായ നിറങ്ങൾ, വഞ്ചിക്കുന്ന മാലാഖമാരുടെ കാഹളങ്ങൾ, ജീർണ്ണിച്ച വായു ഫർണുകൾ, ജ്ഞാനമുള്ള പഴയ സ്പ്രൂസ് മരങ്ങൾ എന്നിവ ഉത്സവകാല ഉപേക്ഷിക്കലോടെ മുളയ്ക്കുന്നിടത്ത്. തവളകളുടെ മുഴക്കം, ക്രിക്കറ്റ് അവയവങ്ങളുടെ സംസാരം, രാത്രിയിലെ മൂടൽമഞ്ഞിന്റെ അവ്യക്തത, സന്തോഷവാനായ ചന്ദ്രന്റെ സദസ്സ് എന്നിവ കേൾക്കാത്ത ഒരു സ്കോർ സൃഷ്ടിക്കുന്നിടത്ത്. ചിന്തിക്കാത്തത് നിങ്ങളെ മൃദുവായി വിളിക്കുന്നിടത്താണ് - നിങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ടവരല്ലെന്ന് നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതിലും വലുതാണെന്ന് നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടേതായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ നിങ്ങൾ നേരിടും. വാക്കുകൾക്ക് വലയം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങളാൽ നിങ്ങൾ "സഞ്ചരിക്കപ്പെടും". നിങ്ങളോടൊപ്പം ഇടം പിടിക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റുള്ളവരെ കണ്ടെത്തുക. പിന്നെ, വസ്തുക്കളുടെ രസതന്ത്ര ചലനാത്മകതയിൽ, സൂര്യൻ വീണ്ടും ഉദിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ കൈകളിലേക്ക് പരുഷമായി നടക്കരുത്. നിങ്ങൾ വന്ന പുകയുന്ന ഇരുട്ടിലേക്ക് തിരിയുക, നിങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തിയതിന്, നിങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തിയതിന്, നിങ്ങളെ മുറിവേൽപ്പിച്ചതിന്, നിങ്ങളെ പരാജയപ്പെടുത്തിയതിന്, നിങ്ങളെ കുലുക്കിയതിന് അവളോട് നന്ദി പറയുക, കാരണം അവളുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു, അത്ഭുതത്തിന്റെ പുതിയ കാഴ്ചകൾക്കായി പുതുമയുള്ളവരായി. നിങ്ങൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ദൂരം നടക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നത്രയും ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ പരിമിതമല്ലെന്നും, വിദ്യാസമ്പന്നരായ കണ്ണുകൾ കാണുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ നിങ്ങളിൽ ഉണ്ടെന്നും, നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും, മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും നിങ്ങളോടൊപ്പം അതുതന്നെ ചെയ്യുന്നുവെന്നും ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഇരുട്ട് നിങ്ങളെ ഒരു സമ്മാനം നൽകി അനുഗ്രഹിക്കും - ഒരു ബാലിശമായ തീക്ഷ്ണതയോടെ നിങ്ങളെ അനുകരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും, ഒരിക്കലും ഒറ്റയ്ക്കല്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് നിഴലുകൾ കണ്ടുപിടിച്ചത്.

[1] കാരെൻ ബരാഡ്, “ഡിഫ്രാക്റ്റിംഗ് ഡിഫ്രാക്ഷൻ.”

[2] അതേ.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] സി.ജി. ജങ്, മിസ്റ്റീരിയം കമ്യൂണിഷൻസ്: ആൽക്കെമിയിലെ സൈക്കിക് ഓപ്പോസിറ്റുകളുടെ വേർപിരിയലും സമന്വയവും സംബന്ധിച്ച അന്വേഷണം (പ്രിൻസ്ടൺ, എൻജെ: പ്രിൻസ്ടൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1963), 345.

[5] ബരാദ്, ““ഡിഫ്രാക്റ്റിംഗ് ഡിഫ്രാക്ഷൻ.”

[6] സ്റ്റാന്റൺ മാർലാനും ഡേവിഡ് എച്ച്. റോസനും, ദി ബ്ലാക്ക് സൺ: ദി ആൽക്കെമി ആൻഡ് ആർട്ട് ഓഫ് ഡാർക്ക്നെസ് (കോളേജ് സ്റ്റേഷൻ, ടിഎക്സ്: ടെക്സസ് എ & എം യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 2015), 16.

[7] എലിസബത്ത് ലോയ്ഡ് മേയർ, അസാധാരണമായ അറിവ്: ശാസ്ത്രം, സംശയം, മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ വിശദീകരിക്കാനാവാത്ത ശക്തികൾ (ന്യൂയോർക്ക്: ബാന്റം, 2007).

[8] അലീത്തിയ, ആഫ്രിക്കൻ, തദ്ദേശീയ ആചാരങ്ങളെ സ്വാഭാവികമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ കെണിയിൽ വീഴുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണെന്ന് ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, അതേ സമയം നാമെല്ലാവരും സ്വീകരിക്കേണ്ട ഒരുതരം സ്വതസിദ്ധമായ സത്തശാസ്ത്രമായി അവയെ സ്വാഭാവികമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതേസമയം പടിഞ്ഞാറിനെ "പഴയത്" എന്ന് പ്രകൃതിവിരുദ്ധമാക്കുകയും പരിവർത്തനം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ സത്യമല്ല. ആധുനികത പോലും നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള പുതിയതിലേക്ക് നാം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട ഒരു പിന്നോക്ക ആശയമല്ല. ഇവിടെ ഒരുതരം "പിൻഗാമി ഭരണകൂടം" ചലനാത്മകമായി സൃഷ്ടിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഓരോന്നും ലോകത്തെ വ്യത്യസ്തമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ സ്വയം പരിഷ്കരണത്തിന് വിധേയമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ആഫ്രിക്കൻ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രങ്ങൾ അവരുടെ നിലവിലെ ആവർത്തനത്തിൽ മരിച്ചവരെ പൂർവ്വിക മണ്ഡലങ്ങളിലെ ശരീരമില്ലാത്ത ആത്മാക്കളായി കരുതുന്നു, ഇത് ജൂത-ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തയുമായി ഒരു മാനുഷിക വ്യത്യാസം പങ്കിടുന്നു. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പൊടിയുടെയും മനുഷ്യേതരത്വത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഞാൻ കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ആത്മാക്കൾ നമ്മെ അവസ്ഥയിലാക്കുന്ന സാധാരണ കാര്യങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചിന്തിക്കാൻ എനിക്ക് പ്രാപ്തിയുണ്ടെങ്കിലും, ഏജന്റുൽ റിയലിസം "പഴയത്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് വീണ്ടും സന്ദർശിക്കാനും മടങ്ങാനുമുള്ള ഒരു തന്ത്രമായി മാറുന്നു.

[9] ന്യൂവോയ്, “മെമ്മറി ഹീലിംഗ് പ്രോസസസ്,” 147.