Зашто су сенке измишљене

Из ових дивљина иза наших ограда Бајо Акомолафе, издао Нортх Атлантиц Боокс, ауторска права © 2017 Баио Акомолафе. Поново штампано уз дозволу издавача.

Пошто смо већ о мраку, могу ли накратко да се осврнем на разиграност светлости, драга? Знам да звучим као покварена плоча, шта са свим овим причама о дуплим прорезима и честицама и комплементарности и свему томе. Али стално се враћам овде јер материјални свет заиста показује да само зато што је нека ствар здраворазумска не значи да је „истинита“. Па, и ја се стално враћам овде јер — према твојој љубоморној мами, која ме сада гледа са стране — такође желим да ме видиш као паметног!

Размотрите ово. У сенци савршено округлог објекта, наћи ћете бунтовни трачак светлости — светлу тачку у средини. Овде нисам метафоричан. Заиста желим да доведем у питање суштинско и нарушим његову еминентност. Има ли бољег начина да се то уради у овом случају него да се укаже на светлост у срцу таме, и обрнуто.

Опет, овај феномен указује на „дифракцију“, што буквално значи „разбијање“. Волим да о томе размишљам као о порозности – да постоји таква примарна узајамност између „ствари“ да ништа не „постаје“ осим ако не „постане-са“.

Када је проналазач речи дифракција , физичар из седамнаестог века и језуитски свештеник Франческо Грималди, усмерио фокусирани зрак сунчеве светлости у мрачну просторију, управљајући зраком тако да удари у танку шипку и створи сенку на екрану, открио је да „граница сенке [то је] није била серија сенке у близини и оштрице боје.“ До тада, општи ставови су утврдили да светлосни таласи интерагују са површинама рефлексијом и преламањем. Рефлексија је када таласи ударе у површину и одбију се назад ка извору - на тај начин можете да посматрате себе у огледалу. Рефракција делује када таласи продиру у површину, померајући неке углове од општег правца таласа. На пример, када уроните руку у базен или канту воде, ваша рука може изгледати одсечена од остатка руке или једноставно смешно. Када је Грималди извео свој експеримент, показао је да се светлост понаша на неочекиване начине. Било је као да се светлост савијала око ивица ствари да би формирала нејасне ивице и обојене траке:

Замењујући танку шипку правоугаоном оштрицом, он посматра дифракцијске ресе - траке светлости унутар ивице сенке. Светлосне траке се појављују унутар региона сенки — региона потенцијалне потпуне таме; а траке таме се појављују изван области сенки. [1]

Грималдијев рад ће касније инспирисати Томаса Јанга у деветнаестом веку да састави свој апарат са двоструким прорезом. Међутим, Грималдијев рад је већ показао да „нема оштре границе која раздваја светлост од таме: светлост се појављује унутар таме унутар светлости изнутра.“ У ствари, „тама није само одсуство... [Она] није оно што је светлост избацила, јер прогања сопствену унутрашњост.“ [2]

Ово важи за све физичко. Ништа није потпуно; све се „разбија“ у свом заједничком појављивању са „другим стварима“. Пажљиво погледајте светлост и она је прогањана сенкама - онда посматрајте сенке и видећете трагове светлости. Светло и тама нису супротности или отуђене космичке силе које једна страна мора победити – јер не постоје „стране“.

Глориа Анзалдуа пише:

Постоји мрак и постоји мрак. Иако је тама била „присутна“ пре света и све ствари су створене, она је изједначена са материјом, мајчином, зачетом, потенцијалом. Дуализам светлост/тама није настао као симболичка формула за морал све док се првобитна тама није поделила на светло и таму. Сада се Тама, моја ноћ, поистовећује са негативним, ниским и злим силама — мушки поредак који баца своју двоструку сенку — а све ово се поистовећује са тамнопутим људима. [3]

Иако се тама понавља као зло или одсуство, то није једноставно случај. Размисли о томе, драга: зар ствари не расту на мрачним местима? Семе подрхтава и пуца у мраку земље; бебе расту у тами материце; фотографијама су потребне тамне собе да би се правилно развиле; и, иако је светлост често централизована као главни „састојак“ у производњи биолошке визије, виђење не би било могуће без утицаја таме (ако је рад потиљачног режња, обавијен сенком, нешто вредан пажње). Није ни чудо што је Јунг приметио да тама „има свој посебан интелект и сопствену логику коју треба схватити веома озбиљно“. [4]

Тама није одсуство светлости као што смо били приморани да верујемо. То је сам плес светлости — светлост је у занесеном сагледавању себе, у поетском обожавању сопствених контура и чулних нијанси. И то никада нећемо видети осим што јој се придружимо, осим ако се не задивимо њеним брзим корацима, осим ако је не ухватимо у њеној празничној шаради стварности, у њеном хаотичном наступу, у њеном вртоглавом врту, у пуном загрљају њеног екстравагантног знојавог валцера - јер када то учинимо, схватићемо да су сенке само да нам постављају остављена стопала.

Оно што дифракција тако показује јесте да се свет непрекидно разликује и заплиће (истовремено) у обилне продукције феномена. Ова реитеративност нема утврђен образац и не производи коначну формулу. Као такав, "не постоји апсолутна граница између овде-сада и тамо-тада. Не постоји ништа што је ново; не постоји ништа што није ново." [5] Увучен у његове опсежне нијансе, Барад имплицира да чак ни живот и смрт, живо и неживо, изнутра и споља, ја и друго, истина и лаж нису отуђени једно од другог. Ствари које називамо супротностима већ су активно умешане једна у другу.

Међутим, ми живимо углавном у свету којим се управља под царством Светлости, а ово светло подразумева насилну и силну дихотомизацију света. Потребно је све уредно сређено и лако категоризовано. Не може себи дозволити да се ствари преливају једна у другу. Потребни су му бинарни фајлови — изнутра и споља. Стога се сматра да су ствари које падају споља зле, хаотичне и покварене. Као што Стентон Марлан примећује у својој књизи Црно сунце — Алхемија и уметност таме , ово насиље је ендемско за модерност, која отелотворује ову потрагу за тотализацијом светлости, и садржи метафизику раздвајања – фаличко, „мушко-доминирано“ одбацивање свега што је „друго“ и демонизација таме. Модерност "поставља сцену за масовну репресију и девалвацију "тамне стране" психичког живота. Она ствара тоталитет који одбацује прекид и одбија другог из свог нарцисоидног окружења." [6] Идентификујући ову насилну дихотомизацију оргазмичког живота као радње које предузима митска/алхемијска фигура Краља Сунца и његове „хелио-политике“, Марлан осећа да треба да се приближимо Црном сунцу које често искључујемо у нашој глади за фетиш светлошћу.

Ако је посао феминистичких материјализама да разбију запечаћена места, да оспоре онтолошку затвореност ствари у картезијанским категоријама и да покажу како су наводно праведни и раздвојени већ саучесници у „злочину” запетљаности (да растегнемо правне метафоре!), онда треба обратити пажњу на интересантан предлог психичких живота који су богати психичким мрачним братом. А живот са неизбежношћу таме, сусрет са мраком под сопственим условима, признавање да тама има своје прерогативе који се разликују од осветљења, уместо да покушавамо да га поправимо или гледамо мимо њега или га учинимо средством за осветљавање, постаје наш жестоки фокус. То јест, отварање затварања — од којих је једно затварање мрачног психичког живота — може нам помоћи да схватимо како се, у нашим модерним доласцима и одласцима, срећа тако лако фетишизира, тако страствено прати, а опет тако пркосно недостаје.

Мој пријатељ, Чарлс Ајзенштајн — са чијим сином Керијем сте се некада играли у Њујорку када сте били на другој години — испричао ми је причу о жени коју је упознао и која је зрачила топлом и магнетском радошћу. Наставио је да јури, покушавајући да нањуши причу. Питао ју је: "Зашто си тако срећна?" Жена је одговорила: „Зато што знам да плачем.

Ако се то чини у супротности са оним што се осећа као здрав разум, онда нисте једини у овом осећају. Грозничава потрага за срећом толико је света за савремени живот и наше разумевање људске емоционалности да је буквално уграђена у устав одређене западне нације. Претпостављамо да срећа има картезијанско-њутновске карактеристике – дату стабилност, одређена својства и тежину – и да је можемо једноставно акумулирати. Можемо бити срећнији од наших комшија са друге стране ограде ако прикупимо више ствари за себе. Лакше је разумети зашто је – након ужаса Другог светског рата и брзе индустријализације и пролиферације комерцијалних производа коју је изазвао – глобална култура почела да повезује производе и добра са срећом. Уз све софистицираније рекламе, продат је сан: купујте више, будите срећнији. Са овом хелио-психологијом се појавила несрећна култура отпада и планиране застарелости.

Не могу а да не замислим да је ова Фетиш Срећа, ова фиксирана „ствар“ замрзнута у насилном светлу модерности – искључујући њену таму – такође агентска и суптилно организује модерно друштво у овој фантазији доласка. У трци за циљ. Другим речима, потпуна срећа ко-конституише колонијалне елизије и њихове редукционизме, капитализам ископавања, па чак и телеолошко ходочашће ка небу и коначне награде које карактерише главне религије. То је срећа стабилизована као вечна дужина – „срећно до краја живота“ – без нагризајуће мрље туге која немо пулсира.

Поново ми долазе речи исцелитеља Јорубе: "Отерао си мрак својим великим развојем и својим пилулама, а сада га мораш пронаћи. Мораш да кренеш у шуму да пронађеш мрак."

Ово генерише доста хране за наше обострано разматрање, драга. Да видим да ли могу да их рашчланим на овај начин:

Прво, позив да се „пронађе мрак“ или да се тражи под сопственим условима је шокантан за савремену контемплацију. Ако се мраку дозволи било какво дејство, то је средство за постизање циља. Један треба да се подвргне прочишћењу средстава како би се постигао циљ. Као таква, концепција психичког живота „светло на крају тунела“ пребацује таму у секундарни статус. Шамански позив да се тражи мрачна места преокреће ту концепцију и даје тами „једнак“ статус: тама је исто толико средство за светлост, као што је светлост средство за таму.

У ствари, шаманска традиција се придржава архетипа преваранта. Од Јоруба Ешуа (који је такође описан као „прва честица“—она која доноси равнотежу) и Мауија (полинезијско божанство чији су нам трикови и обмане дали земљу) до Прометеја (преварантски грчки бог који је направио смртнике и дао им ватру) и Пана (рогатог чувара дивљине), она, варалица је његов црни џокет, варалица/још већ зато што он/она оличава исконску генеративност и дифракциону генијалност ствари. Преварант је равнотежа - не у математичком смислу одређивања агрегата и просека, већ у смислу запетљаности. Психички живот је увек усред ствари, као ко-агенцијско питање „доброг“ и „лошег“. Нема решења за мрак. Никада нисмо сломљени; никада нисмо цели.

Друго, одлазак у шуму да пронађемо таму доводи нас до сусрета са нељудима, наглашавајући на тај начин неку врсту интра-субјективног етоса или трансактивности. Навикли смо да размишљамо о мислима, осећањима, знању и изборима као о јединственим људским атрибутима; ти психолошки догађаји се наводно дешавају у нашим главама или негде иза наше коже. Али у свету који цури кроз и кроз, где ничему није дат луксуз независности, више не можемо размишљати у тим терминима. Личност је променила адресу - више није отелотворена у људском телесном ентитету, већ у дифрактивним уписима раширеним у околини.

Идеја да су емоције постхумане – део перформативности света који регрутује не само „људе” већ и нељуде у свом настанку – није страна западном дискурсу. Од тренутка када је Фројд деконструисао мит о нетакнутом, рационалном сопству уводећи дивље непредвидиве лудорије несвесног, људска фигура се компостира... као семе које се упознаје са сопственом раскомадањем. Другим речима, он је унео сјајну спољашњост у велику унутрашњост, забијајући још један ексер у ковчег идеје да су наши унутрашњи животи у суштини приватни за нас. Запрепастио сам се када сам сазнао, прилично касно, да је Фројдова забринутост око тумачења снова била професионална параван за његово скандалозније интересовање за телепатију из снова — или за пренос информација путем снова. [7]

Карл Јунг је отишао још даље, наглашавајући несводљиву колективност несвесног – сликајући компликовану слику екосистема менталног живота који прихвата (и који већ чине) чудне људе. Дифрактивним читањем древне праксе алхемије (пример зашто је „старо” још увек на снази и како будућност може онтолошки поново сазвати прошлост) као путовање душе у трансформацији, Јунг је повукао линије између „људских умова” и основних метала.

Будући да постоји много прошлости о транстелесном уму (или неизбежној запетљаности између ума и тела - не само „људског тела), било је много експеримената који су истраживали ЕСП (или екстра-чулне перцептивне) способности као што су видовитост, предвиђање и телепатија, чије би импликације далеко више од модерног значеле да би то значило може толерисати је у току.

Али не морам да вам пишем о мушкарцима који буље у козе, или о способности да унапред знају (чудна темпоралност) да би сугерисали да смо део тока постајања – а наш „унутрашњи живот“, наводно зазидан од временских прилика, је директан ефекат времена. Од једноставних начина на које комуницирамо, као да гестикулирамо у свет, до „једноставних” начина на које смо у стању да предвидимо правац у ком неко иде својим речима, и допунимо реченице, почињемо да преиспитујемо размишљање, осећање, знање и комуникацију као каскадну перформансу многих других, допирући до нас у таласима и крећући се камо год.

Мисли не долазе изнутра; нити долазе из „споља“. Они се појављују "између". Исто је и са осећањима. Волим да мислим да нежно урањање листа под теретом капи росе може покренути низ догађаја који теку кроз нас као (оно што ми зовемо) „депресија“; и да се растопљена формација стене, кроз интраактивност времена и технологије и приче, доживљава „радост“ у одређеном тренутку. Волим да замишљам да семе, када падне у земљу, доживи тугу, а његову тугу сусреће иловача женственост тла, и тако дрвеће ничу од радости. Можда ти тренуци неизрециве тишине, када се дубине узбуркају, а стране јече, када вам речи измичу, када пилула или дијагноза не додају много, када све што желите да урадите је да се стиснете на најситније место у универзуму, то је зато што ви – за све намјере и сврхе – долазите до ко-извођења заједничког замишљања распада бола унутар свести мољац.

Можда је ово следећа граница: не спољни или унутрашњи простор, већ простори између. Нема више пренагљених закључака — нема више скакања са већ формираног „овде“ на „тамо“ уз избегавање перформанси средине! Свет није састављен од ствари, већ текућих, полуизречених изрека, које се никада не згушњавају у независну целину довољно дуго да би се сматрале одвојеним, и увек део промета унутар тела.

Коначно, одлазак у мрак је увек ствар колектива. У јоруба шаманизму, чак и ако сте сами послати у шуму да нешто преузмете, још увек постоји несмањив колектив који се подразумева у напорима. На начин на који одређено мерење може произвести светлост као честицу, искључујући њен комплементарни идентитет као талас, појединци су производи политичко-научно-религиозно-економских мерења. Оно што та мерења откривају су нечији преци, пратећи их у бактеријама, прашини и памћењу. У том смислу, сви смо поседнути; ми смо легија.

Али док модерност поправља оквире, подешава сочива и примећује само изоловану особу, многе аутохтоне праксе лечења привлаче друга тела у заједници као део стварања личности. Као такво, лечење у афричким аутохтоним системима је интеракцијско (или интра-акционо!), док западне парадигме, [8] како Нвоје примећује у својој студији о раду афричког туговања, имају тенденцију да стављају нагласак

о улози „тоталитарног“, или „сувереног“ или „самодовољног“ ега ожалошћеног појединца у решавању туге... што је довело до данашње тенденције истраживача да медикализирају феномен туговања, промовишући претпоставку да се разрешење туге може постићи или само у терапијској клиници. [9]

Терапија у овим аутохтоним окружењима није толико решење колико је урањање. То је боравак са, одлазак доле заједно. То се дешава у спором времену, на меким попуштајућим местима где је дозвољено да се одигра логика таме. Нема лека, нема пречице и нема обилазног пута. Само дуг прашњави пут који је путовао са другима. Чак би се могло рећи да те туга путује, додирује, тресе, туче и гребе. Пошто је то њено сопствено биће, посебно сила на коју се не сме гледати голим очима, најбоље је поштовати спонтаност туге и бола. Напори заједнице су обично преговарање и борба са провизорношћу мрачне стране психичког живота. Наравно, хронична негативност може оптеретити било коју заједницу, а постоји могућност да чак и уз подршку заједнице, особа можда неће пронаћи свој пут назад. Ипак, уобичајена премиса је да свако мора да прође кроз ове тренутке — да се људи рађају и умиру великодушније и чешће него што почетак и крај претпостављају.

„Ментална болест“ је исцрпљујућа, и наравно, постоје тренуци када би таблета могла учинити чуда. Оно што је наравно важно напоменути је да ништа не долази без свог света. Пилуле и терапија разговором могу помоћи у опоравку, али онемогућавају друге начине слушања других око нас, друге начине да тами дамо дан на сунцу. И баш као у Хопеовом случају, када се терет опоравка стави на редукционистичке приступе, ти алати се могу окренути да нас држе у рукама.

Неко ми је једном рекао да је цивилизација заједничка несвесност чињенице да се нисмо ослободили дивљих ствари и да оне живе „унутар“ нас – негде испод прага нормалности. Ова дивљина, ова тама, није „друго“. Овде се стално добијамо, поново креирамо и реконфигуришемо.

Само под режимом Светлости – аполонском политиком постојаности – смрт и тама би се третирали као непријатељи. Можда је зато модерним људима изузетно тешко да не помисле да је свет ту због нас, ради нашег уживања, наших сопствених кретања и дефиниција и појмова. Али свет није „дизајниран“, постављен или створен за наше благостање – барем не у апсолутном смислу да постоји универзална хармонија која чека наше буђење. Свет урања и излази, повлачи се и напредује, производи и једе сопствени геније само дахтање касније.

Патњи је потребна нова онто-епистемологија - не она која је искључује ради евентуалног поправљања, већ она која препознаје њену запетљаност са благостањем. Туговање мора бити део живота да би срећа постала смислена.

Нема довољно места за туговање, пошто се свако место придржава императива развоја, али се молим да ваш свет има „мека места за попуштање“ – где се генеративност туге може сусрести у њеном забрињавајућем присуству, где тама може бити позната као менструална рана, а неуспех, као портал ка дивљим световима који су изван нашег окружења.

Лали често треба да ме подсети да се мораш кретати и имати свој пут у свету. Искрено да ти кажем, не могу да поднесем да те видим у болу. Само сећање на твоје сузе доводи воду у моје очи, а да не спомињем да те гледам како плачеш. А ипак, ако те загрлим предуго, онда ћу те изгубити. Морам да научим спор процес отпуштања, дозвољавања привилегије туге, а да не покушавам да те утешим до обамрлости.

Можда сам због тога написао ово посебно дугачко писмо, одмарајући се од лова на тишину... да бих вас позвао да размислите да је ваша нелагода свети савезник, спасоносни прекид. Где сте највише збуњени, исцрпљени, узнемирени и угрожени је место где дивље ствари расту. Где луде боје, замамљиве анђелске трубе, декадентне ваздушне папрати и мудре старе смрче ничу празнично. Где зујање жаба, говор удова цврчка, амбивалентност ноћне магле и публика одушевљеног месеца стварају нечувену партитуру. То је место где вас ваше првобитно сопство, где вас непромишљено, тихо зове – подсећајући вас да се не можете лако решити, подсећајући вас да сте већи него што бисте икада могли да замислите.

Наићи ћете на сопствене невоље. Биће вас „путоваће“ ствари које речи не могу заокружити. Пронађите друге који могу задржати простор са вама. Онда, када се у алхемијској динамици ствари поново појави сунце, не иди му грубо у загрљај. Окрени се ка тињајућој тами одакле си дошао, и захвали јој што те је обликовала, што те је уплашила, што те је ранила, и победила, и потресла, јер си у њеној утроби био темељно очишћен и свеж за нове трачке чуда. И док будете ходали даље у владајућу светлост, тама ће вас благословити даром да вас подсети да нисте толико затворени или ограничени као што мислите, да у вама постоји нешто више од онога што се сусреће образованом оку, да шта год да радите, цео универзум чини исто заједно са вама – опонаша вас са детињом оштроумношћу и да никада, никада, нисте сами.

Зато су измишљене сенке.

[1] Карен Барад, „Дифракција дифракције“.

[2] Ибид.

[3] Глорија Анзалдуа, Бордерландс/Ла Фронтера: Нова Местиза (Сан Франциско: Аунт Луте Боокс, 1987).

[4] ЦГ Јунг, Мистериум Цониунцтионис: Истраживање раздвајања и синтезе психичких супротности у алхемији (Принцетон, Њ: Принцетон Университи Пресс, 1963), 345.

[5] Барад, „Дифракција дифракције“.

[6] Стентон Марлан и Дејвид Х. Розен, Црно сунце: Алхемија и уметност таме (Цоллеге Статион, ТКС: Текас А&М Университи Пресс, 2015), 16.

[7] Елизабет Лојд Мајер, Изванредно знање: наука, скептицизам и необјашњиве моћи људског ума (Њујорк: Бантам, 2007).

[8] Алетеа, помислио сам да напоменем да је врло лако упасти у замку тражења натурализације афричких и аутохтоних пракси као неке врсте подразумеване онтологије коју би сви требало да усвојимо, док денатурализујемо Запад као „старог“ и треба му трансформација. Али ниједан није истинитији од другог. Чак ни модерност није неки заостали појам који морамо оставити иза себе да бисмо дошли до новог пред нама. Не бих желео да овде стварам неку врсту динамике „режима наследника“. Сваки другачије приказује свет, али је и сам подложан ревизији. На пример, афричке космологије у својој тренутној итерацији о мртвима размишљају као о бестелесним духовима у царствима предака, што дели хуманистичку дистинкцију са јудео-хришћанском мишљу. Више размишљам о прашини и нељудима око нас. Наше душе су затворене у обичним стварима које нас условљавају. Иако ми је омогућено да размишљам на тај начин, агентски реализам постаје стратегија за мене да се вратим на такозвано „старо“.

[9] Нвоие, „Процеси лечења памћењем“, 147.