Защо са измислени сенките

От тези диви места отвъд нашите огради от Байо Акомолафе, публикувано от North Atlantic Books, авторско право © 2017 от Bayo Akomolafe. Препечатано с разрешение на издателя.

Тъй като говорим за тъмнината, мога ли за кратко да се върна към игривостта на светлината, скъпа? Знам, че имам склонност да звуча като развалена грамофонна плоча, какво с всички тези разговори за двойни процепи и частици, допълване и всичко останало. Но продължавам да се връщам тук, защото материалният свят наистина показва, че само защото нещо е разумно, не означава, че е „вярно“. Е, аз също продължавам да се връщам тук, защото - според ревнивата ти майка, която сега ме гледа отстрани - също искам да ме видиш като умен!

Помислете за това. В сянката на идеално кръгъл предмет ще откриете непокорен проблясък на светлина - светло петно ​​в средата. Тук не съм метафоричен. Наистина искам да изкривя същественото и да наруша неговото величие. Какъв по-добър начин да го направите в този случай от това да посочите светлината в сърцето на тъмнината и обратното.

Отново това явление сочи към „дифракция“, което буквално означава „разпадане“. Обичам да мисля за това като за порьозност – че има такава първична взаимност между „нещата“, че нищо не „става“, освен ако не „стане с“.

Когато изобретателят на думата дифракция , физикът от седемнадесети век и йезуитският свещеник Франческо Грималди, насочи фокусиран лъч слънчева светлина към тъмна стая, управлявайки лъча така, че да удари тънък прът и да създаде сянка на екрана, той откри, че „границата на сянката [не е] ясно дефинирана и че поредица от цветни ленти [лежат] близо до сянката на прът.“ Дотогава общите възгледи установяват, че светлинните вълни взаимодействат с повърхностите чрез отражение и пречупване. Отражението е, когато вълните удрят повърхност и се връщат обратно към източника - така можете да се наблюдавате в огледалото. Пречупването работи, когато вълните проникват през повърхност, измествайки някои ъгли от общата посока на вълните. Например, когато потопите ръката си в басейн или кофа с вода, ръката ви може да изглежда отрязана от останалата част от ръката ви или просто смешна. Когато Грималди извърши своя експеримент, той показа, че светлината се държи по неочаквани начини. Сякаш светлината се огъваше около краищата на нещата, за да образува размити ръбове и цветни ленти:

Заменяйки тънкия прът с правоъгълно острие, той наблюдава дифракционни ивици - ивици светлина вътре в ръба на сянката. Ленти от светлина се появяват в областта на сенките - областта на предполагаемата пълна тъмнина; и ленти от тъмнина се появяват извън областта на сенките. [1]

Работата на Грималди по-късно ще вдъхнови Томас Йънг през деветнадесети век да сглоби своя апарат с двоен процеп. Работата на Грималди обаче вече показва, че „няма рязка граница, разделяща светлината от тъмнината: светлината се появява в тъмнината в светлината вътре“. Всъщност „тъмнината не е просто отсъствие... [Тя] не е прогонена от светлината друга, тъй като тя преследва собствената си вътрешност.” [2]

Това важи за всичко физическо. Нищо не е пълно; всичко претърпява „разпадане“ в своята съвместна поява с „други неща“. Погледнете внимателно светлината и тя е преследвана от сенки - след това наблюдавайте сенките и ще видите следи от светлина. Светлината и тъмнината не са противоположности или отчуждени космически сили, които едната страна трябва да победи – защото няма „страни“.

Глория Анзалдуа пише:

Има тъмнина и има тъмнина. Въпреки че тъмнината е „присъствала“ преди светът и всички неща да бъдат създадени, тя се приравнява на материята, майчиното, зародишното, потенциалното. Дуализмът светлина/тъмнина не възниква като символична формула за морал, докато първичната тъмнина не е разделена на светлина и тъмнина. Сега Тъмнината, моята нощ, се идентифицира с негативните, долни и зли сили - мъжкият ред, хвърлящ своята двойна сянка - и всички те се идентифицират с хора с тъмна кожа. [3]

Въпреки че тъмнината е преизразена като зло или отсъствие, това не е просто така. Помислете за това, скъпи: нещата не растат ли на тъмни места? Семената треперят и се разпукват в тъмната част на почвата; бебетата растат в тъмнината на утробата; снимките се нуждаят от тъмни стаи, за да се проявят правилно; и въпреки че светлината често е централизирана като основна „съставка“ в производството на биологично зрение, виждането не би било възможно без посредничеството на тъмнината (ако работата на тилния дял, забулена в сянка, е нещо достойно за внимание). Нищо чудно, че Юнг отбелязва, че тъмнината „има свой собствен особен интелект и своя собствена логика, които трябва да се приемат много сериозно“. [4]

Тъмнината не е липсата на светлина, както бяхме толкова принудени да вярваме. Това е самият танц на светлината – тя е светлина във възторжено съзерцание на себе си, в поетично преклонение пред собствените си контури и чувствени нюанси. И ние никога няма да видим това, освен да се присъединим към нея, освен ако не се учудим на бързите й стъпки, освен ако не се уловим с нея в нейната празнична шарада на реалност, в нейното хаотично изпълнение, в нейното опияняващо въртене, в пълната прегръдка на екстравагантния й потен валс - защото когато го направим, ще осъзнаем, че сенките са просто пространствата, които тя нежно ни е оставила, за да поставим краката си.

Това, което дифракцията показва по този начин, е, че светът непрекъснато се диференцира и заплита (едновременно) в изобилни производства от явления. Тази повтаряемост няма установен модел и не създава окончателна формула. Като такъв, "няма абсолютна граница между тук-сега и там-тогава. Няма нищо ново; няма нищо, което да не е ново." [5] Разгледан в обширните си нюанси, Барад предполага, че дори животът и смъртта, живото и неживото, вътрешното и външното, себе си и другите, истината и лъжата не са отчуждени едно от друго. Нещата, които наричаме противоположности, вече са активно замесени едно в друго.

Въпреки това, ние живеем до голяма степен в свят, управляван от царство на Светлината, и тази светлина предполага насилствена и силна дихотомизация на света. Нуждае се от всичко добре подредено и лесно категоризирано. Не може да си позволи нещата да се преливат едно в друго. Нуждае се от двоични файлове - отвътре и отвън. Нещата, които попадат отвън, се смятат за зли, хаотични и покварени. Както отбелязва Стентън Марлан в книгата си „Черното слънце – алхимията и изкуството на мрака“ , това насилие е ендемично за модерността, която въплъщава този стремеж към тотална светлина и крие метафизиката на раздялата – фалическо, „доминирано от мъжете“ отхвърляне на всичко, което е „друго“, и демонизиране на тъмнината. Модерността "подготвя сцената за масивна репресия и обезценяване на "тъмната страна" на психическия живот. Създава цялост, която отхвърля прекъсването и отхвърля другия от рамките на своята нарцистична обвивка." [6] Идентифицирайки тази насилствена дихотомизация на оргазмичния живот като действията, предприети от митичната/алхимична фигура на Краля Слънце и неговата „хелиополитика“, Марлан чувства, че трябва да се доближим до Черното слънце, което често изключваме в глада си за фетишна светлина.

Ако работата на феминистките материализми е да разбият запечатаните места, да оспорят онтологичното затваряне на нещата в картезиански категории и да покажат как предполагаемите праведни и отделени вече са съучастници в „престъплението“ на заплитането (да разтегнем правните метафори!), тогава трябва да обърнем внимание на интересното предложение, че нашите психически животи са богато избродирани с тъмнина. И животът с неизбежността на тъмнината, посрещането на тъмнината според нейните собствени условия, признаването, че тъмнината има свои собствени прерогативи, които са различни от осветлението, вместо да се опитваме да я поправим, да погледнем отвъд нея или да я превърнем в средство за светлина, се превръща в нашия яростен фокус. Това означава, че отварянето на затваряния – едно от които е затварянето на тъмния психически живот – може да ни помогне да разберем как в нашите съвременни идвания и заминавания щастието е толкова лесно фетишизирано, толкова страстно преследвано и въпреки това толкова предизвикателно недостиг.

Един мой приятел, Чарлз Айзенщайн — с чийто син Кари веднъж играехте в Ню Йорк, когато бяхте втора година — ми разказа история за жена, която срещнал, която излъчвала стопляща сърцето и магнетична радост. Той продължи да дебне, опитвайки се да надуши история. Той я попита: "Защо си толкова щастлива?" Жената отговори: "Защото знам как да плача."

Ако това изглежда в противоречие с това, което се чувства като здрав разум, тогава не сте единственият в това чувство. Трескавият стремеж към щастие е толкова свещен за съвременния живот и нашето разбиране за човешката емоционалност, че е буквално залегнал в конституцията на определена западна нация. Предполагаме, че щастието има декартово-нютонови черти - дадена стабилност, определени свойства и тежест - и че можем просто да го натрупваме. Можем да бъдем по-щастливи от нашите съседи от другата страна на оградата, ако съберем повече от нещата за себе си. По-лесно е да разберем защо – след ужасите на Втората световна война и бързата индустриализация и разпространението на търговски продукти, породени от нея – световната култура започна да свързва продуктите и стоките с щастието. С все по-сложни реклами една мечта беше продадена: купете повече, станете по-щастливи. С тази хелиопсихология се появи една злополучна култура на прахосничество и планирано остаряване.

Не мога да не си представя, че това фетишно щастие, това фиксирано „нещо“, замръзнало в яростната светлина на модерността – с изключение на нейната тъмнина – също е агент и фино организира съвременното общество в тази фантазия за пристигане. В надпревара за финалната линия. С други думи, пълното щастие съконституира колониалните елизии и техните редукционизми, разкопъчния капитализъм и дори телеологичното поклонение към небето и окончателните награди, което характеризира основните религии. Това е щастието, стабилизирано като вечно разтягане – „завинаги щастливо“ – без разяждащото петно ​​от скръб, което пулсира безмълвно.

Думите на лечителя от йоруба идват отново в паметта ми: "Ти прогони тъмнината с голямото си развитие и хапчетата си и сега трябва да я намериш. Трябва да се отправиш към гората, за да намериш тъмнината."

Това генерира доста фураж за нашето взаимно внимание, скъпа. Нека да видя дали мога да ги анализирам по този начин:

Първо, поканата да „намерим тъмнината“ или да я търсим според собствените си условия е шокираща за съвременното съзерцание. Ако на тъмнината изобщо се предоставят някакви ефекти, това е като средство за постигане на цел. Човек е предназначен да се подложи на прочистване на средствата, за да постигне целта. Като такава концепцията за психическия живот на „светлина в края на тунела“ отвежда тъмнината до второстепенен статус. Шаманската покана да се търсят тъмните места преобръща тази концепция с главата надолу и дава на тъмнината „равен“ статус: тъмнината е точно толкова средство за светлината, колкото светлината е средство за тъмнината.

Всъщност традицията на шамана се придържа към архетипа на измамника. От йоруба Ешу (който също е описван като „първата частица“ – този, който носи баланс) и Мауи (полинезийското божество, чиито трикове и измама ни дадоха земя) до Прометей (измамният гръцки бог, който създаде смъртните и им даде огън) и Пан (рогатият пазител на дивата природа), измамникът е черната овца на пантеона – не защото неговите/нейните шеги са лошо, но защото той/тя олицетворява първичната генеративност и дифракционната изобретателност на нещата. Мошеникът е баланс - не от математически термини за определяне на агрегати и средни стойности, а от гледна точка на заплитане. Психичният живот винаги стои в средата на нещата, като коагентното значение на „доброто“ и „лошото“. Няма решение за тъмнината. Ние никога не сме счупени; никога не сме цялостни.

Второ, тръгването към гората, за да намерим тъмнината, ни води до срещи с нечовеци, като по този начин подчертава някакъв интра-субективен етос или трансаективност. Свикнали сме да мислим за мислите, чувствата, знанията и изборите като за уникални човешки атрибути; тези психологически събития се предполага, че се случват в главите ни или някъде зад кожата ни. Но в един свят, който изтича през цялото време, където на нищо не е даден луксът на независимост, ние вече не можем да мислим с тези термини. Личността е променила адреса си - вече не е въплътена в човешката телесна същност, а в дифракционни групи, разпространени в околната среда.

Идеята, че емоциите са постчовешки – част от перформативността на света, който набира не само „хора“, но и нехора при появата си – не е чужда на западния дискурс. От момента, в който Фройд деконструира мита за девственото, рационално аз, като въведе дивите непредсказуеми лудории на несъзнаваното, човешката фигура компостира... като семе, което се запознава със собственото си разстройство. С други думи, той пренесе страхотното на открито в страхотното на закрито, забивайки още един пирон в ковчега на идеята, че нашият вътрешен живот е по същество личен за нас. Бях изненадан да науча доста късно, че притесненията на Фройд относно тълкуването на сънища са професионално прикритие за неговия по-скандален интерес към телепатията на сънищата - или прехвърлянето на информация чрез сънища. [7]

Карл Юнг го отведе дори по-далеч, подчертавайки нередуцируемата колективност на несъзнаваното - рисувайки сложна картина на екосистема от умствен живот, която побира (и вече е съставена от) странни хора. Чрез дифракционно препрочитане на древната практика на алхимията (пример за това защо „старото“ е все още валидно и как бъдещето може онтологично да събере миналото) като пътуване на душата в трансформация, Юнг начерта заплетени линии между „човешките умове“ и неблагородните метали.

Тъй като има много история за транскорпоралния ум (или неизбежното преплитане между умовете и телата - не само "човешкото тяло"), има много експерименти, изследващи ESP (или екстра-сензорни перцептивни) способности като ясновидство, предугаждане и телепатия, последиците от които биха означавали, че нещо много по-радикално от модерността (и нейните ангажименти за затваряне) може толерирам е в ход.

Но не е нужно да ви пиша за хора, които се взират в кози, или за способността да знаем предварително (странна временност), за да внушим, че сме част от потока на ставане – и нашият „вътрешен живот“, уж заграден от времето, е прякото влияние на времето. От простите начини, по които общуваме, сякаш показваме с жестове към света, до „простите“ начини, по които сме в състояние да предвидим посоката, в която някой върви с думите си, и да завършим изреченията, ние започваме да преосмисляме мисленето, чувстването, знанието и общуването като каскадно изпълнение на много други, достигащо до нас на вълни и насочващо се към където и да е.

Мислите не идват „отвътре“; нито идват от „отвън“. Те се появяват „между“. Същото е и с чувствата. Харесва ми да мисля, че нежното потапяне на листо под тежестта на капка роса може да предизвика поредица от събития, които протичат през нас като (това, което наричаме) „депресия“; и че разтопеното образуване на скала, чрез вътрешното действие на времето, технологията и историята, се преживява „радост“ в определен момент. Харесва ми да си представям, че когато едно семе падне в земята, то изпитва скръб и скръбта му е посрещната от глинестата женственост на почвата и така дърветата поникват с радост. Може би тези моменти на неописуема тишина, когато дълбочините се вълнуват и страните стенат, когато думите ви убягват, когато едно хапче или диагноза не допринасят много, когато всичко, което искате да направите, е да се притиснете в най-малкото място във вселената, това е така, защото вие — за всички намерения и цели — участвате в разпадането на въображаеми клетки в пашкула и познавате болката от това да станете молец.

Може би това е следващата граница: не космическото или вътрешното пространство, а пространствата между тях. Край на прибързаните заключения – край на скачането от вече формирани „тук“ към „там“, като същевременно се избягва изпълнението на средата! Светът не е съставен от неща, а от течащи, полуизречени думи, които никога не се втвърдяват в независима цялост достатъчно дълго, за да бъдат считани за отделни, и винаги са част от трафик от вътрешни тела.

И накрая, насочването към тъмното винаги е въпрос на колективи. В шаманизма на йоруба, дори ако сте били изпратени сами в гората, за да вземете нещо, все още има нередуцируем колектив, загатнат в усилието. По начина, по който определено измерване може да произведе светлина като частица, изключвайки нейната допълнителна идентичност като вълна, индивидите са произведения на политически-научни-религиозни-икономически измервания. Това, което тези измервания изрязват, са нечии предци, проследявайки ги в бактерии, прах и памет. В този смисъл ние всички сме обладани; ние сме легион.

Но докато модерността фиксира рамките, настройва лещите и забелязва само изолирания човек, много местни практики за лечение привличат други тела в общността като част от създаването на личност. Като такова, лечението в африканските местни системи е интерактивно (или вътрешно-действително!), докато западните парадигми, [8] както отбелязва Nwoye в своето изследване на африканската работа по скръбта, са склонни да поставят акцент

относно ролята на „тоталитарното“, или „суверенното“, или „самодостатъчното“ его на опечаления индивид в разрешаването на скръбта… което е породило настоящата тенденция на изследователите да медикализират феномена на траура, насърчавайки предположението, че разрешаването на скръбта може да бъде постигнато само в клиниката или чрез терапия. [9]

Терапията в тези местни условия не е толкова поправка, колкото потапяне. Това е оставане със, слизане заедно. Това се случва в бавно време, на меки места, където е позволено да се разиграе логиката на тъмнината. Няма лечение, няма пряк път и няма заобиколен път. Само дългият прашен път, изминат с други. Може дори да се каже, че скръбта те обикаля, докосва те, разтърсва те, бие те и те дращи. Тъй като това е нейното собствено същество, особено сила, която човек не трябва да гледа с просто око, най-добре е да уважаваме спонтанността на скръбта и болката. Усилията на общността обикновено са преговори и борба с условността на тъмната страна на психическия живот. Разбира се, хроничният негативизъм може да натовари всяка общност и има възможност дори с подкрепата на общността човек да не намери своя път обратно. Въпреки това, обичайната предпоставка е, че всеки трябва да премине през тези моменти - че хората се раждат и умират по-щедро и по-често, отколкото може да предполага началото и края.

„Психическото неразположение“ е изтощително и разбира се има моменти, когато едно хапче може да направи чудеса. Разбира се, важно е да се отбележи, че нищо не идва без своя свят. Хапчетата и терапията с говорене могат да помогнат за възстановяването, но изключват други начини да слушаме другите около нас, други начини да дадем на тъмнината своя ден на слънце. И точно както в случая на Хоуп, когато тежестта на възстановяването е поставена върху редукционистични подходи, тези инструменти могат да се обърнат, за да ни държат в хватката си.

Някой веднъж ми каза, че цивилизацията е споделеното забравяне на факта, че не сме се отървали от дивите същества и че те живеят „вътре“ в нас – някъде под прага на нормалността. Тази дивота, тази тъмнина не е „друго“. Ние непрекъснато получаваме източници, пресъздаваме и преконфигурираме тук.

Само при режима на Светлината – Аполоновата политика на постоянство – смъртта и тъмнината биха били третирани като врагове. Може би затова е изключително трудно за съвременните хора да не мислят, че светът е тук за нас, за нашето собствено удоволствие, нашите собствени движения, определения и термини. Но светът не е „проектиран“, поставен на място или създаден за нашето благополучие – поне не в абсолютния смисъл, че има универсална хармония, която очаква нашето пробуждане. Светът се потапя навътре и навън, отдръпва се и продължава, произвежда и изяжда собствения си гений само след дъх.

Страданието се нуждае от нова онто-епистемология - не такава, която го изключва за евентуално коригиране, а такава, която признава неговото преплитане с благосъстоянието. Скръбта трябва да е част от живота, за да придобие смисъл щастието.

Няма достатъчно места за скръб наоколо, тъй като всяко място се придържа към императивите на развитието, но аз се моля вашият свят да има „меки места за отстъпване“ – където генеративността на скръбта може да се срещне с тревожното й присъствие, където тъмнината може да бъде известна като менструална рана, а провалът – портал към диви светове извън нашето разбиране.

Често Лали ми напомня, че трябва да се движиш и да имаш свой собствен път в света. Честно да ти кажа, не мога да понеса да те гледам в болка. Само споменът за твоите сълзи напълва очите ми, да не говорим, че всъщност те гледам как плачеш. И все пак, ако те прегръщам твърде дълго, тогава те губя. Трябва да науча бавния процес на пускане, да ти позволя привилегията на тъгата, без да се стремя да те утеша до вцепенение.

Може би това е причината, поради която написах това особено дълго писмо, като си взех почивка от лова си на мълчание... за да ви поканя да помислите, че вашето неудобство е свят съюзник, изкупително прекъсване. Там, където сте най-объркани, изтощени, обезпокоени и компрометирани, е мястото, където растат дивите неща. Където луди цветове, измамни ангелски тръби, упадъчни въздушни папрати и мъдри стари смърчове поникват с празнична изоставеност. Където дрънкането на жаби, дискурсът на крайниците на щуреца, двусмислието на нощната мъгла и публиката на възхитената луна създават нечуван резултат. Това е мястото, където вашето първично аз, където немисленото, ви зове тихо - напомняйки ви, че не трябва да бъдете лесно разрешавани, напомняйки ви, че сте по-големи, отколкото можете да си представите.

Ще срещнете собствени неприятности. Ще бъдете „пътувани“ от неща, които думите не могат да обградят. Намерете другите, които могат да задържат място с вас. Тогава, когато в алхимичната динамика на нещата слънцето изгрее отново, не тръгвайте грубо в ръцете му. Обърни се към тлеещия мрак, откъдето си дошъл, и й благодари, че те е оформила, че те е изплашила, че те е ранила, и те е победила, и те е разтърсила, защото в нейната утроба си бил напълно прочистен и направен свеж за нови проблясъци на чудо. И докато вървите по-навътре в доминиращата светлина, тъмнината ще ви благослови с дар, за да ви напомни, че не сте толкова затворени или толкова ограничени, колкото си мислите, че има нещо повече от това, което вижда образованото око, че каквото и да правите, цялата вселена прави същото заедно с вас – имитирайки ви с детска проницателност и че никога, никога не сте сами.

Затова са измислени сенките.

[1] Карън Барад, „Дифракционна дифракция“.

[2] Пак там.

[3] Глория Анзалдуа, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (Сан Франциско: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Барад, „„Дифракционна дифракция“.

[6] Стантън Марлан и Дейвид Х. Розен, Черното слънце: Алхимията и изкуството на мрака (College Station, Тексас: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Елизабет Лойд Майер, Извънредно знание: наука, скептицизъм и необяснимите сили на човешкия ум (Ню Йорк: Bantam, 2007 г.).

[8] Алетея, мислех да спомена, че е много лесно да попаднем в капана на стремежа да натурализираме африканските и местните практики като някаква онтология по подразбиране, която всички трябва да възприемем, като същевременно денатурализираме Запада като „стар“ и нуждаещ се от трансформация. Но никой не е по-верен от другия. Дори модерността не е някакво изостанало понятие, което трябва да изоставим, за да се насочим към новото пред нас. Не бих искал да създавам някаква динамика на „наследник на режима“ тук. Всеки представя света по различен начин, но самите те подлежат на преразглеждане. Например, африканските космологии в сегашната им итерация мислят за мъртвите като за безплътни духове в царствата на предците, което споделя хуманистично разграничение с юдео-християнската мисъл. Мисля повече от гледна точка на прах и нечовеци около нас. Душите ни са затворени в обикновените неща, които ни обуславят. Въпреки че имам възможност да мисля по този начин, агентурният реализъм се превръща в стратегия за мен да преразгледам и да се върна към така нареченото „старо“.

[9] Nwoye, „Процеси на заздравяване на паметта“, 147.