Por Que as Sombras Foram Inventadas

Daquelas Terras Selvagens Além de Nossas Cercas, por Bayo Akomolafe, Publicado pela North Atlantic Books, direitos autorais © 2017 de Bayo Akomolafe. Reproduzido com permissão da editora.

Já que estamos falando de escuridão, posso revisitar brevemente a ludicidade da luz, querida? Sei que costumo soar repetitiva, com toda essa conversa sobre fendas duplas, partículas, complementaridade e tudo mais. Mas continuo voltando a esse assunto porque o mundo material realmente demonstra que o fato de algo ser senso comum não significa que seja "verdadeiro". Bem, também continuo voltando a esse assunto porque — segundo sua mãe ciumenta, que agora está me olhando de soslaio — também quero que você me veja como inteligente!

Considere isto. Na sombra de um objeto perfeitamente redondo, você encontrará um brilho rebelde — um ponto luminoso no meio. Não estou usando metáforas. Quero realmente questionar o essencial e perturbar sua eminência. E que melhor maneira de fazer isso, neste caso, do que apontar para a luz no coração das trevas, e vice-versa?

Novamente, esse fenômeno aponta para a “difração”, que significa literalmente “quebra”. Eu gosto de pensar nisso como porosidade — que existe uma mutualidade primordial entre as “coisas” de tal forma que nada “se torna” a menos que “se torne-se-com”.

Quando o inventor da palavra difração , o físico e padre jesuíta do século XVII Francesco Grimaldi, direcionou um raio de luz solar concentrado para um quarto escuro, controlando-o para que atingisse uma haste fina e projetasse uma sombra em uma tela, ele descobriu que “o limite da sombra não era bem definido e que uma série de faixas coloridas se estendia perto da sombra da haste”. Até então, a visão geral estabelecia que as ondas de luz interagiam com as superfícies por reflexão e refração. A reflexão ocorre quando as ondas atingem uma superfície e retornam à fonte — é assim que você consegue se observar em um espelho. A refração ocorre quando as ondas penetram uma superfície, desviando alguns ângulos da direção geral das ondas. Por exemplo, quando você mergulha a mão em uma piscina ou balde d'água, sua mão pode parecer separada do resto do braço, ou simplesmente estranha. Quando Grimaldi realizou seu experimento, ele mostrou a luz se comportando de maneiras inesperadas. Era como se a luz se curvasse ao redor das bordas das coisas, formando bordas difusas e faixas coloridas.

Substituindo a haste fina por uma lâmina retangular, ele observa franjas de difração — faixas de luz dentro da borda da sombra. Faixas de luz aparecem dentro da região da sombra — a região da escuridão total; e faixas de escuridão aparecem fora da região da sombra. [1]

O trabalho de Grimaldi inspiraria mais tarde Thomas Young, no século XIX, a montar seu aparelho de dupla fenda. No entanto, o trabalho de Grimaldi já mostrava que “não há uma fronteira nítida separando a luz da escuridão: a luz aparece dentro da escuridão dentro da luz dentro”. De fato, “a escuridão não é mera ausência… [Ela] não é o outro expulso da luz, pois assombra seu próprio interior”. [2]

Isso é verdade para tudo o que é físico. Nada é completo; tudo passa por uma "ruptura" em sua coemergência com "outras coisas". Observe atentamente a luz, e ela é assombrada por sombras — depois observe as sombras, e você verá vestígios de luz. Luz e escuridão não são opostos ou forças cósmicas estranhas que um lado deve derrotar — pois não existem "lados".

Gloria Anzaldúa escreve:

Há escuridão e há escuridão. Embora a escuridão estivesse “presente” antes da criação do mundo e de todas as coisas, ela é equiparada à matéria, ao materno, ao germinal, ao potencial. O dualismo luz/escuridão não surgiu como uma fórmula simbólica para a moralidade até que a escuridão primordial tivesse sido dividida em luz e escuridão. Agora, a Escuridão, minha noite, é identificada com as forças negativas, vilãs e malignas — a ordem masculina projetando sua sombra dupla — e todas essas são identificadas com pessoas de pele escura. [3]

Embora a escuridão seja frequentemente retratada como mal ou ausência, isso não é simplesmente verdade. Pense bem: as coisas não crescem em lugares escuros? As sementes tremem e se abrem na escuridão do solo; os bebês crescem na escuridão do útero; as fotografias precisam de câmaras escuras para serem reveladas adequadamente; e, embora a luz seja frequentemente considerada o principal “ingrediente” na produção da visão biológica, a visão não seria possível sem a ação da escuridão (se é que o trabalho do lobo occipital, envolto em sombras, é digno de nota). Não é de admirar que Jung tenha observado que a escuridão “tem seu próprio intelecto peculiar e sua própria lógica, que devem ser levadas muito a sério”. [4]

A escuridão não é a ausência de luz, como fomos levados a acreditar. É a própria dança da luz — é a luz em êxtase contemplativo de si mesma, em adoração poética de seus próprios contornos e nuances sensuais. E jamais veremos isso a menos que nos juntemos a ela, a menos que nos maravilhemos com seus passos rápidos, a menos que nos deixemos levar por sua farsa festiva de realidade, por sua performance caótica, por seu giro vertiginoso, por abraçar completamente sua valsa extravagante e suada — pois, quando o fizermos, perceberemos que as sombras são meramente os espaços que ela gentilmente deixou para que pousássemos os pés.

O que a difração demonstra, portanto, é que o mundo está continuamente se diferenciando e se entrelaçando (simultaneamente) em copiosas produções de fenômenos. Essa reiteratividade não possui um padrão definido e não produz uma fórmula final. Assim, “não há uma fronteira absoluta entre o aqui-agora e o lá-então. Não há nada que seja novo; não há nada que não seja novo.” [5] Explorando suas extensas nuances, Barad sugere que mesmo a vida e a morte, o animado e o inanimado, o interior e o exterior, o eu e o outro, a verdade e a falsidade não estão alienados uns dos outros. As coisas que chamamos de opostos já estão ativamente implicadas umas nas outras.

No entanto, vivemos em grande parte num mundo governado por um reino de Luz, e essa luz implica uma dicotomia violenta e coercitiva do mundo. Ela exige que tudo esteja meticulosamente organizado e facilmente categorizado. Não pode permitir que as coisas se misturem. Precisa de dualidades — um interior e um exterior. As coisas que ficam do lado de fora são, portanto, consideradas malignas, caóticas e corruptas. Como observa Stanton Marlan em seu livro O Sol Negro — A Alquimia e a Arte das Trevas , essa violência é endêmica da modernidade, que incorpora essa busca pela luz totalizante e abriga a metafísica da separação — uma rejeição fálica, “dominada pelo masculino”, de tudo o que é “outro”, e uma demonização da escuridão. A modernidade “prepara o terreno para uma repressão e desvalorização massivas do ‘lado sombrio’ da vida psíquica. Cria uma totalidade que rejeita a interrupção e recusa o outro dentro de seu confinamento narcisista”. [6] Identificando esta violenta dicotomização da vida orgásmica como as ações realizadas pela figura mítica/alquímica de um Rei Sol e sua “heliopolítica”, Marlan sente que precisamos nos aproximar do Sol Negro que muitas vezes descartamos em nossa fome por luz fetichista.

Se a missão do materialismo feminista é romper com os espaços selados, contestar o aprisionamento ontológico das coisas em categorias cartesianas e mostrar como os supostamente justos e separados já são cúmplices do “crime” do entrelaçamento (para usar uma metáfora jurídica!), então devemos atentar para a interessante proposta de que nossas vidas psíquicas são ricamente entrelaçadas com a escuridão. E conviver com a inescapabilidade da escuridão, encontrar a escuridão em seus próprios termos, reconhecer que a escuridão tem suas próprias prerrogativas, diferentes da iluminação, em vez de tentar corrigi-la, ignorá-la ou transformá-la em um meio para a luz, torna-se nosso foco principal. Ou seja, abrir os fechamentos — um dos quais é o fechamento da vida psíquica escura — pode nos ajudar a entender como, em nosso cotidiano moderno, a felicidade é tão facilmente fetichizada, tão apaixonadamente buscada e, ainda assim, tão desafiadoramente escassa.

Um amigo meu, Charles Eisenstein — cujo filho, Cary, você conheceu em Nova York quando estava no segundo ano da faculdade — me contou a história de uma mulher que ele conheceu e que irradiava uma alegria contagiante e magnética. Ele saiu em busca dela, tentando descobrir sua história. Perguntou-lhe: "Por que você é tão feliz?" A mulher respondeu: "Porque eu sei chorar."

Se isso parece contradizer o que consideramos senso comum, saiba que você não está sozinho nesse sentimento. A busca frenética pela felicidade é tão sagrada para a vida moderna e para nossa compreensão da emocionalidade humana que está literalmente consagrada na constituição de uma certa nação ocidental. Partimos do pressuposto de que a felicidade possui características cartesianas-newtonianas — uma estabilidade dada, propriedades determinadas e peso — e que podemos simplesmente acumulá-la. Podemos ser mais felizes do que nossos vizinhos do outro lado da cerca se acumularmos mais bens materiais. É mais fácil entender por que — após os horrores da Segunda Guerra Mundial e a rápida industrialização e proliferação de produtos comerciais que ela gerou — a cultura global passou a associar produtos e bens à felicidade. Com propagandas cada vez mais sofisticadas, vendeu-se um sonho: compre mais, seja mais feliz. Uma infeliz cultura de desperdício e obsolescência programada emergiu com essa heliopsicologia.

Não posso deixar de imaginar que essa Felicidade Fetichista, essa “coisa” fixa congelada na luz violenta da modernidade — excluindo sua escuridão — também seja agente e organize sutilmente a sociedade moderna nessa fantasia de chegada. Numa corrida para a linha de chegada. Em outras palavras, a felicidade total coconstitui as elisões coloniais e seus reducionismos, o capitalismo escavador e até mesmo a peregrinação teleológica ao paraíso e às recompensas finais que caracteriza as principais religiões. É a felicidade estabilizada como uma extensão eterna — um “felizes para sempre” — sem a mancha corrosiva da tristeza que pulsa silenciosamente.

As palavras do curandeiro iorubá me vêm à mente novamente: “Você afastou a escuridão com seu grande empreendimento e seus comprimidos, e agora precisa encontrá-la. Precisa adentrar a floresta para encontrar a escuridão.”

Isso gera bastante informação para nossa consideração mútua, querida. Deixe-me ver se consigo analisá-la desta forma:

Em primeiro lugar, o convite para “encontrar a escuridão” ou buscá-la em seus próprios termos é chocante para a contemplação moderna. Se a escuridão tem algum efeito, é como um meio para um fim. Espera-se que se passe pela purificação dos meios para alcançar o fim. Assim, uma concepção de “luz no fim do túnel” da vida psíquica relega a escuridão a um status secundário. O convite xamânico para buscar a escuridão inverte essa concepção e concede à escuridão um status “igual”: a escuridão é tanto um meio para a luz quanto a luz é um meio para a escuridão.

De fato, a tradição xamânica adere ao arquétipo do trapaceiro. Desde o iorubá Eshu (também descrito como a “primeira partícula” — aquele que traz equilíbrio) e Maui (a divindade polinésia cujos truques e enganos nos deram a terra) até Prometeu (o deus grego trapaceiro que criou os mortais e lhes deu o fogo) e Pã (o guardião cornudo da natureza selvagem), o trapaceiro é a ovelha negra do panteão — não porque suas piadas sejam ruins, mas porque ele/ela incorpora a generatividade primordial e a engenhosidade difrativa das coisas. O trapaceiro é o equilíbrio — não em termos matemáticos de determinação de agregados e médias, mas em termos de entrelaçamento. A vida psíquica está sempre em equilíbrio no meio das coisas, como a matéria co-agêntica do “bem” e do “mal”. Não há solução para a escuridão. Nunca estamos completamente imperfeitos; nunca estamos completamente incompletos.

Em segundo lugar, adentrar a floresta em busca da escuridão nos leva a encontros com seres não humanos, enfatizando assim algum tipo de ethos intra-subjetivo ou transatividade. Estamos acostumados a pensar em pensamentos, sentimentos, conhecimento e escolhas como atributos exclusivamente humanos; esses eventos psicológicos supostamente acontecem em nossas cabeças ou em algum lugar sob nossa pele. Mas em um mundo que transborda, onde nada tem o privilégio da independência, não podemos mais pensar nesses termos. A personalidade mudou de endereço — não mais corporificada na entidade humana, mas em manifestações difrativas espalhadas pelo ambiente.

A ideia de que as emoções são pós-humanas — parte da performatividade do mundo que recruta não apenas “humanos”, mas também não humanos em sua emergência — não é estranha ao discurso ocidental. Desde o momento em que Freud desconstruiu o mito do eu imaculado e racional, introduzindo as travessuras selvagens e imprevisíveis do inconsciente, a figura humana vem se decompondo… como uma semente que se familiariza com sua própria desorientação. Em outras palavras, ele trouxe o mundo exterior para o mundo interior, colocando mais um prego no caixão da ideia de que nossas vidas interiores são essencialmente privadas. Fiquei surpreso ao descobrir, tardiamente, que as preocupações de Freud com a interpretação dos sonhos eram uma fachada profissional para seu interesse mais escandaloso na telepatia onírica — ou a transferência de informações por meio dos sonhos. [7]

Carl Jung foi ainda mais longe, enfatizando a coletividade irredutível do inconsciente — pintando um quadro complexo de um ecossistema da vida mental que acomoda (e já é constituído por) seres estranhos. Ao reler difrativamente a antiga prática da alquimia (um exemplo de por que o "antigo" ainda é válido e como o futuro pode ontologicamente reconvocar o passado) como a jornada da alma em transformação, Jung traçou linhas intrincadas entre "mentes humanas" e metais comuns.

Devido ao vasto histórico sobre a mente transcorpórea (ou o entrelaçamento inescapável entre mentes e corpos — e não apenas “o” corpo humano), muitos experimentos têm explorado habilidades de percepção extrassensorial (PES), como clarividência, precognição e telepatia, cujas implicações indicariam que algo muito mais radical do que a modernidade (e seu compromisso com o fechamento de paradigmas) pode tolerar está em curso.

Mas não preciso escrever sobre homens que encaram cabras, ou sobre a capacidade de saber de antemão (subvertendo a temporalidade), para sugerir que fazemos parte de um fluxo de devir — e nossas “vidas interiores”, supostamente protegidas das intempéries, são o efeito direto do clima. Das maneiras simples como nos comunicamos, como se estivéssemos gesticulando para o mundo, às maneiras “simples” como conseguimos antecipar a direção que alguém está tomando com suas palavras e completar as frases, estamos começando a repensar o pensar, o sentir, o saber e o comunicar como a performance em cascata de muitos outros, que nos alcançam em ondas e seguem para onde quer que seja.

Os pensamentos não vêm de “dentro”, nem de “fora”. Eles emergem “entre”. O mesmo acontece com os sentimentos. Gosto de pensar que o suave afundar de uma folha sob o peso de uma gota de orvalho pode desencadear uma série de eventos que nos atravessam como (o que chamamos de) “depressão”; e que a formação de uma rocha, através da interação do clima, da tecnologia e da narrativa, é vivenciada como “alegria” em um momento específico. Gosto de imaginar que, quando uma semente cai na terra, ela experimenta tristeza, e essa tristeza é acolhida pela feminilidade fértil do solo, e é assim que as árvores brotam com alegria. Talvez aqueles momentos de silêncio indizível, quando as profundezas se agitam e os lados gemem, quando as palavras lhe escapam, quando um comprimido ou um diagnóstico não significam muito, quando tudo o que você quer é se espremer no menor lugar do universo, seja porque você — para todos os efeitos — está participando da desintegração de células imaginárias dentro de um casulo, e conhecendo a dor de se tornar uma mariposa.

Talvez esta seja a próxima fronteira: não o espaço exterior ou o espaço interior, mas os espaços entre eles. Chega de tirar conclusões precipitadas — chega de saltar de "aqui" já formados para "lá", evitando a performance do meio! O mundo não é composto de coisas, mas de ditos fluidos e incompletos, que nunca se consolidam em uma totalidade independente por tempo suficiente para serem considerados separados, e que sempre fazem parte de um fluxo de intracorpos.

Por fim, aventurar-se na escuridão é sempre uma questão de coletividade. No xamanismo iorubá, mesmo que alguém seja enviado sozinho à floresta para recuperar algo, ainda existe um coletivo irredutível implícito no esforço. Da mesma forma que uma determinada medição pode produzir luz como partícula, excluindo sua identidade complementar como onda, os indivíduos são produtos de medições político-científicas-religiosas-econômicas. O que essas medições excluem são os ancestrais, seguindo-os em bactérias, poeira e memória. Nesse sentido, todos somos possuídos; somos legião.

Mas enquanto a modernidade fixa as molduras, ajusta as lentes e percebe apenas a pessoa isolada, muitas práticas indígenas de cura envolvem outros corpos da comunidade como parte da construção da pessoa. Assim, a cura nos sistemas indígenas africanos é interacional (ou intra-acional!), enquanto os paradigmas ocidentais, [8] como Nwoye observa em seu estudo sobre o trabalho de luto africano, tendem a enfatizar

sobre o papel do ego “totalitário”, ou “soberano”, ou “autossuficiente” do indivíduo enlutado na resolução do luto… o que deu origem à atual tendência dos pesquisadores de medicalizar o fenômeno do luto, promovendo a suposição de que a resolução do luto só pode ser alcançada na clínica ou por meio de terapia. [9]

A terapia nesses contextos indígenas não é uma solução, mas sim uma imersão. É uma permanência, uma jornada conjunta. Acontece em um ritmo lento, em lugares acolhedores onde a lógica da escuridão pode se manifestar. Não há cura, atalho ou desvio. Apenas a longa e árdua estrada percorrida com os outros. Pode-se até dizer que o luto nos atravessa, nos toca, nos sacode, nos fere e nos arranha. Por ser algo inerente à nossa essência, especialmente uma força que não devemos encarar com os olhos nus, o melhor é respeitar a espontaneidade do luto e da dor. Os esforços da comunidade geralmente envolvem uma negociação e uma luta com a natureza provisória do lado sombrio da vida psíquica. É claro que a negatividade crônica pode ser desgastante para qualquer comunidade, e existe a possibilidade de que, mesmo com o apoio coletivo, a pessoa não encontre o caminho de volta. No entanto, a premissa usual é que todos devem passar por esses momentos — que as pessoas nascem e morrem com mais frequência e generosidade do que um começo e um fim poderiam pressupor.

A sensação de mal-estar mental é debilitante e, claro, há momentos em que um comprimido pode fazer maravilhas. O que é importante notar, porém, é que nada vem sem o seu contexto. Medicamentos e psicoterapia podem ajudar na recuperação, mas também impedem outras formas de escutar as pessoas ao nosso redor, outras maneiras de dar à escuridão a sua oportunidade de brilhar. E, assim como no caso de Hope, quando o fardo da recuperação recai sobre abordagens reducionistas, essas ferramentas podem se voltar contra nós, nos aprisionando.

Alguém me disse certa vez que a civilização é a ignorância coletiva em relação ao fato de que não nos livramos da natureza selvagem e que ela habita “dentro” de nós — em algum lugar abaixo do limiar da normalidade. Essa natureza selvagem, essa escuridão, não é um “outro”. Somos continuamente originados, recriados e reconfigurados aqui.

Somente sob o regime da Luz — a política apolínea da permanência — a morte e as trevas seriam tratadas como inimigas. Talvez seja por isso que seja extremamente difícil para os modernos não pensarem que o mundo existe para nós, para nosso próprio deleite, nossos próprios movimentos, definições e termos. Mas o mundo não é "projetado", estabelecido ou criado para o nosso bem-estar — pelo menos não no sentido absoluto de que existe uma harmonia universal à espera do nosso despertar. O mundo mergulha e emerge, recua e avança, produz e consome seu próprio gênio num instante.

O sofrimento exige uma nova onto-epistemologia — não uma que o exclua da possibilidade de cura, mas uma que reconheça seu entrelaçamento com o bem-estar. O luto precisa fazer parte da vida para que a felicidade tenha significado.

Não há lugares suficientes para vivenciar o luto, já que todos os lugares estão se submetendo aos imperativos do desenvolvimento, mas oro para que o seu mundo tenha "lugares acolhedores para ceder" — onde a capacidade geradora do luto possa ser acolhida em sua presença perturbadora, onde a escuridão possa ser reconhecida como uma ferida menstrual e o fracasso, como um portal para mundos selvagens além da nossa compreensão.

Muitas vezes, preciso da Lali para me lembrar que você precisa seguir em frente e trilhar seu próprio caminho no mundo. Para falar a verdade, não suporto te ver sofrer. Só a lembrança das suas lágrimas já me emociona, imagine então te ver chorar. E, no entanto, se te abraço por muito tempo, acabo te perdendo. Preciso aprender o lento processo de deixar ir, de te permitir o privilégio da tristeza sem tentar te consolar até que você fique insensível.

Talvez seja por isso que escrevi esta carta particularmente longa, fazendo uma pausa na minha busca por silêncios... para convidá-lo a considerar que seu desconforto é um aliado sagrado, uma interrupção redentora. Onde você está mais confuso, exausto, angustiado e vulnerável é onde as coisas selvagens crescem. Onde cores vibrantes, trombetas angelicais sedutoras, samambaias exuberantes e abetos sábios e antigos brotam com abandono festivo. Onde o coaxar dos sapos, o discurso dos grilos, a ambivalência de uma névoa noturna e a plateia de uma lua encantada criam uma partitura inaudível. É onde seu eu primordial, onde o impensado, o chama suavemente — lembrando-o de que você não se resolve facilmente, lembrando-o de que você é maior do que jamais poderia imaginar.

Você encontrará seus próprios problemas. Será "acompanhado" por coisas que as palavras não conseguem descrever. Encontre aqueles que possam compartilhar o seu espaço. Então, quando, na dinâmica alquímica das coisas, o sol ressurgir, não se afaste bruscamente em seus braços. Volte-se para a escuridão fumegante de onde você veio e agradeça-lhe por tê-lo moldado, por tê-lo assustado, ferido, derrotado e abalado, pois em seu ventre você foi completamente purificado e renovado para novos vislumbres de maravilha. E, à medida que você caminha em direção à luz dominante, a escuridão o abençoará com um presente para lembrá-lo de que você não é tão contido ou limitado quanto pensa, que há mais em você do que o olhar instruído pode ver, que tudo o que você faz, o universo inteiro faz junto com você — imitando-o com uma perspicácia infantil — e que você nunca, jamais está sozinho.

Foi por isso que as sombras foram inventadas.

[1] Karen Barad, “Difração de Difração”.

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (São Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: Uma investigação sobre a separação e síntese de opostos psíquicos na alquimia (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ““Difração de difração”.

[6] Stanton Marlan e David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Conhecimento Extraordinário: Ciência, Ceticismo e os Poderes Inexplicáveis ​​da Mente Humana (Nova Iorque: Bantam, 2007).

[8] Alethea, pensei em mencionar que é muito fácil cair na armadilha de tentar naturalizar práticas africanas e indígenas como uma espécie de ontologia padrão que todos devemos adotar, enquanto desnaturalizamos o Ocidente como “velho” e necessitando de transformação. Mas nenhuma é mais verdadeira que a outra. Mesmo a modernidade não é uma noção retrógrada que devemos deixar para trás para que o novo nos alcance. Não gostaria de criar aqui uma dinâmica de “regime sucessor”. Cada um performa o mundo de forma diferente, mas ambos estão sujeitos a revisão. Por exemplo, as cosmologias africanas, em sua iteração atual, pensam nos mortos como espíritos desencarnados em reinos ancestrais, o que compartilha uma distinção humanista com o pensamento judaico-cristão. Eu penso mais em termos de poeira e não humanos ao nosso redor. Nossas almas estão aprisionadas nas coisas comuns que nos condicionam. Embora eu seja capaz de pensar dessa maneira, o realismo agencial se torna uma estratégia para mim revisitar e retornar ao chamado “velho”.

[9] Nwoye, “Processos de cura da memória”, 147.