Miért találták Fel Az árnyékokat

Ezekből a vadonokból a kerítéseinken túl, Bayo Akomolafe, kiadó: North Atlantic Books, szerzői jog © 2017 Bayo Akomolafe. Újranyomva a kiadó engedélyével.

Mivel a sötétségről beszélünk, visszagondolhatok röviden a fény játékosságára, kedvesem? Tudom, hogy hajlamos vagyok úgy hangzani, mint egy tönkrement lemez, mi van ezzel a dupla résekről, részecskékről, komplementaritásról és minden ilyesmiről szóló beszéddel. De folyamatosan visszatérek ide, mert az anyagi világ valóban azt mutatja, hogy attól, hogy egy dolog közérthető, még nem jelenti azt, hogy „igaz”. Nos, én is folyamatosan visszatérek ide, mert – féltékeny anyukád szerint, aki most oldalra néz – én is azt akarom, hogy okosnak láss!

Fontolja meg ezt. Egy tökéletesen kerek tárgy árnyékában lázadó fénycsillanást találsz – egy fényes foltot a közepén. Nem vagyok itt metaforikus. Valójában arra gondolok, hogy megzavarjam a lényeget, és megzavarjam annak eminenciáját. Ebben az esetben mi sem lenne jobb módja ennek, mint a fényre mutatni a sötétség szívében, és fordítva.

Ez a jelenség ismét a „diffrakcióra” utal, ami szó szerint „szakadást” jelent. Szeretek porozitásként gondolni rá – hogy olyan elsődleges kölcsönösség van a „dolgok” között, hogy semmi sem „válik”, hacsak nem „válik vele”.

Amikor a diffrakció szó feltalálója, a tizenhetedik századi fizikus és Francesco Grimaldi jezsuita pap fókuszált napsugarat irányított egy sötét helyiségbe, és úgy irányította a sugarat, hogy az egy vékony rúdba ütközött, és árnyékot hozzon létre a képernyőn, azt találta, hogy „az árnyék határa [nem] volt élesen meghatározva a színsáv közelében, és egy [árnyéksorozat] húzza meg a sávot. Eddig az általános nézetek megállapították, hogy a fényhullámok visszaverődés és fénytörés révén lépnek kölcsönhatásba a felületekkel. A reflexió az, amikor a hullámok elérik a felületet, és visszaverődnek a forrás felé – így tudod megfigyelni magad a tükörben. A fénytörés akkor működik, amikor a hullámok áthatolnak egy felületen, és bizonyos szögeket elmozdítanak a hullámok általános irányától. Például, amikor belemártod a kezét egy medencébe vagy egy vödör vízbe, úgy tűnhet, hogy a keze el van vágva a karja többi részétől, vagy egyszerűen viccesnek tűnhet. Amikor Grimaldi elvégezte a kísérletet, a fény nem várt módon viselkedett. Mintha a fény a dolgok szélei köré hajlott volna, hogy homályos éleket és színes sávokat képezzen:

A vékony rudat téglalap alakú pengére cserélve diffrakciós peremeket észlel – fénysávokat az árnyék szélén belül. Fénysávok jelennek meg az árnyékterületen belül – a várható teljes sötétség tartományában; és sötét sávok jelennek meg az árnyékterületen kívül. [1]

Grimaldi munkája később inspirálta Thomas Youngot a tizenkilencedik században, hogy összeszerelje kettős réses készülékét. Grimaldi munkája azonban már megmutatta, hogy „nincs éles határ, amely elválasztaná a fényt a sötétségtől: a fény a sötétségben jelenik meg a belső fényben”. Valójában „a sötétség nem puszta hiány... [Ez] nem a fény által kiszorított másik, mert saját belsejében kísért”. [2]

Ez minden fizikaira igaz. Semmi sem teljes; minden „szakadáson” megy keresztül, amikor a „más dolgokkal” együtt jön létre. Nézze meg alaposan a fényt, és árnyékok kísértik – majd figyelje meg az árnyékokat, és látni fogja a fény nyomait. A fény és a sötét nem ellentétek vagy elidegenedett kozmikus erők, amelyeket az egyik félnek le kell győznie – mert nincsenek „oldalak”.

Gloria Anzaldua írja:

Van sötétség és van sötétség. Bár a sötétség „jelen volt” a világ előtt és minden teremtett dolog előtt, egyenlőségjelet tesz az anyaggal, az anyaival, a csírával, a potenciállal. A világosság/sötétség dualizmusa nem jelent meg az erkölcs szimbolikus formulájaként mindaddig, amíg az őssötétség fel nem szakadt világosságra és sötétségre. A Sötétség, az én éjszakám, a negatív, alantas és gonosz erőkkel – a kettős árnyékát vető férfias renddel – azonosítják, és mindezeket a sötét bőrű emberekkel azonosítják. [3]

Annak ellenére, hogy a sötétséget gonoszságként vagy hiányként fogalmazzák meg, ez nem egyszerűen így van. Gondolj csak bele, kedvesem: nem sötét helyen nőnek a dolgok? A magvak megremegnek és felpattannak a talaj sötétjében; a babák az anyaméh sötétjében nőnek; a fényképek megfelelő előhívásához sötétkamrákra van szükség; és bár a fényt gyakran központosítják a biológiai látás létrejöttének fő „összetevőjeként”, a látás nem lehetséges a sötétség közreműködése nélkül (ha az occipitalis lebeny árnyékba burkolt munkája figyelemre méltó). Nem csoda, hogy Jung észrevette, hogy a sötétségnek „megvan a maga sajátos intellektusa és logikája, amelyet nagyon komolyan kell venni”. [4]

A sötétség nem a fény hiánya, ahogyan azt annyira kénytelenek voltunk elhinni. Ez a fény tánca – ez a fény önmaga elragadtatott elmélkedésében, saját körvonalai és érzéki árnyalatai költői imádatában. És ezt soha nem fogjuk látni, hacsak nem csatlakozunk hozzá, hacsak nem csodálkozunk gyors léptein, hacsak nem ragadunk meg vele a valóság ünnepi színjátékában, kaotikus előadásában, mámorító pörgésében, extravagáns, izzadt keringőjének teljes ölelésében – mert ha meglátjuk, akkor rájövünk, hogy az árnyékok csupán azok a terek, amelyekbe gyengéden hagyja a lábunkat.

A diffrakció tehát azt mutatja, hogy a világ folyamatosan differenciálódik és (egyidejűleg) a jelenségek bőséges produkcióiba bonyolódik. Ennek az ismétlődésnek nincs meghatározott mintája, és nem hoz létre végső képletet. Mint ilyen, "nincs abszolút határ az itt-most és ott-akkor között. Nincs semmi új; nincs olyan, ami ne új." [5] Kiterjedt árnyalataiba vonva Barad azt sugallja, hogy még az élet és a halál, az élő és élettelen, belül és kívül, én és más, az igazság és a hamisság sem távolodik el egymástól. Azok a dolgok, amelyeket ellentéteknek nevezünk, már aktívan beletartoznak egymásba.

Azonban nagyrészt egy olyan világban élünk, amelyet a Fény birodalma alatt kormányoznak, és ez a fény a világ erőszakos és erőteljes kettészakadását jelenti. Mindent szépen el kell rendezni és könnyen kategorizálni. Nem engedheti meg magának, hogy a dolgok egymásba folyjanak. Bináris fájlok kellenek hozzá – belső és külső. A kívülre eső dolgokat tehát gonosznak, kaotikusnak és korruptnak gondolják. Amint Stanton Marlan megjegyzi The Black Sun – the Alchemy and Art of Darkness című könyvében, ez az erőszak a modernitás jellemzője, amely a fény totalizálására való törekvést testesíti meg, és magában hordozza az elkülönülés metafizikáját – minden „más” fallikus, „férfiak által uralt” elutasítását és a sötétség démonizálását. A modernitás „előkészíti a terepet a pszichés élet „sötét oldalának” masszív elnyomásához és leértékeléséhez. Olyan totalitást hoz létre, amely elutasítja a megszakítást, és elutasítja a másikat nárcisztikus bekerítéséből. [6] Az orgazmus életének ezt az erőszakos dichotomizálását a Napkirály mitikus/alkímiai alakja és „hélió-politikája” cselekedeteiként azonosítva Marlan úgy érzi, hogy meg kell közelítenünk a Fekete Napot, amelyet gyakran kizárunk fétisfény-éhségünk miatt.

Ha a feminista materializmusok munkája a lezárt helyek feltörése, a dolgok karteziánus kategóriákba sorolt ​​ontológiai bebörtönzésének vitatkozása, és annak bemutatása, hogy a vélt igazak és különállók már eleve bűnrészesek az összefonódás „bűnében” (hogy a jogi metaforákat szétfeszítsük!), akkor érdemes figyelnünk arra az érdekes felvetésre, miszerint sötéten emészthető pszichés életünk gazdag. És a sötétség elkerülhetetlenségével való együttélés, a sötétséggel a saját feltételei szerint való találkozás, annak elismerése, hogy a sötétségnek megvannak a maga előjogai, amelyek különböznek a megvilágítástól, ahelyett, hogy megpróbálnánk megjavítani, elnézni, vagy a fény eszközévé tenni, ez lesz a fókuszunk. Vagyis a nyitó bezárások – amelyek közül az egyik a sötét pszichikai élet lezárása – segíthet megértenünk, hogyan lehet modern jövés-menésünkben a boldogságot olyan könnyen fetisizálni, szenvedélyesen üldözni, és mégis olyan dacosan hiányt szenvedni.

Egy barátom, Charles Eisenstein – akinek Cary fiával egykor New Yorkban játszottál, amikor második éves voltál – elmesélt egy történetet egy nőről, akivel találkozott, és aki szívmelengető és mágneses örömet sugárzott. Leskelődött, és megpróbált kiszimatolni egy történetet. Megkérdezte tőle: „Miért vagy olyan boldog?” A nő így válaszolt: "Mert tudom, hogyan kell sírni."

Ha ez ellentmond a józan észnek, akkor nem te vagy az egyetlen ebben az érzésben. A boldogság lázas keresése annyira szent a modern életnek és az emberi érzelmek megértésének, hogy szó szerint bele van foglalva egy bizonyos nyugati nemzet alkotmányába. Feltételezzük, hogy a boldogságnak karteziánus-newtoni jegyei vannak – adott stabilitás, meghatározott tulajdonságok és súly –, és egyszerűen felhalmozhatjuk. Boldogabbak lehetünk, mint szomszédaink a kerítés túloldalán, ha több cuccot gyűjtünk magunknak. Könnyebb megérteni, hogy – a második világháború borzalmait és az általa kiváltott gyors iparosodást és kereskedelmi termékek elterjedését követően – a globális kultúra miért kapcsolta össze a termékeket és az árukat a boldogsággal. Az egyre kifinomultabb reklámokkal egy álmot értékesítettek: vásároljon többet, legyen boldogabb. A pazarlás és a tervezett elavulás szerencsétlen kultúrája alakult ki ezzel a helio-pszichológiával.

Nem tudom nem elképzelni, hogy ez a Fétisboldogság, ez a megrögzött „dolog”, amely a modernitás heves fényébe fagyott – annak sötétségét kizárva –, szintén ügynök, és finoman megszervezi a modern társadalmat ebben az érkezési fantáziában. Versenyben a célegyenesért. Más szóval, a teljes boldogság együtt alkotja a gyarmati elíziókat és redukcionizmusaikat, a feltáró kapitalizmust, sőt a fő vallásokra jellemző telelogikai zarándoklatot a mennyekért és a végső jutalmakért. Örök szakaszként stabilizálódott boldogság – „boldog, amíg meg nem halnak” – a bánat korrodáló foltja nélkül, amely némán lüktet.

A joruba gyógyító szavai ismét eszembe jutnak: "Elűzted a sötétséget a nagy fejlődéseddel és a tablettáiddal, és most meg kell találnod. Menned kell az erdőbe, hogy megtaláld a sötétet."

Ez elég sok takarmányt generál a kölcsönös megfontolásra, kedvesem. Hadd nézzem meg, hogy tudom-e ezeket így értelmezni:

Először is, az a felhívás, hogy „találd meg a sötétet”, vagy keresd azt a maga feltételei szerint, megdöbbentő a modern szemlélődés számára. Ha a sötétségnek bármiféle hatása is van, akkor az eszköz a cél eléréséhez. Az embernek át kell mennie az eszközök megtisztításán, hogy elérje a célt. Mint ilyen, a pszichés élet „fény az alagút végén” felfogása a sötétséget másodlagos státuszba helyezi. A sötét helyek keresésére irányuló sámáni felhívás feje tetejére állítja ezt a felfogást, és a sötétségnek „egyenlő” státuszt biztosít: a sötétség éppúgy eszköze a fénynek, mint a világosság a sötétnek.

Valójában a sámán hagyománya ragaszkodik a csaló archetípusához. A joruba Eshutól (akit az „első részecskének” is neveznek – aki egyensúlyt teremt) és Mauitól (a polinéz istenségtől, akinek trükkjei és csalásai földet juttattak nekünk) Prométheuszig (a csaló görög isten, aki halandókat teremtett, és tüzet adott nekik) és Pan (a vadonok szarvas őrzője) a trükkös bárányok, mert a fekete tréfa a tréfa. mert megtestesíti a dolgok ősi generativitását és diffrakciós találékonyságát. A csaló az egyensúly – nem az aggregátumok és átlagok meghatározásának matematikai, hanem az összefonódás szempontjából. A pszichés élet mindig a dolgok közepén áll, mint a „jó” és a „rossz” együttható tényezője. A sötétségre nincs megoldás. Soha nem vagyunk megtörve; soha nem vagyunk egészek.

Másodszor, ha elindulunk az erdőbe , hogy megtaláljuk a sötétséget, nem emberekkel találkozunk, és ezáltal valamiféle intraszubjektív szellemiséget vagy transza-aktivitást hangsúlyozunk. Megszoktuk, hogy a gondolatokat, érzéseket, tudást és választásokat egyedi emberi tulajdonságokként gondoljuk; ezek a pszichológiai események állítólag a fejünkben vagy valahol a bőrünk mögött történnek. De egy olyan világban, amely át- és átszivárog, ahol semmi sem kapja meg a függetlenség luxusát, már nem gondolkodhatunk ilyen feltételek mellett. A személyiség címet váltott – már nem az emberi testi entitásban testesül meg, hanem a környezetben elterjedt diffrakciós besorolásokban.

Az a gondolat, hogy az érzelmek poszthumán jellegűek – a világ performativitásának része, amely nemcsak „embereket”, hanem nem embereket is toboroz kialakulása során – nem idegen a nyugati diskurzustól. Attól a pillanattól kezdve, hogy Freud megbontotta az érintetlen, racionális én mítoszát a tudattalan vad, kiszámíthatatlan bohóckodásainak bevezetésével, az emberi alak komposztálódik… mint egy mag, aki megismerkedik saját bomlásával. Más szóval, a nagy külvilágot behozta a nagy beltérbe, még egy szöget szegve annak a gondolatnak a koporsójába, hogy belső életünk alapvetően magánügyünk. Megdöbbenve vettem tudomásomra, hogy Freudnak az álomfejtéssel kapcsolatos aggodalmai az álomtelepátia – vagy az álmokon keresztüli információátadás – iránti botrányosabb érdeklődésének professzionális fedezete. [7]

Carl Jung még tovább vitte, hangsúlyozva a tudattalan redukálhatatlan kollektív voltát – bonyolult képet festve a mentális élet ökoszisztémájáról, amely befogadja (és már eleve alkotja) furcsa fickókat. Az alkímia ősi gyakorlatának diffrakciós újraolvasásával (egy példa arra, hogy a „régi” miért még mindig érvényes, és hogyan tudja a jövő ontológiailag visszaidézni a múltat), mint a lélek átalakulásban való utazását, Jung szövevényes határokat húzott az „emberi elme” és az alapfémek között.

Mivel a testen átívelő elmének (vagy az elmék és a testek – nem csak az „emberi test” – közötti kikerülhetetlen összefonódásnak) rengeteg múltja van, számos kísérlet történt az ESP (vagy az érzéken kívüli észlelési) képességek, például a tisztánlátás, a prekogníció és a telepátia kutatására, amelyek következményei azt jelentenék, hogy valami sokkal radikálisabb, mint a modernitás iránti elkötelezettség (és annak elköteleződése).

De nem kell írnom neked azokról az emberekről, akik kecskéket bámulnak, vagy az előzetes tudás képességéről (kimerítő időbeliség), ami azt sugallja, hogy részesei vagyunk a válás folyamának – és „belső életünk”, amely állítólag az időjárástól van átitatva, az időjárás közvetlen hatása. Az egyszerű kommunikációs módoktól kezdve, mintha a világ felé intettünk volna , egészen az „egyszerű” módokig, amelyekkel előre tudjuk látni, hogy valaki szavaival milyen irányba halad, és a mondatokat kiegészítjük, kezdjük újragondolni a gondolkodást, az érzést, a tudást és a kommunikációt, mint sok más lépcsőzetes teljesítményét, amely hullámokban ér el minket, és tart bárhová.

A gondolatok nem „belülről” jönnek; sem a „nélkülről” származnak. „között” jelennek meg. Így van ez az érzésekkel is. Szeretek arra gondolni, hogy egy levél gyengéd bemártása a harmatcsepp súlya alá olyan események sorozatát indíthatja el, amelyek „depresszióként” folynak át rajtunk; és azt, hogy a kőzet megolvadt képződése az időjárás és a technológia és a történet intraaktivitása révén egy adott pillanatban „öröm” legyen. Szeretem elképzelni, hogy amikor egy mag a földbe hullik, gyászt él át, bánatát a talaj vályogos nőiessége találja meg, és így a fák örömmel kelnek ki. Talán azok a kimondhatatlan csend pillanatai, amikor a mélységek felkavarnak és az oldalak nyögnek, amikor a szavak kiszöknek belőled, amikor egy tabletta vagy egy diagnózis nem tesz ki sokat, amikor csak annyit akarsz, hogy bepréseld magad a világegyetem legapróbb helyére, ez azért van, mert minden szándékkal és céllal együtt véghezviszed a kognitív fájdalom sejtjeinek felbomlását és a közös sejteket. lepke.

Talán ez a következő határ: nem a külső tér vagy a belső tér, hanem a közötti terek. Nincs többé elhamarkodott következtetések levonása – nincs többé ugrás a már kialakult „ittről” az „ott”-ba, miközben elkerüli a középső teljesítményét! A világ nem dolgokból áll, hanem folyó, félig kimondott mondásokból, amelyek soha nem tömörülnek önálló egésszé ahhoz, hogy különállónak tekintsék, és mindig része a testen belüli forgalomnak.

Végezetül, a sötétség felé vezető út mindig a kollektívák dolga. A joruba sámánizmusban, még ha egyedül küldtek is az erdőbe, hogy visszaszerezzen valamit, akkor is van egy redukálhatatlan kollektíva az erőfeszítésben. Abban a módban, ahogyan egy adott mérés részecskéként fényt állíthat elő, kizárva annak kiegészítő hullámként való azonosságát, az egyének politikai-tudományos-vallási-gazdasági mérések produkciói. Amit ezek a mérések kivágtak, azok az ember ősei, baktériumokba, porba és emlékezetbe rakva őket. Ebben az értelemben mindannyian megszállottak vagyunk; légió vagyunk.

De míg a modernitás rögzíti a kereteket, beállítja a lencséket, és csak az elszigetelt személyt veszi észre, a gyógyítás számos bennszülött gyakorlata a közösség más testeit vonzza be az emberalkotás részeként. Mint ilyen, az afrikai bennszülött rendszerekben a gyógyítás interakciós (vagy cselekvésen belüli!), míg a nyugati paradigmák [8] , ahogy Nwoye megjegyzi az afrikai gyászmunkáról szóló tanulmányában, általában hangsúlyt helyeznek.

a gyászoló egyén „totalitárius”, „szuverén” vagy „önellátó” egójának a gyász megoldásában betöltött szerepéről… ami a kutatók jelenlegi tendenciáját idézte elő a gyász jelenségének medikalizálására, elősegítve azt a feltevést, hogy a gyász feloldása csak a klinikán vagy terápián keresztül érhető el. [9]

A terápia ezekben az őshonos körülmények között nem annyira megoldás, mint inkább elmélyülés. Ez egy együttlét, egy együttlét. Lassú időben, lágyan engedő helyeken történik, ahol a sötétség logikája megszólal. Nincs gyógymód, nincs út, és nincs kitérő. Csak a hosszú poros út másokkal együtt járt. Még azt is mondhatnánk, hogy a bánat utazik, megérint, megráz, megver és megkarcol. Mivel ez a saját lénye, különösen egy olyan erő, amelyet nem szabad szabad szemmel nézni, a legjobb, ha tiszteletben tartja a gyász és a fájdalom spontaneitását. A közösség erőfeszítései általában tárgyalások és küzdelmek a pszichés élet sötét oldalának ideiglenességével. Természetesen a krónikus negativitás minden közösséget megterhelhet, és fennáll annak a lehetősége, hogy az ember még közösségi támogatással sem találja vissza a visszautat. Mindazonáltal a szokásos előfeltevés az, hogy mindenkinek át kell élnie ezeket a pillanatokat – hogy az emberek nagylelkűbben és gyakrabban születnek és halnak meg, mint azt a kezdet és a vég feltételezi.

A „lelki rosszullét” legyengítő, és persze vannak olyan esetek, amikor egy tabletta csodákra képes. Amit természetesen fontos megjegyezni, hogy semmi sem jön létre a világa nélkül. A tabletták és a beszédterápia segíthet a gyógyulásban, de kizárnak más módokat, hogy meghallgassuk a körülöttünk lévőket, és más módokat is kizárjanak a sötétség napfényes napjának megadására. És csakúgy, mint Hope esetében, amikor a felépülés terhe a redukcionista megközelítésekre hárul, ezek az eszközök megfordulhatnak, hogy a markukban tartsanak bennünket.

Valaki egyszer azt mondta nekem, hogy a civilizáció annak a ténynek a közös megfeledkezése, hogy nem szabadultunk meg a vad dolgoktól, és azok „bennünk” laknak – valahol a normalitás küszöbe alatt. Ez a vadság, ez a sötétség nem egy „más”. Itt folyamatosan beszerezzük, újrakészítjük és újrakonfiguráljuk.

Csak a Fény rezsimje alatt – az állandóság apollóni politikája alatt – a halált és a sötétséget ellenségként kezelték. Talán ez az oka annak, hogy a modernek rendkívül nehéz nem gondolni arra, hogy a világ értünk van, a saját élvezetünkre, a saját mozgásainkra, definícióinkra és kifejezéseinkre. De a világ nem a mi jólétünkre van „tervezve”, nem a helyére van állítva vagy teremtve – legalábbis nem abban az abszolút értelemben, hogy egyetemes harmónia vár ébredésünkre. A világ be- és kimerül, visszahúzódik és előrehalad, létrehozza és felemészti saját zsenialitását egy puszta levegő után.

A szenvedésnek új ismeretelméletre van szüksége – nem olyanra, amely kizárja a végső helyreigazítást, hanem olyanra, amely felismeri a jóléttel való összefonódását. A gyásznak az élet része kell, hogy legyen, hogy a boldogság értelmet nyerjen.

Nincs elég hely a szomorkodásra, mivel minden hely ragaszkodik a fejlődés követelményeihez, de azért imádkozom, hogy a világotokban legyenek „puha helyek, ahol engedni kell” – ahol a gyász generativitásával találkozhatunk aggasztó jelenlétében, ahol a sötétség menstruációs sebnek és kudarcnak nevezhető, kapu a rajtunk kívül eső vad világokba.

Lalinak gyakran szüksége van arra, hogy emlékeztessen arra, hogy mozognia kell, és meg kell találnia a maga módján a világot. Az igazat megvallva nem tudom elviselni, hogy fájdalmat látlak. Már a könnyeid emléke is vizet csal a szemembe, arról nem is beszélve, hogy nézem, ahogy sírsz. És mégis, ha túl sokáig ölellek, akkor elveszítelek. Meg kell tanulnom az elengedés lassú folyamatát, azt, hogy megengedjük neked a bánat kiváltságát anélkül, hogy zsibbadtsághoz akarnálak vigasztalni.

Talán ezért írtam ezt a különösen hosszú levelet, szünetet tartva a csendre való vadászatomban… hogy felkérjem Önt arra, hogy vegye fontolóra, hogy kényelmetlensége szent szövetséges, megváltó megszakítás. A vad dolgok ott nőnek, ahol a legösszezavarodottabb, kimerültebb, szorongatott és megalkuvottabb. Ahol őrült színek, elbűvölő angyalok trombitái, dekadens légpáfrányok és bölcs, öreg lucfenyők sarjadnak ünnepi elhagyatottsággal. Ahol a békák dübörgése, a tücsöktagok beszéde, az éjszakai köd ambivalenciája és az elragadtatott hold közönsége hallatlan partitúrát alkot. Ez az a hely, ahol az ősi éned, ahol a meggondolatlanság lágyan szólít hozzád – emlékeztetve arra, hogy nem leszel könnyen megoldva, emlékeztetve arra, hogy nagyobb vagy, mint amit valaha is el tudnál képzelni.

Saját gondokkal fog találkozni. Olyan dolgok fognak „utazni”, amelyeket szavak nem ölelhetnek körül. Találd meg azokat a többieket, akik helyet foglalhatnak veled. Aztán amikor a dolgok alkímiai dinamikájában újra előbújik a nap, ne menj el durván a karjaiba. Fordulj a parázsló sötétség felé, ahonnan jöttél, és köszönd meg neki, hogy formált, megijesztett, hogy megsebesített, legyőzött és megrázott, mert az ő méhében alaposan megtisztultál, és újszerűvé tettél a csodák új pillantásaira. És ahogy egyre messzebbre lépsz az uralkodó fényben, a sötétség meg fog áldani egy ajándékkal, hogy emlékeztessen arra, hogy nem vagy olyan bezárt vagy olyan korlátozott, mint gondolod, hogy több van benned, mint amit a művelt szem lát, bármit is teszel, az egész univerzum ugyanezt teszi veled – gyermeki lelkesedéssel utánozva, és soha, soha nem vagy egyedül.

Ezért találták ki az árnyékokat.

[1] Karen Barad, „Diffrakciós diffrakció”.

[2] Ugyanott.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Enquiry to the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, „Diffrakciós diffrakció”.

[6] Stanton Marlan és David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, gondoltam megemlíteni, hogy nagyon könnyű abba a csapdába esni, hogy az afrikai és bennszülött gyakorlatokat valamiféle alapértelmezett ontológiaként akarjuk meghonosítani, amit mindannyiunknak el kellene fogadnunk, miközben a Nyugatot „öregnek” és átalakításra szorulónak denaturalizáljuk. De egyik sem igazabb a másiknál. Még a modernitás sem valami elmaradott fogalom, amelyet magunk mögött kell hagynunk, hogy az új előttünk álljon. Nem szeretnék itt valamiféle „utódrezsim” dinamikát létrehozni. Mindegyik másként teljesíti a világot, de önmagukban felülvizsgálják őket. Például az afrikai kozmológiák jelenlegi iterációjukban a halottakat testetlen szellemeknek tekintik az ősi birodalmakban, ami humanista különbséget mutat a zsidó-keresztény gondolkodással. Inkább a körülöttünk lévő porra és nem emberekre gondolok. Lelkünk be van zárva a hétköznapi dolgokba, amelyek állapotot teremtenek. Bár képes vagyok így gondolkodni, az ügynöki realizmus stratégiává válik számomra, hogy újragondoljam és visszatérjek az úgynevezett „régihez”.

[9] Nwoye, „Memory Healing Processes”, 147.