Mengapa Bayang-bayang Dicipta

Daripada This Wilds Beyond Our Pagar oleh Bayo Akomolafe, diterbitkan oleh North Atlantic Books, hak cipta © 2017 oleh Bayo Akomolafe. Dicetak semula dengan kebenaran penerbit.

Memandangkan kita sedang dalam kegelapan, bolehkah saya meninjau semula secara ringkas keceriaan cahaya, sayang? Saya tahu saya cenderung kedengaran seperti rekod yang rosak, bagaimana dengan semua ini bercakap tentang celah dan zarah berganda dan saling melengkapi dan semua itu. Tetapi saya terus kembali ke sini kerana dunia material benar-benar menunjukkan bahawa hanya kerana sesuatu perkara itu masuk akal tidak bermakna ia adalah "benar". Baiklah, saya juga terus kembali ke sini kerana—menurut ibu awak yang cemburu, yang kini memandang sebelah mata saya—saya juga mahu awak melihat saya bijak!

Pertimbangkan ini. Dalam bayang-bayang objek bulat sempurna, anda akan dapati kilauan cahaya yang memberontak—titik terang di tengah-tengah. Saya tidak berkias di sini. Saya benar-benar bermaksud untuk mengaburkan perkara yang penting dan mengganggu keunggulannya. Apa cara yang lebih baik untuk melakukannya dalam kes ini daripada menunjuk kepada cahaya di tengah-tengah kegelapan, dan sebaliknya.

Sekali lagi fenomena ini menunjukkan "pembelauan," yang secara literal bermaksud "pecah." Saya suka menganggapnya sebagai keliangan—bahawa terdapat kesamaan asas antara "benda" yang tidak "menjadi" melainkan "menjadi bersama".

Apabila pencipta perkataan pembelauan , ahli fizik abad ketujuh belas dan paderi Jesuit Francesco Grimaldi, mengarahkan sinaran cahaya matahari yang tertumpu ke dalam bilik gelap, menguruskan sinar itu supaya ia mengenai batang nipis dan menghasilkan bayang pada skrin, dia mendapati bahawa "sempadan bayang-bayang [tidak] ditakrifkan dengan jelas dan bahawa serangkaian [meletakkan] rod berwarna." Sehingga itu, pandangan umum menyatakan bahawa gelombang cahaya berinteraksi dengan permukaan melalui pantulan dan pembiasan. Pantulan ialah apabila ombak melanda permukaan dan melantun semula ke arah sumber—iaitu cara anda dapat memerhatikan diri anda dalam cermin. Pembiasan berfungsi apabila gelombang menembusi permukaan, menyesarkan beberapa sudut dari arah umum gelombang. Sebagai contoh, apabila anda mencelupkan tangan anda ke dalam kolam atau baldi air, tangan anda mungkin kelihatan terputus dari seluruh lengan anda, atau hanya lucu. Apabila Grimaldi melakukan eksperimennya, ia menunjukkan cahaya berkelakuan dengan cara yang tidak dijangka. Seolah-olah cahaya membengkok di sekeliling tepi sesuatu untuk membentuk tepi kabur dan jalur berwarna:

Menggantikan batang nipis dengan bilah segi empat tepat dia memerhati pinggiran pembelauan—jalur cahaya di dalam pinggir bayang-bayang. Jalur cahaya muncul di dalam kawasan bayang-bayang— kawasan yang akan menjadi gelap gulita; dan kumpulan kegelapan muncul di luar kawasan bayang-bayang. [1]

Kerja Grimaldi kemudiannya akan memberi inspirasi kepada Thomas Young pada abad kesembilan belas untuk memasang radas dua celahnya. Walau bagaimanapun, kerja Grimaldi sudah menunjukkan bahawa "tidak ada sempadan yang tajam yang memisahkan cahaya dari kegelapan: cahaya muncul dalam kegelapan dalam cahaya dalam." Sebenarnya, “kegelapan bukanlah ketiadaan semata-mata.… [Ia] bukanlah cahaya yang dibuang oleh orang lain, kerana ia menghantui bahagian dalamannya sendiri.” [2]

Ini benar untuk semua yang fizikal. Tiada yang lengkap; segala-galanya mengalami "pecah" dalam kemunculannya bersama "perkara lain." Lihat dengan teliti pada cahaya, dan ia dihantui oleh bayang-bayang—kemudian amati bayang-bayang, dan anda akan melihat kesan cahaya. Terang dan gelap bukanlah kuasa kosmik yang bertentangan atau terasing yang mesti dikalahkan oleh satu pihak—kerana tidak ada "pihak".

Gloria Anzaldua menulis:

Ada kegelapan dan ada kegelapan. Walaupun kegelapan "hadir" sebelum dunia dan segala sesuatu dicipta, ia disamakan dengan jirim, keibuan, germinal, potensi. Dualisme terang/kegelapan tidak timbul sebagai formula simbolik untuk moral sehingga kegelapan primordial telah dipecah menjadi terang dan gelap. Kini Darkness, malamku, dikenal pasti dengan kuasa negatif, asas dan jahat—perintah maskulin yang memberikan dua bayangannya—dan semua ini dikenal pasti dengan orang berkulit gelap. [3]

Walaupun kegelapan dinyatakan semula sebagai kejahatan atau ketiadaan, ini bukan semata-mata berlaku. Fikirkanlah, sayang: bukankah perkara tumbuh di tempat gelap? Benih menggeletar dan retak terbuka dalam gelap tanah; bayi tumbuh dalam kegelapan rahim; gambar memerlukan bilik gelap untuk berkembang dengan betul; dan, walaupun cahaya sering dipusatkan sebagai "bahan" utama dalam penghasilan penglihatan biologi, melihat tidak mungkin dilakukan tanpa agensi kegelapan (jika kerja lobus oksipital, diselubungi bayang-bayang, adalah sesuatu yang patut diberi perhatian). Tidak hairanlah Jung memerhatikan bahawa kegelapan "mempunyai inteleknya yang tersendiri dan logiknya sendiri yang harus dipandang serius." [4]

Kegelapan bukanlah ketiadaan cahaya kerana kita telah dipaksa untuk percaya. Ia adalah tarian cahaya—ia adalah cahaya dalam renungan meriah tentang dirinya, dalam puitis puitis konturnya sendiri dan nuansa sensual. Dan kita tidak akan pernah melihat ini kecuali kita menyertainya, melainkan kita mengagumi langkahnya yang pantas, melainkan kita terperangkap dengannya dalam aksi nyatanya yang meriah, dalam persembahannya yang kacau-bilau, dalam pusingannya yang memeningkan, dalam pelukan penuh waltznya yang berpeluh-kerana yang berlebihan—kerana apabila kita melakukannya, kita akan menyedari bahawa bayang-bayang hanyalah ruang yang dia tinggalkan untuk kita dengan lembut.

Apa yang ditunjukkan oleh pembelauan adalah bahawa dunia secara berterusan membezakan dan menjerat (secara serentak) dalam pengeluaran fenomena yang banyak. Pengulangan ini tidak mempunyai corak yang ditetapkan dan tidak menghasilkan formula akhir. Oleh itu, "tidak ada sempadan mutlak antara di sini-sekarang dan di sana-kemudian. Tidak ada yang baru; tidak ada yang tidak baru." [5] Ditarik ke dalam nuansa yang luas, Barad membayangkan bahawa walaupun hidup dan mati, yang bernyawa dan yang tidak bernyawa, di dalam dan di luar, diri dan orang lain, kebenaran dan kebatilan tidak terpisah antara satu sama lain. Perkara yang kita panggil bertentangan sudah terlibat secara aktif antara satu sama lain.

Walau bagaimanapun, sebahagian besarnya kita hidup dalam dunia yang ditadbir di bawah kerajaan Cahaya, dan cahaya ini membayangkan penduaan dunia yang ganas dan kuat. Ia memerlukan segala-galanya disusun dengan kemas dan mudah dikategorikan. Ia tidak mampu perkara itu tumpah antara satu sama lain. Ia memerlukan binari—dalam dan luar. Oleh itu, perkara-perkara yang berada di luar dianggap jahat, huru-hara, dan korup. Seperti yang dicatat oleh Stanton Marlan dalam bukunya The Black Sun—the Alchemy and Art of Darkness , keganasan ini adalah endemik kepada kemodenan, yang merangkumi usaha untuk menjumlahkan cahaya ini, dan menyimpan metafizik pemisahan—penolakan phallic, "yang didominasi lelaki" terhadap apa-apa yang "lain," dan demonization of the darkness. Kemodenan "menetapkan peringkat untuk penindasan dan penurunan nilai secara besar-besaran terhadap "sisi gelap" kehidupan psikik. Ia mewujudkan keseluruhan yang menolak gangguan dan menolak yang lain dari dalam kepungan narsisnya." [6] Mengenal pasti dikotomi ganas kehidupan orgasmik ini sebagai tindakan yang dilakukan oleh tokoh mitos/alkimia Raja Matahari dan "politik helio"nya, Marlan merasakan bahawa kita perlu mendekati Matahari Hitam yang sering kita tolak kerana kelaparan kita akan cahaya jimat.

Jika kerja materialisme feminis adalah untuk membuka tempat yang tertutup, untuk mempertikaikan pemenjaraan ontologi sesuatu dalam kategori Cartesian, dan untuk menunjukkan bagaimana mereka yang dianggap benar dan terpisah sudah terlibat dalam "jenayah" keterjeratan (untuk meregangkan metafora undang-undang!), maka kita harus memberi perhatian kepada cadangan yang menarik bahawa kehidupan psikik kita yang kaya. Dan hidup dengan kegelapan yang tidak dapat dielakkan, bertemu dengan kegelapan dengan syaratnya sendiri, mengakui bahawa kegelapan mempunyai hak prerogatifnya sendiri yang berbeza daripada pencahayaan, bukannya cuba memperbaikinya atau melihatnya atau menjadikannya sebagai cara untuk menerangi, menjadi tumpuan sengit kami. Iaitu, pembukaan penutupan-salah satunya adalah penutupan kehidupan psikik yang gelap-boleh membantu kita memahami bagaimana, dalam kedatangan dan kemunculan moden kita, kebahagiaan begitu mudah dijimatkan, begitu ghairah dikejar, namun begitu menantang kekurangannya.

Seorang kawan saya, Charles Eisenstein—yang anak lelakinya Cary pernah bermain dengan anda di New York ketika anda berada di tahun kedua—menceritakan kepada saya kisah seorang wanita yang ditemuinya yang memancarkan kegembiraan yang menghangatkan hati dan magnet. Dia pergi berkeliaran, cuba menghidu cerita. Dia bertanya kepadanya: "Mengapa kamu begitu gembira?" Wanita itu menjawab: "Kerana saya tahu bagaimana menangis."

Jika itu kelihatan bertentangan dengan apa yang dirasakan seperti akal, maka anda bukan satu-satunya dalam perasaan ini. Mengejar kebahagiaan yang membara adalah sangat suci untuk kehidupan moden dan pemahaman kita tentang emosi manusia yang secara literal termaktub dalam perlembagaan negara Barat tertentu. Kami menganggap bahawa kebahagiaan mempunyai ciri Cartesian-Newtonian—kestabilan tertentu, sifat dan berat yang ditentukan—dan kita boleh mengumpulnya dengan mudah. Kita boleh menjadi lebih gembira daripada jiran kita di seberang pagar jika kita mengumpulkan lebih banyak barangan untuk diri kita sendiri. Adalah lebih mudah untuk memahami mengapa—mengikuti kengerian Perang Dunia II dan perindustrian pesat serta percambahan produk komersial yang ditimbulkannya—budaya global mengaitkan produk dan barangan dengan kebahagiaan. Dengan iklan yang semakin canggih, impian terjual: beli lebih banyak, lebih bahagia. Budaya pembaziran yang malang dan keusangan yang dirancang muncul dengan helio-psikologi ini.

Saya tidak boleh tidak membayangkan bahawa Kebahagiaan Fetish ini, "benda" tetap ini yang dibekukan dalam cahaya ganas kemodenan—dengan mengecualikan kegelapannya—juga bersifat agen, dan secara halus mengatur masyarakat moden dalam fantasi kedatangan ini. Dalam perlumbaan untuk garisan penamat. Dalam erti kata lain, kebahagiaan total bersama-sama membentuk penghapusan kolonial dan pengurangannya, kapitalisme penggalian, dan juga ziarah teleologi untuk syurga dan ganjaran akhir yang mencirikan agama-agama utama. Ia adalah kebahagiaan yang distabilkan sebagai hamparan abadi—"kebahagiaan selamanya"—tanpa noda kesedihan yang menghakis yang berdenyut bisu.

Kata-kata penyembuh Yoruba itu datang kepada saya sekali lagi: "Anda telah menghalau kegelapan dengan perkembangan besar anda dan pil anda, dan kini anda mesti menemuinya. Anda mesti pergi ke hutan untuk mencari kegelapan."

Ini menjana banyak bahan makanan untuk pertimbangan kita bersama, sayang. Biar saya lihat jika saya boleh menghuraikannya dengan cara ini:

Pertama, jemputan untuk "mencari kegelapan" atau mencarinya dengan syaratnya sendiri mengejutkan renungan moden. Jika kegelapan diberikan apa-apa kesan sama sekali, ia adalah sebagai cara untuk mencapai matlamat. Seseorang itu dimaksudkan untuk menjalani pembersihan cara untuk mencapai kesudahannya. Oleh itu, konsep "cahaya di hujung terowong" kehidupan psikik menurunkan status gelap kepada status sekunder. Jemputan dukun untuk mencari tempat-tempat gelap menghidupkan konsep itu di atas kepalanya, dan memberikan kegelapan "sama" status: gelap adalah sama banyak cara untuk terang, seperti cahaya adalah cara untuk gelap.

Malah, tradisi bomoh itu berpegang kepada pola dasar penipu. Dari Yoruba Eshu (yang juga digambarkan sebagai "zarah pertama" - yang membawa keseimbangan) dan Maui (dewa Polinesia yang muslihat dan penipuannya memberi kita tanah) kepada Prometheus (tuhan Yunani penipu yang menjadikan manusia dan memberi mereka api) dan Pan (penjaga hutan bertanduk), penipu adalah kambing hitam / jenaka kerana dia adalah kambing hitam / jenaka. generativiti purba dan kepintaran difraksi sesuatu. Penipu adalah keseimbangan—bukan dari segi matematik untuk menentukan agregat dan purata, tetapi dari segi keterikatan. Kehidupan psikik sentiasa bersedia di tengah-tengah perkara, sebagai perkara bersama agen "baik" dan "buruk." Tiada penyelesaian kepada kegelapan. Kami tidak pernah rosak; kita tidak pernah tidak utuh.

Kedua, menuju ke dalam hutan untuk mencari kegelapan membawa kita bertemu dengan bukan manusia, sekali gus menekankan sejenis etos intra-subjektif atau transaffektiviti. Kita terbiasa memikirkan pemikiran, perasaan, pengetahuan, dan pilihan sebagai sifat unik manusia; peristiwa-peristiwa psikologi itu sepatutnya berlaku di dalam kepala kita atau di suatu tempat di belakang kulit kita. Tetapi dalam dunia yang bocor melalui dan melalui, di mana tiada apa-apa yang diberikan kemewahan kemerdekaan, kita tidak boleh lagi berfikir dalam istilah itu. Keperibadian telah menukar alamat—tidak lagi terkandung dalam entiti jasmani manusia, tetapi dalam pendaftaran difraktif yang tersebar di persekitaran.

Idea bahawa emosi adalah selepas manusia—sebahagian daripada prestasi dunia yang merekrut bukan sahaja "manusia" tetapi bukan manusia dalam kemunculannya-bukan asing dalam wacana Barat. Dari saat Freud menyahkonstruksi mitos tentang diri yang murni dan rasional dengan memperkenalkan telatah alam bawah sadar yang tidak dapat diramalkan, sosok manusia telah membuat kompos ... seperti benih yang mengenali dirinya sendiri dengan kekacauan sendiri. Dalam erti kata lain, dia membawa ruang luar yang hebat ke dalam rumah yang hebat, meletakkan satu lagi paku ke dalam keranda idea bahawa kehidupan dalaman kita pada dasarnya adalah peribadi kepada kita. Saya terkejut apabila mengetahui, agak lewat, bahawa kebimbangan Freud tentang tafsiran mimpi adalah perlindungan profesional untuk minatnya yang lebih skandal dalam telepati mimpi—atau pemindahan maklumat melalui mimpi. [7]

Carl Jung mengambilnya lebih jauh, menekankan kolektif yang tidak dapat dikurangkan dari alam tidak sedarkan diri-melukis gambaran rumit ekosistem kehidupan mental yang menampung (dan sudah dibentuk oleh) orang asing. Dengan membaca semula amalan kuno alkimia secara difraksi (contoh mengapa "lama" masih sah, dan bagaimana masa depan boleh mengumpulkan semula masa lalu secara ontologi) sebagai perjalanan jiwa dalam transformasi, Jung menarik garis yang menjerat antara "fikiran manusia" dan logam asas.

Oleh kerana terdapat banyak sejarah belakang tentang minda transkorporeal (atau jalinan yang tidak dapat dielakkan antara minda dan badan—bukan hanya “tubuh” manusia), terdapat banyak eksperimen yang menerokai kebolehan ESP (atau persepsi tambahan deria) seperti kewaskitaan, prekognisi dan telepati, yang implikasinya bermakna bahawa sesuatu yang jauh lebih radikal daripada komitmennya terhadap kemodenan (dan lebih radikal).

Tetapi saya tidak perlu menulis kepada anda tentang lelaki yang merenung kambing, atau keupayaan untuk mengetahui terlebih dahulu (kekalahan yang aneh) untuk mencadangkan bahawa kita adalah sebahagian daripada aliran menjadi-dan "kehidupan dalaman kita," yang kononnya terlindung daripada cuaca, adalah kesan langsung cuaca. Dari cara mudah kita berkomunikasi, seolah-olah memberi isyarat kepada dunia, kepada cara "mudah" kita dapat menjangka arah yang dituju oleh seseorang dengan kata-katanya, dan melengkapkan ayat, kita mula memikirkan semula berfikir, merasakan, mengetahui, dan berkomunikasi sebagai prestasi beralun ramai orang lain, mencapai kita dalam gelombang dan menuju ke mana-mana sahaja.

Fikiran tidak datang dari "dalam"; tidak juga mereka datang dari "tanpa." Mereka muncul "antara." Begitu juga dengan perasaan. Saya suka berfikir bahawa pencelupan lembut daun di bawah berat titisan embun boleh mencetuskan satu siri peristiwa yang mengalir melalui kita sebagai (apa yang kita panggil) "kemurungan"; dan, bahawa pembentukan cair batu, melalui aktiviti cuaca dan teknologi serta cerita, mengalami "kegembiraan" dalam masa tertentu. Saya suka membayangkan bahawa apabila benih jatuh ke dalam bumi, ia mengalami kesedihan, dan kesedihannya dipenuhi oleh kewanitaan tanah yang liat, dan begitulah pokok-pokok tumbuh dengan gembira. Mungkin saat-saat kesunyian yang tidak terkata, apabila kedalaman bergolak dan sisi mengerang, apabila kata-kata melarikan diri daripada anda, apabila pil atau diagnosis tidak mencukupi, apabila semua yang anda mahu lakukan adalah memerah diri anda ke tempat terkecil di alam semesta, ia adalah kerana anda-untuk semua maksud dan tujuan-menjadi bersama-sama melaksanakan kesakitan, dalam perpecahan sel-sel dalam khayalan. rama-rama.

Mungkin ini adalah sempadan seterusnya: bukan angkasa lepas atau ruang dalam, tetapi ruang antara. Tidak perlu membuat kesimpulan lagi—tidak lagi melompat dari "heres" yang sudah terbentuk kepada "theres" sambil mengelak persembahan pertengahan! Dunia tidak terdiri daripada perkara, tetapi mengalir, kata-kata separuh diucapkan, tidak pernah membeku menjadi keutuhan bebas yang cukup lama untuk dianggap berasingan, dan sentiasa sebahagian daripada lalu lintas intra-badan.

Akhirnya, menuju ke kegelapan sentiasa menjadi masalah kolektif. Dalam dukun Yoruba, walaupun anda dihantar bersendirian ke hutan untuk mendapatkan sesuatu, masih terdapat kolektif yang tidak dapat dikurangkan yang tersirat dalam usaha itu. Dalam cara pengukuran tertentu boleh menghasilkan cahaya sebagai zarah dengan mengecualikan identiti pelengkapnya sebagai gelombang, individu adalah penghasilan ukuran politik-saintifik-agama-ekonomi. Apa yang dipotong ukuran tersebut adalah nenek moyang seseorang, mengekori mereka dalam bakteria, habuk, dan ingatan. Dalam pengertian ini, kita semua dirasuk; kami adalah legion.

Tetapi sementara kemodenan membetulkan bingkai, melaraskan kanta, dan hanya memerhatikan orang yang terpencil, banyak amalan penyembuhan orang asli menarik perhatian badan lain dalam komuniti sebagai sebahagian daripada pembuatan orang. Oleh itu, penyembuhan dalam sistem pribumi Afrika adalah interaksional (atau intra-tindakan!), manakala paradigma Barat, [8] seperti yang dinyatakan oleh Nwoye dalam kajiannya tentang kerja kesedihan Afrika, cenderung untuk memberi penekanan.

mengenai peranan ego "totalitarian," atau "berdaulat," atau "berdikari" individu yang berduka dalam menyelesaikan kesedihan… yang telah menimbulkan kecenderungan penyelidik sekarang untuk memutihkan fenomena berkabung, mempromosikan andaian bahawa menyelesaikan kesedihan hanya boleh dicapai di klinik atau melalui terapi. [9]

Terapi dalam tetapan orang asli ini bukanlah pembetulan seperti ia adalah rendaman. Ia adalah tinggal-dengan, turun-bersama-sama. Ia berlaku dalam masa yang perlahan, di tempat yang lembut di mana logik kegelapan dibenarkan bermain. Tiada penawar, tiada jalan pintas, dan tiada jalan memutar. Hanya jalan berdebu yang panjang dilalui bersama orang lain. Malah mungkin dikatakan bahawa kesedihan melanda anda, menyentuh anda, menggoncang anda, memukul anda, dan menggaru anda. Kerana ia adalah dirinya sendiri, terutamanya kuasa yang tidak boleh dilihat dengan mata kasar, sebaiknya menghormati spontan kesedihan dan kesakitan. Usaha masyarakat biasanya merupakan rundingan dan perjuangan dengan provisional sisi gelap kehidupan jiwa. Sudah tentu, negatif kronik boleh membebankan mana-mana komuniti, dan ada kemungkinan walaupun dengan sokongan komunal, seseorang mungkin tidak menemui jalan kembali. Walau bagaimanapun, premis biasa ialah setiap orang mesti melalui detik-detik ini—bahawa orang dilahirkan dan mati dengan lebih murah hati dan lebih kerap daripada permulaan dan pengakhiran yang mungkin diandaikan.

"Kesakitan mental" adalah melemahkan, dan sudah tentu ada masa apabila pil boleh berfungsi dengan baik. Apa yang penting untuk diperhatikan ialah tiada apa yang datang tanpa dunianya. Pil dan terapi bercakap mungkin membantu dalam pemulihan, tetapi ia menutup cara lain untuk mendengar orang lain di sekeliling kita, cara lain untuk memberi kegelapan hari di bawah sinar matahari. Dan sama seperti dalam kes Hope, apabila beban pemulihan diletakkan pada pendekatan pengurangan, alat tersebut boleh berbalik untuk menahan kita dalam cengkaman mereka.

Seseorang pernah memberitahu saya bahawa tamadun adalah kelalaian bersama terhadap fakta bahawa kita tidak menyingkirkan perkara liar, dan bahawa mereka tinggal "dalam" kita—suatu tempat di bawah ambang normal. Keliaran ini, kegelapan ini, bukanlah "yang lain." Kami sentiasa mendapat sumber, dicipta semula dan dikonfigurasikan semula di sini.

Hanya di bawah rejim Cahaya—politik kekal Apollonian—akan kematian dan kegelapan dianggap sebagai musuh. Mungkin inilah sebabnya sangat sukar bagi orang moden untuk tidak berfikir bahawa dunia ada untuk kita, untuk kesenangan kita sendiri, pergerakan dan definisi dan istilah kita sendiri. Tetapi dunia tidak "direka", diletakkan pada tempatnya, atau dicipta untuk kesejahteraan kita-sekurang-kurangnya tidak dalam erti kata mutlak bahawa terdapat keharmonian sejagat menanti kebangkitan kita. Dunia tenggelam masuk dan keluar, berundur dan meneruskan, menghasilkan dan memakan kejeniusannya sendiri dalam sekejap kemudian.

Penderitaan memerlukan onto-epistemologi baharu—bukan yang menolaknya untuk diperbaiki akhirnya, tetapi yang mengiktiraf keterikatannya dengan kesejahteraan. Berduka mesti menjadi sebahagian daripada kehidupan agar kebahagiaan menjadi bermakna.

Tidak ada tempat yang cukup untuk bersedih, kerana setiap tempat mematuhi keperluan pembangunan, tetapi saya berdoa agar dunia anda mempunyai "tempat yang lembut untuk mengalah"—di mana generativiti kesedihan dapat dipenuhi dengan kehadirannya yang membimbangkan, di mana kegelapan boleh dikenali sebagai luka haid, dan kegagalan, portal ke dunia liar di luar rumah kita.

Ia sering memerlukan Lali untuk mengingatkan saya bahawa anda perlu bergerak dan mempunyai cara anda sendiri di dunia. Sejujurnya, saya tidak sanggup melihat awak dalam kesakitan. Hanya ingatan tentang air mata awak membawa air ke mata saya sendiri, apatah lagi melihat awak menangis. Namun, jika saya peluk awak terlalu lama, saya kehilangan awak. Saya mesti belajar proses perlahan melepaskan, membenarkan anda keistimewaan kesedihan tanpa berusaha untuk menghiburkan anda kepada kebas.

Mungkin inilah sebabnya saya menulis surat yang sangat panjang ini, berehat dari pencarian saya untuk diam ... untuk menjemput anda untuk menganggap bahawa ketidakselesaan anda adalah sekutu suci, gangguan yang menebus. Di mana anda paling keliru, letih, tertekan dan berkompromi ialah tempat tumbuh-tumbuhan liar. Di mana warna-warna gila, sangkakala malaikat yang memperdaya, paku-pakis udara yang dekaden, dan pokok cemara yang bijak bertunas dengan meninggalkan perayaan. Di mana deruan katak, wacana anggota kriket, ambivalensi kabus malam, dan penonton bulan yang gembira mencipta skor yang tidak pernah didengari. Di sinilah diri anda yang utama, di mana orang yang tidak terfikir, memanggil anda dengan lembut—mengingatkan anda bahawa anda tidak akan mudah diselesaikan, mengingatkan anda bahawa anda lebih besar daripada yang anda bayangkan.

Anda akan menghadapi masalah anda sendiri. Anda akan "mengembara" oleh perkara yang tidak dapat dikelilingi oleh perkataan. Cari orang lain yang boleh bertahan dengan anda. Kemudian, apabila dalam dinamika alkimia sesuatu, matahari muncul semula, jangan pergi dengan kasar ke dalam pelukannya. Berpalinglah ke arah kegelapan yang membara dari mana kamu datang, dan berterima kasih kepadanya kerana membentuk kamu, kerana menakut-nakuti kamu, kerana melukai kamu, dan mengalahkan kamu, dan menggoncang kamu, kerana dalam rahimnya kamu telah dibersihkan sepenuhnya, dan menjadi segar untuk pandangan baru keajaiban. Dan semasa anda berjalan lebih jauh ke dalam cahaya yang mendominasi, kegelapan akan memberkati anda dengan hadiah untuk mengingatkan anda bahawa anda tidak seperti yang anda fikirkan, bahawa anda mempunyai lebih daripada apa yang dapat dilihat oleh mata terpelajar, bahawa apa sahaja yang anda lakukan, seluruh alam semesta melakukan perkara yang sama bersama anda-meniru anda dengan ketajaman kebudak-budakan, dan bahawa anda tidak pernah sendirian.

Itulah sebabnya bayang-bayang dicipta.

[1] Karen Barad, "Pembelauan Pembelanjaan."

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ""Pembelauan Pembezaan."

[6] Stanton Marlan dan David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Pengetahuan Luar Biasa: Sains, Skeptisisme dan Kuasa Minda Manusia yang Tidak Dapat Diterangkan (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, saya terfikir untuk menyebut bahawa sangat mudah untuk terjerumus ke dalam perangkap berusaha untuk menaturalisasikan amalan Afrika dan orang asli sebagai sejenis ontologi lalai yang harus kita semua pakai, sambil menyahnaturalkan Barat sebagai "tua" dan memerlukan transformasi. Tetapi tidak ada yang lebih benar daripada yang lain. Malah kemodenan bukanlah satu tanggapan yang mundur yang mesti kita tinggalkan untuk mencapai yang baharu di hadapan kita. Saya tidak mahu mencipta sejenis dinamik "rejim pengganti" di sini. Masing-masing melaksanakan dunia secara berbeza, tetapi mereka sendiri tertakluk kepada semakan. Sebagai contoh, kosmologi Afrika dalam lelaran semasa mereka menganggap orang mati sebagai roh tanpa tubuh di alam nenek moyang, yang berkongsi perbezaan kemanusiaan dengan pemikiran Judeo-Kristian. Saya lebih berfikir dari segi habuk dan bukan manusia di sekeliling kita. Jiwa kita terkurung dalam perkara biasa yang menyebabkan kita. Walaupun saya boleh berfikir seperti itu, realisme ejen menjadi strategi untuk saya melawat semula dan kembali kepada apa yang dipanggil "lama."

[9] Nwoye, “Proses Penyembuhan Memori,” 147.