سائے کیوں ایجاد ہوئے؟

بایو اکومولاف کے ذریعہ دیز وائلڈز بیونڈ آور فینسز سے، شمالی بحر اوقیانوس کی کتابوں کے ذریعہ شائع کردہ، کاپی رائٹ © 2017 بائیو اکومولافے کے ذریعہ۔ پبلشر کی اجازت سے دوبارہ پرنٹ کیا گیا۔

چونکہ ہم اندھیرے کے بارے میں ہیں، کیا میں مختصراً روشنی کی چنچل پن کا جائزہ لے سکتا ہوں، عزیز؟ میں جانتا ہوں کہ میں ایک ٹوٹے ہوئے ریکارڈ کی طرح آواز دیتا ہوں، اس سب کے ساتھ ڈبل سلٹ اور ذرات اور تکمیلی اور اس سب کے بارے میں کیا بات ہے۔ لیکن میں یہاں لوٹتا رہتا ہوں کیونکہ مادی دنیا واقعی یہ ظاہر کرتی ہے کہ صرف اس وجہ سے کہ کوئی چیز عام سینسیکل ہے اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ "سچ" ہے۔ ٹھیک ہے، میں بھی یہاں لوٹتا رہتا ہوں کیونکہ — آپ کی غیرت مند ماں کے مطابق، جو اب میری طرف دیکھ رہی ہے — میں بھی چاہتا ہوں کہ آپ مجھے ہوشیار دیکھیں!

اس پر غور کریں۔ بالکل گول شے کے سائے میں، آپ کو روشنی کی ایک سرکش جھلک نظر آئے گی — درمیان میں ایک روشن جگہ۔ میں یہاں استعارہ نہیں کر رہا ہوں۔ میرا مطلب واقعی میں ضروری باتوں کو چھیڑنا اور اس کی عظمت کو خراب کرنا ہے۔ اس معاملے میں ایسا کرنے کا اس سے بہتر اور کیا طریقہ ہے کہ تاریکی کے دل میں روشنی کی طرف اشارہ کیا جائے، اور اس کے برعکس۔

ایک بار پھر یہ رجحان "اختلاف" کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس کا لفظی مطلب ہے "توڑنا"۔ میں اس کے بارے میں porosity کے طور پر سوچنا پسند کرتا ہوں - کہ "چیزوں" کے درمیان ایک ایسا بنیادی باہمی تعلق ہے کہ کچھ بھی "نہیں بنتا" جب تک کہ وہ "ساتھ" نہ بن جائے۔

جب لفظ ڈِفریکشن کے موجد، سترہویں صدی کے ماہر طبیعیات اور جیسوٹ پادری فرانسسکو گریمالڈی نے سورج کی روشنی کی ایک مرکوز کرن کو ایک تاریک کمرے میں لے کر اس شعاع کو اس طرح سنبھالا کہ یہ ایک پتلی چھڑی سے ٹکرائے اور اسکرین پر سایہ پیدا کرے، تو اس نے پایا کہ "سائے کی حدیں جو رنگوں کی طرح نہیں ہوتیں اور نہ ہی سائے کی سیریز۔ چھڑی کے سائے کے قریب بینڈ [پچھڑے]۔ اس وقت تک، عام خیالات نے ثابت کیا کہ روشنی کی لہریں سطحوں کے ساتھ انعکاس اور اضطراب کے ذریعے تعامل کرتی ہیں۔ عکاسی اس وقت ہوتی ہے جب لہریں کسی سطح سے ٹکراتی ہیں اور واپس ماخذ کی طرف اچھالتی ہیں — جس طرح آپ آئینے میں خود کو دیکھنے کے قابل ہوتے ہیں۔ ریفریکشن کام کرتا ہے جب لہریں کسی سطح میں داخل ہوتی ہیں، لہروں کی عمومی سمت سے کچھ زاویوں کو ہٹاتی ہیں۔ مثال کے طور پر، جب آپ اپنا ہاتھ کسی تالاب یا پانی کی بالٹی میں ڈبوتے ہیں، تو ہو سکتا ہے کہ آپ کا ہاتھ آپ کے باقی بازو سے کٹ گیا ہو، یا محض مضحکہ خیز لگ رہا ہو۔ جب گریمالڈی نے اپنا تجربہ کیا تو اس نے غیر متوقع طریقوں سے ہلکا پھلکا برتاؤ دکھایا۔ یہ ایسا ہی تھا جیسے روشنی چیزوں کے کناروں کے گرد جھکتی ہوئی دھندلے کناروں اور رنگین بینڈوں کی تشکیل کرتی ہے:

پتلی چھڑی کو مستطیل بلیڈ سے بدلتے ہوئے وہ سائے کے کنارے کے اندر پھیلنے والی روشنی کے بینڈوں کا مشاہدہ کرتا ہے۔ روشنی کے بینڈ سائے کے علاقے کے اندر نمودار ہوتے ہیں - مکمل اندھیرے کا علاقہ؛ اور اندھیرے کے بینڈ سائے کے علاقے سے باہر نمودار ہوتے ہیں۔ [1]

گریمالڈی کا کام بعد میں انیسویں صدی میں تھامس ینگ کو اپنے ڈبل سلٹ اپریٹس کو جمع کرنے کی ترغیب دے گا۔ تاہم، گریمالڈی کا کام پہلے ہی یہ ظاہر کر رہا تھا کہ "روشنی کو اندھیرے سے الگ کرنے والی کوئی تیز حد نہیں ہے: روشنی اندر کی روشنی کے اندر اندھیرے کے اندر ظاہر ہوتی ہے۔" درحقیقت، "اندھیرا محض غیر موجودگی نہیں ہے۔… [یہ] روشنی نہیں ہے جو کسی دوسرے کی طرف سے نکالی گئی ہے، کیونکہ یہ اپنے اندرونی حصے کو گھیرے ہوئے ہے۔" [2]

یہ ہر چیز کے لیے سچ ہے۔ کچھ بھی مکمل نہیں ہے؛ ہر چیز "دوسری چیزوں" کے ساتھ اپنے وجود میں آنے میں "بریک اپ" سے گزرتی ہے۔ روشنی کو قریب سے دیکھیں، اور یہ سائے سے پریشان ہے- پھر سائے کا مشاہدہ کریں، اور آپ کو روشنی کے آثار نظر آئیں گے۔ روشنی اور تاریکی متضاد یا الگ الگ کائناتی قوتیں نہیں ہیں جنہیں ایک فریق کو شکست دینی چاہیے — کیونکہ وہاں کوئی "طرف" نہیں ہے۔

گلوریا انزلدوا لکھتی ہیں:

اندھیرا ہے اور اندھیرا ہے۔ اگرچہ تاریکی دنیا سے پہلے "موجود" تھی اور تمام چیزیں تخلیق کی گئی تھیں، لیکن یہ مادہ، زچگی، جراثیم، صلاحیت کے برابر ہے۔ روشنی/تاریکی کی دوہرایت اخلاقیات کے لیے ایک علامتی فارمولے کے طور پر اس وقت تک پیدا نہیں ہوئی جب تک کہ اندھیرے کو روشنی اور اندھیرے میں تقسیم نہیں کیا گیا تھا۔ اب تاریکی، میری رات، کی شناخت منفی، بنیاد اور بری قوتوں سے ہوتی ہے- مردانہ ترتیب جو اس کا دوہرا سایہ ڈالتی ہے- اور ان سب کی شناخت سیاہ جلد والے لوگوں سے ہوتی ہے۔ [3]

اگرچہ اندھیرے کو برائی یا غیر موجودگی کے طور پر دوبارہ کہا جاتا ہے، یہ صرف معاملہ نہیں ہے. اس کے بارے میں سوچو، عزیز: کیا چیزیں تاریک جگہوں پر نہیں بڑھتی ہیں؟ مٹی کے اندھیرے میں بیج کانپتے اور شگاف پڑ جاتے ہیں۔ بچے رحم کے اندھیرے میں بڑھتے ہیں؛ تصویروں کو صحیح طریقے سے تیار کرنے کے لیے تاریک کمرے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اور، اگرچہ حیاتیاتی بصارت کی پیداوار میں روشنی کو اکثر مرکزی "اجزاء" کے طور پر مرکزی حیثیت دی جاتی ہے، اندھیرے کی ایجنسی کے بغیر دیکھنا ممکن نہیں ہوگا (اگر occipital lobe کا کام، سائے میں ڈوبا ہوا، کوئی چیز قابل توجہ ہے)۔ حیرت کی کوئی بات نہیں کہ جنگ نے مشاہدہ کیا کہ تاریکی کی "اپنی عجیب عقل اور اپنی منطق ہے جسے بہت سنجیدگی سے لینا چاہیے۔" [4]

اندھیرا روشنی کی عدم موجودگی نہیں ہے جیسا کہ ہمیں یقین کرنے پر مجبور کیا گیا ہے۔ یہ روشنی کا بہت ہی رقص ہے - یہ اپنے آپ کے بے خودی کے غور و فکر میں، اس کی اپنی شکلوں اور حسی باریکیوں کی شاعرانہ تعظیم میں روشنی ہے۔ اور ہم اسے کبھی نہیں دیکھ پائیں گے سوائے اس کے کہ ہم اس کے ساتھ شامل ہوں، جب تک کہ ہم اس کے تیز رفتار قدموں پر حیران نہ ہوں، جب تک کہ ہم اس کے ساتھ اس کی حقیقت کے تہوار میں، اس کی افراتفری میں، اس کے ہلکے گھماؤ میں، اس کے اسراف پسینے والے والٹز کے مکمل گلے میں نہ پھنس جائیں۔

اس طرح جو تفاوت ظاہر کرتا ہے وہ یہ ہے کہ دنیا مظاہر کی کثیر پیداوار میں (ایک ساتھ) مسلسل فرق اور الجھا رہی ہے۔ اس اعادہ کا کوئی متعین نمونہ نہیں ہے، اور کوئی حتمی فارمولہ تیار نہیں کرتا ہے۔ جیسا کہ، "یہاں اور وہاں کے درمیان کوئی قطعی حد نہیں ہے۔ کوئی بھی چیز ایسی نہیں ہے جو نئی ہو؛ ایسی کوئی چیز نہیں جو نئی نہ ہو۔" [5] اس کی وسیع باریکیوں کو بیان کرتے ہوئے، براد کا مطلب یہ ہے کہ زندگی اور موت بھی، جاندار اور بے جان، اندر اور باہر، خود اور دوسرے، حق اور باطل ایک دوسرے سے الگ نہیں ہیں۔ جن چیزوں کو ہم مخالف کہتے ہیں وہ پہلے ہی ایک دوسرے میں سرگرم عمل ہیں۔

تاہم، ہم بڑی حد تک ایک ایسی دنیا میں رہتے ہیں جو روشنی کی بادشاہی کے تحت چلتی ہے، اور یہ روشنی دنیا کی ایک متشدد اور زبردستی ڈکٹومائزیشن کو ظاہر کرتی ہے۔ اسے ہر چیز کو صاف ستھرا اور آسانی سے درجہ بندی کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ برداشت نہیں کر سکتا کہ چیزیں ایک دوسرے میں پھیل جائیں۔ اسے بائنریز کی ضرورت ہے - اندر اور باہر۔ اس طرح جو چیزیں باہر پر پڑتی ہیں وہ بری، انتشار اور بدعنوان سمجھی جاتی ہیں۔ جیسا کہ اسٹینٹن مارلن نے اپنی کتاب The Black Sun — The Alchemy and Art of Darkness میں نوٹ کیا ہے، یہ تشدد جدیدیت کے لیے مقامی ہے، جو روشنی کو مکمل کرنے کے لیے اس جستجو کو مجسم بناتا ہے، اور علیحدگی کی مابعد الطبیعیات کا سہارا لیتا ہے — ایک فالک، "مردوں کے زیر تسلط" کسی بھی چیز کو مسترد کرنا جو "دوسری" ہے، اور تاریکی کی شیطانیت۔ جدیدیت "نفسیاتی زندگی کے "تاریک پہلو" کی بڑے پیمانے پر جبر اور قدر میں کمی کا مرحلہ طے کرتی ہے۔ یہ ایک مکملیت پیدا کرتی ہے جو رکاوٹ کو مسترد کرتی ہے اور دوسرے کو اپنے نرگسیت کے حصار کے اندر سے انکار کرتی ہے۔ [6] orgasmic زندگی کے اس پرتشدد فرق کو ایک سن کنگ کی افسانوی/کیمیاوی شخصیت اور اس کی "ہیلیو-سیاست" کے ذریعہ کئے گئے اقدامات کے طور پر شناخت کرتے ہوئے مارلن کا خیال ہے کہ ہمیں سیاہ سورج تک پہنچنے کی ضرورت ہے جسے ہم اکثر فیٹش روشنی کی بھوک میں مسترد کرتے ہیں۔

اگر حقوق نسواں مادیت کا کام مہر بند جگہوں کو کھولنا ہے، کارٹیسی زمروں میں چیزوں کی اونٹولوجیکل قید پر تنازعہ کرنا ہے، اور یہ ظاہر کرنا ہے کہ کس طرح قیاس کیے جانے والے راستباز اور الگ الگ الجھنے کے "جرم" میں پہلے سے ہی شریک ہیں (قانونی استعاروں کو پھیلانا!)، تو ہمیں اس دلچسپ تجویز پر توجہ دینی چاہیے جو ہماری تاریک زندگیوں کے ساتھ تاریک پن سے بھرپور ہے۔ اور اندھیرے کی ناگزیریت کے ساتھ جینا، اندھیرے کو اپنی شرائط پر پورا کرنا، اس بات کو تسلیم کرنا کہ اندھیرے کی اپنی ترجیحات ہیں جو روشنی سے مختلف ہیں، بجائے اس کے کہ اسے ٹھیک کرنے کی کوشش کی جائے یا اسے ماضی میں دیکھنا یا اسے روشنی کا ذریعہ بنانا، ہماری شدید توجہ کا مرکز بن جاتا ہے۔ یعنی، افتتاحی بندشیں — جن میں سے ایک تاریک نفسیاتی زندگی کا بند ہونا ہے — ہمیں یہ سمجھنے میں مدد کر سکتا ہے کہ کس طرح، ہمارے جدید آنے اور جانے والے حالات میں، خوشی کو اتنی آسانی سے حاصل کیا جاتا ہے، اتنے جذبے سے تعاقب کیا جاتا ہے، اور پھر بھی اس کے باوجود بہت کم فراہمی میں۔

میرے ایک دوست، چارلس آئزن اسٹائن — جس کے بیٹے کیری کے ساتھ آپ ایک بار نیویارک میں کھیلے تھے جب آپ دوسرے سال میں تھے — نے مجھے ایک ایسی عورت کی کہانی سنائی جس سے اس نے ملاقات کی جس نے دل کو گرما دینے والی اور مقناطیسی خوشی کا اظہار کیا۔ وہ ایک کہانی سنانے کی کوشش کرتے ہوئے چلا گیا۔ اس نے اس سے پوچھا: تم اتنی خوش کیوں ہو؟ عورت نے جواب دیا: "کیونکہ میں رونا جانتی ہوں۔"

اگر یہ عام فہم سے متصادم لگتا ہے، تو اس احساس میں صرف آپ ہی نہیں ہیں۔ خوشی کی تیز جستجو جدید زندگی اور انسانی جذبات کی ہماری سمجھ کے لیے اس قدر مقدس ہے کہ یہ ایک مخصوص مغربی قوم کے آئین میں لفظی طور پر شامل ہے۔ ہم فرض کرتے ہیں کہ خوشی میں کارٹیشین- نیوٹنین خصوصیات ہیں — ایک دی گئی استحکام، خصوصیات اور وزن کا تعین — اور یہ کہ ہم اسے آسانی سے جمع کر سکتے ہیں۔ ہم باڑ کے دوسری طرف اپنے پڑوسیوں سے زیادہ خوش ہو سکتے ہیں اگر ہم اپنے پاس زیادہ سے زیادہ سامان اکٹھا کریں۔ یہ سمجھنا آسان ہے کہ کیوں—دوسری جنگ عظیم کی ہولناکیوں اور اس سے پیدا ہونے والی تجارتی مصنوعات کی تیزی سے صنعت کاری اور پھیلاؤ کے بعد—عالمی ثقافت مصنوعات اور اشیا کو خوشی کے ساتھ جوڑنے کے لیے کیوں آئی۔ تیزی سے نفیس اشتہارات کے ساتھ، ایک خواب فروخت ہوا: مزید خریدیں، خوش رہیں۔ اس ہیلیو سائیکالوجی کے ساتھ فضول خرچی اور منصوبہ بند متروکیت کا ایک بدقسمت کلچر ابھرا۔

میں مدد نہیں کر سکتا لیکن یہ تصور نہیں کر سکتا کہ یہ فیٹش خوشی، یہ طے شدہ "چیز" جو جدیدیت کی پرتشدد روشنی میں جمی ہوئی ہے — اس کے اندھیرے کو چھوڑ کر — بھی ایجنٹی ہے، اور آمد کے اس تصور میں جدید معاشرے کو باریک بینی سے منظم کرتی ہے۔ ختم لائن کے لئے ایک دوڑ میں. دوسرے لفظوں میں، کل خوشی نوآبادیاتی خاتمے اور ان کی تخفیف، کھدائی سرمایہ داری، اور یہاں تک کہ آسمانی اور حتمی انعامات کے لیے ٹیلی منطقی یاترا جو کہ مرکزی مذاہب کی خصوصیت رکھتی ہے۔ یہ خوشی ایک ابدی طوالت کے طور پر مستحکم ہوتی ہے — ایک "خوشی سے ہمیشہ کے بعد" — غم کے داغ دھبے کے بغیر جو خاموشی سے دھڑکتا ہے۔

یوروبا کے شفا دینے والے کے الفاظ مجھے دوبارہ آتے ہیں: "آپ نے اپنی بڑی ترقی اور اپنی گولیوں سے اندھیرے کو دور کردیا ہے، اور اب آپ کو اسے تلاش کرنا ہوگا۔ اندھیرے کو تلاش کرنے کے لئے آپ کو جنگل میں جانا ہوگا۔"

یہ ہمارے باہمی غور و خوض کے لیے کافی فیڈ اسٹف پیدا کرتا ہے، عزیز۔ مجھے دیکھنے دو کہ کیا میں ان کی اس طرح تجزیہ کر سکتا ہوں:

سب سے پہلے، "اندھیرے کو تلاش کرنے" یا اسے اپنی شرائط پر تلاش کرنے کی دعوت جدید غور و فکر کے لیے چونکا دینے والی ہے۔ اگر اندھیرے کو کوئی اثر بھی دیا جاتا ہے، تو یہ ختم ہونے کا ذریعہ ہے۔ ایک سے مراد اسباب کی صفائی سے گزرنا ہے تاکہ انجام کو حاصل کیا جاسکے۔ اس طرح، نفسیاتی زندگی کا "سرنگ کے آخر میں روشنی" کا تصور اندھیرے کو ثانوی درجہ کی طرف لے جاتا ہے۔ تاریک جگہوں کو تلاش کرنے کی شامی دعوت اس تصور کو اپنے سر پر بدل دیتی ہے، اور اندھیرے کو "برابر" کا درجہ عطا کرتی ہے: اندھیرا روشنی کا اتنا ہی ذریعہ ہے، جیسا کہ روشنی اندھیرے کا ذریعہ ہے۔

درحقیقت، شمن کی روایت چال باز کے آثار قدیمہ پر قائم ہے۔ یوروبا ایشو (جسے "پہلا ذرہ" بھی کہا جاتا ہے — جو توازن لاتا ہے) اور ماؤئی (پولینیشیائی دیوتا جس کی چالوں اور فریب نے ہمیں زمین دی) سے پرومیتھیس (فریب کرنے والا یونانی دیوتا جس نے انسانوں کو بنایا اور انہیں آگ دی) اور پین (جنگلیوں کے سینگوں والے محافظ) سے، اس کی چالوں کی وجہ سے وہ بلیک پینتھرنو ہے۔ برے ہیں، لیکن اس لیے کہ وہ/وہ چیزوں کی ابتدائی تخلیقی صلاحیت اور تفرقہ انگیز آسانی کو مجسم بناتا ہے۔ چال باز توازن ہے — جمع اور اوسط کا تعین کرنے کے ریاضیاتی لحاظ سے نہیں، بلکہ الجھن کے لحاظ سے۔ نفسیاتی زندگی ہمیشہ چیزوں کے بیچ میں ہوتی ہے، جیسا کہ "اچھے" اور "برے" کی کو-ایجنٹک اہمیت رکھتی ہے۔ اندھیرے کا کوئی حل نہیں ہے۔ ہم کبھی ٹوٹے نہیں ہیں۔ ہم کبھی بھی پورے نہیں ہوتے۔

دوم، اندھیرے کو تلاش کرنے کے لیے جنگل کی طرف جانا ہمیں غیر انسانوں کے ساتھ آمنے سامنے لاتا ہے، اس طرح کسی قسم کے انٹرا سبجیکٹیو ایتھوز یا ٹرانزیکٹیوٹی پر زور ہوتا ہے۔ ہم خیالات، احساسات، علم، اور انتخاب کو منفرد انسانی صفات کے طور پر سوچنے کے عادی ہیں۔ وہ نفسیاتی واقعات قیاس ہمارے سروں میں یا ہماری کھالوں کے پیچھے کہیں ہو رہے ہیں۔ لیکن ایک ایسی دنیا میں جو گزرتی رہتی ہے، جہاں آزادی کی عیش و آرام کی کوئی چیز نہیں دی جاتی، ہم ان شرائط میں مزید سوچ بھی نہیں سکتے۔ شخصیت نے پتہ تبدیل کر دیا ہے — جو اب انسانی جسمانی ہستی میں مجسم نہیں ہے، بلکہ ماحول میں پھیلی ہوئی مختلف فہرستوں میں ہے۔

یہ خیال کہ جذبات بعد از انسانی ہیں — دنیا کی کارکردگی کا ایک حصہ جو اپنے ظہور میں نہ صرف "انسانوں" بلکہ غیر انسانوں کو بھرتی کرتا ہے — مغربی گفتگو کے لیے غیر ملکی نہیں ہے۔ جس لمحے سے فرائڈ نے لاشعور کی جنگلی غیر متوقع حرکات کو متعارف کراتے ہوئے قدیم، عقلی خود کے افسانے کو ڈی کنسٹریکٹ کیا، انسانی شکل کھاد بنا رہی ہے … جیسے ایک بیج اپنے آپ کو اپنی تحلیل سے آشنا کر رہا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اس نے عظیم گھر کے اندر باہر کے عظیم ماحول کو لایا، اس خیال کے تابوت میں ایک اور کیل ٹھونک دیا کہ ہماری اندرونی زندگی بنیادی طور پر ہمارے لیے نجی ہے۔ میں یہ جان کر حیران رہ گیا، کافی دیر سے، کہ خواب کی تعبیر کے بارے میں فرائیڈ کے خدشات خوابوں کی ٹیلی پیتھی — یا خوابوں کے ذریعے معلومات کی منتقلی میں اس کی زیادہ گھناؤنی دلچسپی کا پیشہ ورانہ احاطہ تھا۔ [7]

کارل جنگ نے اسے اور بھی آگے بڑھایا، لاشعور کی ناقابل تلافی اجتماعیت پر زور دیتے ہوئے — ذہنی زندگی کے ایک ماحولیاتی نظام کی ایک پیچیدہ تصویر پینٹ کرتے ہوئے جو عجیب و غریب ساتھیوں کو ایڈجسٹ کرتا ہے (اور پہلے سے ہی تشکیل پاتا ہے)۔ تبدیلی میں روح کے سفر کے طور پر کیمیا کے قدیم عمل کو مختلف طریقے سے دوبارہ پڑھتے ہوئے (ایک مثال کہ "پرانا" اب بھی کیوں درست ہے، اور مستقبل کس طرح ماضی کو از سر نو تشکیل دے سکتا ہے)، جنگ نے "انسانی ذہن" اور بنیادی دھاتوں کے درمیان الجھتی ہوئی لکیریں کھینچیں۔

چونکہ ٹرانسکورپوریل دماغ (یا دماغ اور جسم کے درمیان ناگزیر الجھاؤ — نہ صرف "انسانی جسم") کے بارے میں بہت ساری پچھلی تاریخ موجود ہے، اس لیے ای ایس پی (یا اضافی حسی ادراک) صلاحیتوں کو دریافت کرنے کے لیے بہت سے تجربات کیے گئے ہیں جیسے کلیر وائینس، پیشگی ادراک اور ٹیلی پیتھی، جن کے مضمرات کا مطلب یہ ہے کہ اس کی جدیدیت سے کہیں زیادہ کوئی چیز ہو سکتی ہے۔ برداشت جاری ہے.

لیکن مجھے آپ کو ان مردوں کے بارے میں لکھنے کی ضرورت نہیں ہے جو بکریوں کو گھورتے ہیں، یا یہ بتانے کے لیے کہ ہم ایک بننے کے بہاؤ کا حصہ ہیں، اور ہماری "اندرونی زندگیاں، جو کہ موسم سے متاثر ہیں، موسم کا براہ راست اثر ہے۔ ہم بات چیت کرنے کے آسان طریقوں سے، گویا دنیا میں اشارہ کرتے ہوئے ، "آسان" طریقوں سے ہم اندازہ لگا سکتے ہیں کہ کوئی اپنے الفاظ کے ساتھ کس سمت جا رہا ہے، اور جملے مکمل کرتے ہیں، ہم سوچنے، محسوس کرنے، جاننے، اور بات چیت کرنے پر نظر ثانی کرنے لگے ہیں جیسے کہ بہت سے دوسرے لوگوں کی جھلکتی کارکردگی، لہروں میں ہم تک پہنچتی ہے اور جہاں تک جاتی ہے۔

خیالات "اندر" سے نہیں آتے۔ نہ ہی وہ "بغیر" سے آتے ہیں۔ وہ "درمیان" ابھرتے ہیں۔ احساسات کے ساتھ بھی ایسا ہی ہے۔ میں یہ سوچنا پسند کرتا ہوں کہ شبنم کے وزن میں پتی کو ہلکا سا ڈبونا ان واقعات کا ایک سلسلہ شروع کر سکتا ہے جو ہمارے اندر (جسے ہم کہتے ہیں) "ڈپریشن" کہتے ہیں۔ اور، یہ کہ چٹان کی پگھلی ہوئی تشکیل، موسم اور ٹیکنالوجی اور کہانی کی انٹرا ایکٹیویٹی کے ذریعے، ایک خاص لمحے میں "خوشی" کا تجربہ کیا جاتا ہے۔ میں یہ تصور کرنا پسند کرتا ہوں کہ جب کوئی بیج زمین میں گرتا ہے تو اسے غم کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور اس کا غم مٹی کی نرالی نسوانیت سے پورا ہوتا ہے اور اسی طرح درخت خوشی سے پھوٹتے ہیں۔ شاید ناقابل بیان خاموشی کے وہ لمحات، جب گہرائیاں منڈلاتے ہیں اور اطراف کراہتے ہیں، جب الفاظ آپ سے بچ جاتے ہیں، جب کوئی گولی یا تشخیص زیادہ اضافہ نہیں کرتا، جب آپ صرف اپنے آپ کو کائنات کی سب سے چھوٹی جگہ پر نچوڑنا چاہتے ہیں، اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ - تمام ارادوں اور مقاصد کے لیے - خلیات کے اندر ہم آہنگی اور ہم آہنگی پیدا کر رہے ہیں۔ کیڑے بننے کے درد کو جانتے ہوئے

شاید یہ اگلی سرحد ہے: بیرونی خلا یا اندرونی خلا نہیں، بلکہ اس کے درمیان خالی جگہیں ہیں۔ مزید کسی نتیجے پر پہنچنے کی ضرورت نہیں - درمیان کی کارکردگی سے گریز کرتے ہوئے پہلے سے تشکیل شدہ "یہاں" سے "وہاں" کی طرف چھلانگ نہیں لگائیں گے! دنیا چیزوں سے بنی نہیں ہے، بلکہ بہتے ہوئے، آدھے بولے ہوئے اقوال، کبھی بھی ایک آزاد مکملیت میں اتنی دیر تک جمے نہیں رہتے کہ اسے الگ سمجھا جا سکے، اور ہمیشہ انٹرا باڈیز کی ٹریفک کا حصہ۔

آخر کار، اندھیرے میں جانا ہمیشہ اجتماعی معاملہ ہوتا ہے۔ یوروبا شمنزم میں، یہاں تک کہ اگر آپ کو اکیلے جنگل میں کچھ حاصل کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا، تب بھی اس کوشش میں ایک ناقابل تلافی اجتماعی جذبہ موجود ہے۔ جس طرح سے ایک خاص پیمائش ایک ذرہ کے طور پر روشنی پیدا کر سکتی ہے اس کی تکمیلی شناخت کو لہر کے طور پر چھوڑ کر، افراد سیاسی-سائنسی-مذہبی-اقتصادی پیمائشوں کی پیداوار ہیں۔ ان پیمائشوں کو جو کاٹ دیا گیا ہے وہ کسی کے آباؤ اجداد ہیں، جو انہیں بیکٹیریا، دھول اور یادداشت میں باندھتے ہیں۔ اس لحاظ سے، ہم سب کے قبضے میں ہیں؛ ہم لشکر ہیں.

لیکن جب کہ جدیدیت فریموں کو ٹھیک کرتی ہے، عینکوں کو ایڈجسٹ کرتی ہے، اور صرف الگ تھلگ شخص کو ہی نوٹس دیتی ہے، شفا یابی کے بہت سے مقامی طرز عمل افراد سازی کے حصے کے طور پر کمیونٹی کے دیگر اداروں میں شامل ہوتے ہیں۔ اس طرح، افریقی دیسی نظاموں میں شفا یابی باہمی (یا انٹرا ایکشنل!) ہے، جب کہ مغربی پیراڈائمز، [8] جیسا کہ Nwoye اپنے افریقی غم کے کام کے مطالعہ میں نوٹ کرتے ہیں، اس پر زور دیتے ہیں۔

غم کو حل کرنے میں سوگوار فرد کی " مطلق العنان ،" یا "خودمختاری" یا "خود کفیل" انا کے کردار پر… جس نے سوگ کے رجحان کو طبی شکل دینے کے محققین کے موجودہ رجحان کو جنم دیا ہے، اس مفروضے کو فروغ دیا ہے کہ غم کو حل کرنا صرف کلینک میں یا تھراپی کے ذریعے حاصل کیا جاسکتا ہے۔ [9]

ان دیسی ترتیبات میں تھراپی اتنا طے نہیں ہے جتنا یہ ایک وسرجن ہے۔ یہ ایک ساتھ رہنا، نیچے جانا ہے۔ یہ سست وقت میں، نرم پیداوار دینے والی جگہوں پر ہوتا ہے جہاں تاریکی کی منطق کو باہر جانے کی اجازت ہوتی ہے۔ کوئی علاج نہیں، کوئی شارٹ کٹ نہیں، اور کوئی چکر نہیں ہے۔ بس لمبی دھول بھری سڑک نے دوسروں کے ساتھ سفر کیا۔ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ غم آپ کو سفر کرتا ہے، آپ کو چھوتا ہے، آپ کو ہلاتا ہے، آپ کو مارتا ہے، آپ کو نوچتا ہے۔ کیونکہ یہ اس کا اپنا وجود ہے، خاص طور پر ایک ایسی قوت جسے کسی کو کھلی آنکھوں سے نہیں دیکھنا چاہیے، اس لیے بہتر ہے کہ غم اور درد کی بے ساختگی کا احترام کیا جائے۔ کمیونٹی کی کوششیں عام طور پر نفسیاتی زندگی کے تاریک پہلو کی عارضی کے ساتھ مذاکرات اور جدوجہد ہوتی ہیں۔ بلاشبہ، دائمی منفیت کسی بھی کمیونٹی پر ٹیکس لگا سکتی ہے، اور اس بات کا امکان موجود ہے کہ فرقہ وارانہ حمایت کے باوجود، کوئی شخص اپنی واپسی کا راستہ نہ پا سکے۔ بہر حال، معمول کی بنیاد یہ ہے کہ ہر ایک کو ان لمحات سے گزرنا چاہیے- کہ لوگ پیدا ہوتے ہیں اور مرتے ہیں اس سے زیادہ فراخدلی سے اور زیادہ کثرت سے آغاز اور اختتام کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔

"ذہنی بیماری میں آسانی" کمزور ہے، اور یقیناً ایسے اوقات ہوتے ہیں جب ایک گولی حیرت انگیز کام کر سکتی ہے۔ جو بات یقیناً اہم ہے وہ یہ ہے کہ اس کی دنیا کے بغیر کوئی چیز نہیں آتی۔ گولیاں اور ٹاک تھراپی سے صحت یابی میں مدد مل سکتی ہے، لیکن وہ ہمارے آس پاس کے لوگوں کو سننے کے دوسرے طریقے بند کر دیتے ہیں، سورج میں اندھیرے کو دن دینے کے دوسرے طریقے۔ اور بالکل اسی طرح جیسے ہوپ کے معاملے میں، جب بحالی کا بوجھ تخفیف پسندانہ طریقوں پر ڈالا جاتا ہے، تو وہ ٹولز ہمیں اپنی گرفت میں رکھنے کے لیے گھوم سکتے ہیں۔

کسی نے مجھے ایک بار بتایا تھا کہ تہذیب اس حقیقت سے مشترکہ غفلت ہے کہ ہم نے جنگلی چیزوں سے چھٹکارا حاصل نہیں کیا ہے، اور یہ کہ وہ ہمارے اندر رہتے ہیں - کہیں معمول کی دہلیز کے نیچے۔ یہ جنگلی پن، یہ اندھیرا، کوئی "دوسرا" نہیں ہے۔ ہم یہاں مستقل طور پر حاصل کیے جاتے ہیں، دوبارہ تخلیق کیے جاتے ہیں، اور دوبارہ ترتیب دیتے ہیں۔

صرف روشنی کی حکومت کے تحت - مستقل کی اپولونی سیاست - موت اور تاریکی کو دشمن سمجھا جائے گا۔ شاید اسی لیے جدیدوں کے لیے یہ نہ سوچنا بہت مشکل ہے کہ دنیا ہمارے لیے، ہمارے اپنے لطف اندوزی کے لیے، ہماری اپنی حرکات و سکنات اور تعریفات اور اصطلاحات کے لیے ہے۔ لیکن دنیا "ڈیزائن" نہیں ہے، جگہ پر رکھی گئی ہے، یا ہماری فلاح و بہبود کے لیے بنائی گئی ہے - کم از کم اس قطعی معنی میں نہیں کہ ایک عالمگیر ہم آہنگی ہماری بیداری کا انتظار کر رہی ہے۔ دنیا اندر اور باہر ڈوبتی ہے، پیچھے ہٹتی ہے اور آگے بڑھتی ہے، بعد میں محض ہانپنے کے بعد اپنی ہی ذہانت پیدا کرتی ہے اور کھا جاتی ہے۔

مصائب کے لیے ایک نئی علمی علم کی ضرورت ہے — ایسا نہیں جو اسے حتمی طور پر ٹھیک کرنے کے لیے مسترد کر دے، بلکہ وہ جو اس کی فلاح و بہبود کو پہچانے۔ خوشی بامعنی بننے کے لیے غم کو زندگی کا حصہ ہونا چاہیے۔

آس پاس غم کے لیے کافی جگہیں نہیں ہیں، کیونکہ ہر جگہ ترقی کے تقاضوں پر عمل پیرا ہے، لیکن میں دعا کرتا ہوں کہ آپ کی دنیا میں "پیداوار کے لیے نرم جگہیں" ہوں - جہاں غم کی تخلیقی صلاحیت کو اس کی پریشان کن موجودگی میں پورا کیا جا سکتا ہے، جہاں تاریکی کو ماہواری کے زخم کے طور پر جانا جا سکتا ہے، اور ناکامی، ہماری دنیا کو جنگلی بننے کا ایک پورٹل۔

یہ اکثر لالی کو مجھے یاد دلانے کے لیے لیتا ہے کہ آپ کو دنیا میں منتقل ہونا ہے اور اپنا راستہ اپنانا ہے۔ آپ کو سچ بتاؤں، میں آپ کو تکلیف میں دیکھ کر برداشت نہیں کر سکتا۔ بس آپ کی یاد سے میری آنکھوں میں پانی آجاتا ہے، آپ کو روتے ہوئے دیکھنے کا ذکر نہیں۔ اور پھر بھی، اگر میں آپ کو بہت دیر تک گلے لگاتا ہوں، تو میں آپ کو کھو دیتا ہوں۔ مجھے جانے دینے کا سست عمل سیکھنا چاہیے، آپ کو بے حسی پر تسلی دینے کی کوشش کیے بغیر آپ کو دکھ کا استحقاق دینے کا۔

شاید اسی لیے میں نے یہ خاص طور پر لمبا خط لکھا ہے، اپنی خاموشی کی تلاش سے وقفہ لے کر… آپ کو اس بات پر غور کرنے کی دعوت دینے کے لیے کہ آپ کی تکلیف ایک مقدس حلیف ہے، ایک چھٹکارا پانے والی رکاوٹ ہے۔ جہاں آپ سب سے زیادہ الجھن، تھکے ہوئے، پریشان اور سمجھوتہ کرتے ہیں وہیں جنگلی چیزیں بڑھتی ہیں۔ جہاں دیوانہ وار رنگ، فرشتوں کے صور، زوال پذیر ہوا کے فرنز، اور پرانے پرانے اسپروس تہوار چھوڑ کر پھوٹتے ہیں۔ جہاں مینڈکوں کی دھڑکن، کرکٹ کے اعضاء کی گفتگو، رات کی دھند کا ابہام، اور خوش کن چاند کے سامعین ایک غیر سنا سکور بناتے ہیں۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں آپ کا بنیادی نفس، جہاں غیر سوچا ہوا، آپ کو آہستگی سے پکارتا ہے — آپ کو یاد دلاتا ہے کہ آپ کو آسانی سے حل نہیں کیا جا سکتا، آپ کو یاد دلاتا ہے کہ آپ اس سے بڑے ہیں جتنا آپ سوچ بھی سکتے ہیں۔

آپ کو اپنی ہی پریشانیوں کا سامنا کرنا پڑے گا۔ آپ کو ان چیزوں سے "سفر" کیا جائے گا جن کو الفاظ گھیر نہیں سکتے۔ دوسروں کو تلاش کریں جو آپ کے ساتھ جگہ رکھ سکتے ہیں۔ پھر، جب چیزوں کی کیمیاوی حرکیات میں، سورج دوبارہ ابھرتا ہے، تو اس کے بازوؤں میں بے رحمی سے مت چلیں۔ اس سلگتے ہوئے اندھیرے کی طرف مڑو ​​جہاں سے تم آئے ہو، اور اس کا شکریہ ادا کرو کہ تمہیں شکل دینے کے لیے، تمہیں ڈرانے کے لیے، تمہیں زخمی کرنے کے لیے، اور تمہیں شکست دینے کے لیے، اور تمہیں ہلانے کے لیے، کیونکہ اس کے رحم میں تمہیں اچھی طرح سے پاک کیا گیا تھا، اور حیرت کی نئی جھلکوں کے لیے تازہ کیا گیا تھا۔ اور جیسے جیسے آپ دبنگ روشنی میں آگے بڑھیں گے، اندھیرا آپ کو یہ یاد دلانے کے لیے ایک تحفہ دے گا کہ آپ اتنے محدود یا محدود نہیں ہیں جتنا آپ سوچتے ہیں، کہ آپ کے لیے اس سے زیادہ کچھ ہے جو پڑھی لکھی آنکھ کو ملتا ہے، کہ آپ جو کچھ بھی کرتے ہیں، پوری کائنات آپ کے ساتھ وہی کرتی ہے۔

اسی لیے سائے ایجاد ہوئے۔

[1] کیرن براد، "Diffraction Diffraction."

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987)۔

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry in the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345۔

[5] براد، "Diffraction diffraction."

[6] Stanton Marlan and David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] الزبتھ لائیڈ مائر، غیر معمولی جاننا: سائنس، شکوک و شبہات اور انسانی دماغ کی ناقابل تسخیر طاقتیں (نیویارک: بنٹم، 2007)۔

[8] الیتھیا، میں نے یہ بتانے کا سوچا کہ افریقی اور مقامی طریقوں کو قدرتی بنانے کی کوشش کے جال میں پھنسنا بہت آسان ہے کیونکہ ہم سب کو پہلے سے طے شدہ آنٹولوجی کو اپنانا چاہیے، جب کہ مغرب کو "پرانے" کے طور پر ختم کرنا اور تبدیلی کی ضرورت ہے۔ لیکن کوئی بھی دوسرے سے زیادہ سچا نہیں ہے۔ یہاں تک کہ جدیدیت بھی کوئی پسماندہ تصور نہیں ہے جو ہمیں اپنے آگے نئے آنے کے لیے پیچھے چھوڑنا چاہیے۔ میں یہاں کسی قسم کی "جانشینی حکومت" متحرک نہیں بنانا چاہوں گا۔ ہر ایک دنیا کو مختلف طریقے سے انجام دیتا ہے، لیکن خود نظر ثانی کے تابع ہیں. مثال کے طور پر، افریقی کاسمولوجی اپنی موجودہ تکرار میں مردہ کو آبائی علاقوں میں منقطع روحوں کے طور پر سوچتی ہے، جو یہودی-مسیحی فکر کے ساتھ ایک انسانی امتیاز رکھتی ہے۔ میں اپنے ارد گرد دھول اور غیر انسانی کے لحاظ سے زیادہ سوچتا ہوں۔ ہماری روحیں ان عام چیزوں میں بند ہیں جو ہماری حالت میں ہیں۔ جب کہ میں اس طرح سوچنے کے قابل ہوں، ایجنٹی حقیقت پسندی میرے لیے ایک حکمت عملی بن جاتی ہے کہ میں دوبارہ دیکھوں اور نام نہاد "پرانے" کی طرف لوٹوں۔

[9] Nwoye، "میموری ہیلنگ پروسیسز،" 147۔