Hvorfor Skygger Ble Oppfunnet

Fra These Wilds Beyond Our Fences av Bayo Akomolafe, utgitt av North Atlantic Books, copyright © 2017 av Bayo Akomolafe. Gjengitt med tillatelse fra utgiver.

Siden vi snakker om mørke, kan jeg kort gjenoppta lysets lekenhet, kjære? Jeg vet at jeg pleier å høres ut som en ødelagt plate, hva med alt dette snakket om doble spalter og partikler og komplementaritet og alt det der. Men jeg fortsetter å komme tilbake hit fordi den materielle verden virkelig viser at bare fordi en ting er sunn fornuft, betyr det ikke at den er «sann». Vel, jeg fortsetter også å komme tilbake hit fordi – ifølge din sjalu mamma, som nå ser på meg – vil jeg også at du skal se meg som smart!

Vurder dette. I skyggen av en perfekt rund gjenstand finner du et rebelsk lysglimt – et lyspunkt i midten. Jeg er ikke metaforisk her. Jeg mener virkelig å queer det essensielle og forstyrre dets eminens. Hvilken bedre måte å gjøre det på i dette tilfellet enn å peke på lys i hjertet av mørket, og omvendt.

Igjen peker dette fenomenet på "diffraksjon", som bokstavelig talt betyr "bryte opp." Jeg liker å tenke på det som porøsitet – at det er en slik primær gjensidighet mellom «ting» at ingenting «blir» med mindre det «blir med».

Da oppfinneren av ordet diffraksjon , fysiker og jesuittprest Francesco Grimaldi fra 1600-tallet, ledet en fokusert stråle av sollys inn i et mørkt rom, og styrte strålen slik at den traff en tynn stang og produserte en skygge på en skjerm, fant han ut at "grensen til skyggen [var] som ikke var definert i en skarp fargeserie. skyggen av stangen." Fram til da har de generelle synspunktene fastslått at lysbølger interagerte med overflater ved refleksjon og brytning. Refleksjon er når bølger treffer en overflate og spretter tilbake mot kilden - det er slik du er i stand til å observere deg selv i et speil. Refraksjon fungerer når bølger penetrerer en overflate, og forskyver noen vinkler bort fra bølgenes generelle retning. For eksempel, når du dypper hånden i et basseng eller en bøtte med vann, kan hånden din virke avskåret fra resten av armen din, eller rett og slett morsom. Da Grimaldi utførte eksperimentet sitt, viste det lys som oppførte seg på uventede måter. Det var som om lyset bøyde seg rundt kantene på ting for å danne uklare kanter og fargede bånd:

Ved å erstatte den tynne stangen med et rektangulært blad observerer han diffraksjonsfrynser - lysbånd innenfor kanten av skyggen. Bånd av lys vises inne i skyggeområdet – området med det totale mørket. og mørkebånd vises utenfor skyggeområdet. [1]

Grimaldis arbeid skulle senere inspirere Thomas Young på det nittende århundre til å sette sammen sitt dobbeltspalteapparat. Imidlertid viste Grimaldis arbeid allerede at "det er ingen skarp grense som skiller lyset fra mørket: lys vises i mørket i lyset inni." Faktisk, "mørke er ikke bare fravær ... [Det] er ikke lysets utstøtt andre, for det hjemsøker sitt eget indre." [2]

Dette gjelder for alt fysisk. Ingenting er komplett; alt gjennomgår et "brudd" i sin samtidige oppkomst med "andre ting." Se nøye på lyset, og det er hjemsøkt av skygger - observer deretter skygger, og du vil se spor av lys. Lys og mørke er ikke motsetninger eller fremmedgjorte kosmiske krefter som én side må beseire – for det er ingen «sider».

Gloria Anzaldua skriver:

Det er mørke og det er mørke. Selv om mørket var "tilstede" før verden og alle ting ble skapt, er det likestilt med materie, det morslige, det spirende, potensialet. Dualismen av lys/mørke oppsto ikke som en symbolsk formel for moral før urmørket var blitt splittet i lys og mørke. Nå er Mørket, min natt, identifisert med de negative, basale og onde kreftene – den maskuline ordenen som kaster sin doble skygge – og alle disse identifiseres med mørkhudede mennesker. [3]

Selv om mørke omtales som ondskap eller fravær, er dette ikke bare tilfelle. Tenk på det, kjære: vokser ikke ting på mørke steder? Frø skjelver og sprekker opp i jordens mørke; babyer vokser i livmorens mørke; fotografier trenger mørkerom for å utvikle seg riktig; og selv om lys ofte er sentralisert som den viktigste "ingrediensen" i produksjonen av biologisk syn, ville det ikke vært mulig å se uten mørkets virkemiddel (hvis oksipitallappens arbeid, innhyllet i skygge, er noe som er verdt å merke seg). Ikke rart at Jung observerte at mørket «har sitt eget særegne intellekt og sin egen logikk som bør tas på alvor». [4]

Mørke er ikke fravær av lys som vi har blitt så tvunget til å tro. Det er selve lysets dans – det er lys i henrykt kontemplasjon av seg selv, i poetisk tilbedelse av hennes egne konturer og sanselige nyanser. Og vi vil aldri se dette uten at vi slutter oss til henne, med mindre vi forundrer oss over hennes raske skritt, med mindre vi blir fanget opp av henne i hennes festlige karade av virkelighet, i hennes kaotiske opptreden, i hennes berusende spinn, i full omfavnelse av hennes ekstravagante svette vals - for når vi gjør det, vil vi innse at skyggene bare er plassen hun har ømt å plassere føttene våre for oss.

Det diffraksjon altså viser er at verden kontinuerlig differensierer og vikler seg inn (samtidig) i rikelige produksjoner av fenomener. Denne reiterativiteten har ikke noe fast mønster, og produserer ikke en endelig formel. Som sådan, "det er ingen absolutt grense mellom her-nå og der-da. Det er ingenting som er nytt; det er ingenting som ikke er nytt." [5] Dratt ut i sine omfattende nyanser, antyder Barad at selv liv og død, det levende og det livløse, innvendig og utvendig, selv og andre, sannhet og usannhet ikke er fremmedgjort fra hverandre. De tingene vi kaller motsetninger er allerede aktivt involvert i hverandre.

Imidlertid lever vi stort sett i en verden styrt under et lysets rike, og dette lyset innebærer en voldsom og kraftfull dikotomisering av verden. Den trenger alt pent ordnet og lett kategorisert. Den har ikke råd til at ting går over i hverandre. Den trenger binære filer – en innside og en utside. Tingene som faller på utsiden antas derfor å være onde, kaotiske og korrupte. Som Stanton Marlan bemerker i sin bok The Black Sun – the Alchemy and Art of Darkness , er denne volden endemisk for moderniteten, som legemliggjør denne søken etter totaliserende lys, og huser metafysikken til separasjon – en fallisk, “mannsdominert” avvisning av alt som er “annet”, og demonisering av mørket. Moderniteten "setter scenen for en massiv undertrykkelse og devaluering av den "mørke siden" av det psykiske livet. Den skaper en helhet som avviser avbrudd og nekter den andre fra dens narsissistiske innhegning." [6] Ved å identifisere denne voldelige dikotomiseringen av orgasmisk liv som handlingene utført av den mytiske/alkymiske figuren til en solkonge og hans "helio-politikk", føler Marlan at vi må nærme oss den svarte solen vi ofte utelukker i vår hunger etter fetisjlys.

Hvis feministiske materialismes arbeid er å åpne de forseglede stedene, å bestride den ontologiske fengslingen av ting i kartesiske kategorier, og å vise hvordan de antatt rettferdige og atskilte allerede er medskyldige i "forbrytelsen" av sammenfiltring (for å strekke de juridiske metaforene!), så bør vi ta hensyn til det interessante forslaget om at våre psykiske liv er fylt med mørke liv. Og å leve med mørkets uunngåelse, møte mørket på dets egne premisser, erkjenne at mørket har sine egne privilegier som er forskjellige fra belysning, i stedet for å forsøke å fikse det eller se forbi det eller gjøre det til et middel til å lyse, blir vårt voldsomme fokus. Det vil si at åpningsavslutninger – hvorav en er nedleggelsen av det mørke psykiske livet – kan hjelpe oss å forstå hvordan, i våre moderne komme og gå, lykke er så lett fetisjisert, så lidenskapelig forfulgt, og likevel så trassig mangelvare.

En venn av meg, Charles Eisenstein – hvis sønn Cary du en gang spilte med i New York da du var på andre året – fortalte meg en historie om en kvinne han møtte som utstrålte en hjertevarm og magnetisk glede. Han gikk på jakt og prøvde å snuse opp en historie. Han spurte henne: "Hvorfor er du så glad?" Kvinnen svarte: "Fordi jeg vet hvordan jeg skal gråte."

Hvis det virker i strid med det som føles som sunn fornuft, så er du ikke den eneste i denne følelsen. Den febrilske jakten på lykke er så hellig for det moderne liv og vår forståelse av menneskelig emosjonalitet at den bokstavelig talt er nedfelt i grunnloven til en viss vestlig nasjon. Vi antar at lykke har kartesiske-newtonske trekk – en gitt stabilitet, bestemte egenskaper og vekt – og at vi ganske enkelt kan akkumulere den. Vi kan være lykkeligere enn våre naboer på den andre siden av gjerdet hvis vi samler mer av tingene til oss selv. Det er lettere å forstå hvorfor – etter grusomhetene under andre verdenskrig og den raske industrialiseringen og spredningen av kommersielle produkter den førte til – kom den globale kulturen til å assosiere produkter og varer med lykke. Med stadig mer sofistikerte annonser ble en drøm solgt: kjøp mer, bli lykkeligere. En uheldig kultur av avfall og planlagt foreldelse oppsto med denne heliopsykologien.

Jeg kan ikke unngå å forestille meg at denne fetisjlykken, denne faste «tingen» som er frosset i modernitetens voldsomme lys – med unntak av mørket – også er agent, og subtilt organiserer det moderne samfunnet i denne fantasien om ankomst. I et kappløp om målstreken. Med andre ord, total lykke utgjør koloniale elissjoner og deres reduksjonismer, gravekapitalisme, og til og med den teologiske pilegrimsreisen til himmelen og endelige belønninger som kjennetegner hovedreligionene. Det er lykke stabilisert som en evig strekning – en «happily ever after» – uten den etsende flekken av sorg som pulserer stumt.

Yoruba-healerens ord kommer til meg igjen: "Du har drevet bort mørket med din store utvikling og pillene dine, og nå må du finne den. Du må gå inn i skogen for å finne mørket."

Dette genererer ganske mye fôr for vår gjensidige vurdering, kjære. La meg se om jeg kan analysere dem på denne måten:

For det første er invitasjonen til å "finne mørket" eller søke den på sine egne premisser sjokkerende for moderne kontemplasjon. Hvis mørket i det hele tatt får noen virkninger, er det som et middel til å oppnå et mål. Man er ment å gjennomgå renselsen av midlene for å nå målet. Som sådan setter en "lys ved enden av tunnelen" oppfatning av psykisk liv det mørke til sekundær status. Den sjamanistiske invitasjonen til å søke de mørke stedene snur den forestillingen på hodet, og gir mørket «lik» status: mørket er like mye et middel til lyset, som lyset er et middel til mørket.

Faktisk holder sjamanens tradisjon seg til arketypen til luringen. Fra Yoruba Eshu (som også beskrives som den "første partikkelen" – den som bringer balanse) og Maui (den polynesiske guddomen hvis triks og bedrag ga oss land) til Prometheus (den svindlende greske guden som skapte dødelige og ga dem ild) og Pan (den hornede vokteren av villmarken), lureren til den svarte er ikke den slemme, men den slemme sheepsteren hans er ikke den slemme. han/hun legemliggjør tingenes urgenerativitet og diffraktive oppfinnsomhet. Tricksteren er balanse - ikke i matematiske termer for å bestemme aggregater og gjennomsnitt, men i form av sammenfiltring. Det psykiske livet står alltid midt i mellom ting, som den ko-agentiske betydningen av "godt" og "dårlig". Det er ingen løsning på mørket. Vi er aldri ikke ødelagte; vi er aldri ikke hele.

For det andre, å gå inn i skogen for å finne mørket bringer oss inn i møter med ikke-mennesker, og understreker dermed en slags intra-subjektiv etos eller transaktivitet. Vi er vant til å tenke på tanker, følelser, kunnskap og valg som unike menneskelige egenskaper; disse psykologiske hendelsene skjer visstnok i hodet vårt eller et sted bak huden vår. Men i en verden som lekker gjennom og gjennom, hvor ingenting er gitt luksusen av uavhengighet, kan vi ikke lenger tenke i de baner. Personlighet har endret adresse - ikke lenger nedfelt i den menneskelige kroppslige enheten, men i diffraktive verving spredt ut i miljøet.

Ideen om at følelser er posthumane – en del av performativiteten til verden som rekrutterer ikke bare «mennesker», men ikke-mennesker i sin fremvekst – er ikke fremmed for vestlig diskurs. Fra det øyeblikket Freud dekonstruerte myten om det uberørte, rasjonelle selvet ved å introdusere det ubevisstes ville uforutsigbare krumspring, har menneskefiguren kompostert … som et frø som gjør seg kjent med sin egen discombobulation. Med andre ord, han brakte det store utendørs inn i det store innendørs, og satte enda en spiker i kista for ideen om at våre indre liv i hovedsak er private for oss. Jeg ble overrasket over å høre, ganske sent, at Freuds bekymringer om drømmetydning var et profesjonelt dekke for hans mer skandaløse interesse for drømmetelepati – eller overføring av informasjon via drømmer. [7]

Carl Jung tok det enda lenger, og understreket det ubevisstes irreduserbare kollektivitet – og malte et komplisert bilde av et økosystem av mentalt liv som rommer (og allerede består av) fremmede karer. Ved å diffraktivt omlese den eldgamle alkymipraksisen (et eksempel på hvorfor det "gamle" fortsatt er gyldig, og hvordan fremtiden ontologisk kan gjenopprette fortiden) som sjelens reise i transformasjon, trakk Jung sammenfiltrende linjer mellom "menneskelige sinn" og uedle metaller.

Fordi det er mye bakhistorie om det transkroppslige sinnet (eller den uunngåelige sammenfiltringen mellom sinn og kropper – ikke bare «menneskekroppen»), har det vært mange eksperimenter som har utforsket ESP (eller ekstrasensoriske perseptuelle) evner som klarsyn, forhåndsgjenkjennelse og telepati, hvis implikasjoner ville bety enn at noe som er langt mer radikalt er forpliktelse til det moderne (og mer radikalt) på gang.

Men jeg trenger ikke å skrive til deg om menn som stirrer på geiter, eller evnen til å vite på forhånd (skeiv temporalitet) for å antyde at vi er en del av en strøm av tilblivelse – og våre «indre liv», visstnok immurert av været, er den direkte effekten av været. Fra de enkle måtene vi kommuniserer på, som om vi gestikulerer ut i verden, til de "enkle" måtene vi er i stand til å forutse retningen noen går med ordene sine på, og fullføre setningene, begynner vi å tenke nytt om å tenke, føle, vite og kommunisere som mange andres gjennomgripende ytelse, og når oss i bølger og på vei dit.

Tanker kommer ikke "innenfra"; de kommer heller ikke fra «uten». De dukker opp «mellom». Det er det samme med følelser. Jeg liker å tro at den milde neddykkingen av et blad under vekten av en duggdråpe kan sette i gang en rekke hendelser som strømmer gjennom oss som (det vi kaller) "depresjon"; og at den smeltede dannelsen av en stein, gjennom intraaktiviteten til vær og teknologi og historie, oppleves "glede" i et bestemt øyeblikk. Jeg liker å forestille meg at når et frø faller ned i jorden, opplever det sorg, og dets sorg møtes av jordens leiraktige femininitet, og det er slik trær spirer ut av glede. Kanskje de øyeblikkene med ubeskrivelig stillhet, når dybder skurrer og sider stønner, når ordene slipper deg unna, når en pille eller en diagnose ikke gir så mye, når alt du vil gjøre er å presse deg selv inn på det minste stedet i universet, er det fordi du – for alle hensikter og formål – er samoppløsning og oppløsning i en sam-celle. å kjenne smerten ved å bli møll.

Kanskje dette er neste grense: ikke det ytre rom eller indre rom, men mellomrommene mellom. Ikke mer å trekke konklusjoner – ikke mer å hoppe fra allerede dannede "her" til "der" mens du unngår ytelsen til midten! Verden er ikke sammensatt av ting, men flytende, halvt uttalte ordtak, som aldri stivner til en uavhengig helhet lenge nok til å bli betraktet som separate, og alltid en del av en trafikk av indre kropper.

Til slutt, det å gå inn i mørket er alltid et spørsmål om kollektiver. I Yoruba-sjamanisme, selv om du ble sendt alene til skogen for å hente noe, er det fortsatt et irreduserbart kollektiv underforstått i innsatsen. På måten en bestemt måling kan produsere lys som en partikkel for å utelukke dens komplementære identitet som bølge, er individer produksjonen av politisk-vitenskapelige-religiøse-økonomiske målinger. Det disse målingene kuttet ut er ens forfedre, som tar med seg bakterier, støv og hukommelse. I denne forstand er vi alle besatt; vi er en legion.

Men mens moderniteten fikser rammene, justerer linsene og bare legger merke til den isolerte personen, trekker mange urfolks helbredelsespraksis inn andre kropper i samfunnet som en del av personskaping. Som sådan er helbredelse i afrikanske urfolkssystemer interaksjonell (eller intra-aksjonell!), mens vestlige paradigmer, [8] som Nwoye bemerker i sin studie av afrikansk sorgarbeid, har en tendens til å legge vekt på

om rollen til det "totalitære" eller "suverene" eller "selvtilstrekkelige" egoet til det etterlatte individet i å løse sorg ... som har gitt opphav til forskeres nåværende tendens til å medikalisere fenomenet sorg, og fremmer antagelsen om at å løse sorg bare kan oppnås i klinikken eller gjennom terapi. [9]

Terapi i disse urfolksmiljøene er ikke en løsning så mye som det er en fordypning. Det er et å være-med, en å gå ned-sammen. Det skjer i sakte tid, på myke ettergivende steder der mørkets logikk får spille ut. Det er ingen kur, ingen snarvei og ingen omvei. Bare den lange støvete veien reiste sammen med andre. Det kan til og med sies at sorg reiser deg, berører deg, rister deg, banker deg og klør deg. Fordi det er hennes eget vesen, spesielt en kraft man ikke må se på med de blotte øynene, er det best å respektere spontaniteten til sorg og smerte. Fellesskapets innsats er vanligvis en forhandling og kamp med provisoriteten til den mørke siden av det psykiske livet. Selvfølgelig kan kronisk negativitet belaste ethvert samfunn, og det er mulighet for at selv med felles støtte, kan en person ikke finne veien tilbake. Likevel er det vanlige premisset at alle må gå gjennom disse øyeblikkene – at mennesker fødes og dør mer sjenerøst og oftere enn en begynnelse og en slutt kan forutsette.

"Psykisk ubehag" er svekkende, og det er selvfølgelig tider når en pille kan gjøre underverker. Det som selvfølgelig er viktig å merke seg er at ingenting kommer uten sin verden. Piller og samtaleterapi kan hjelpe til å bli frisk, men de stenger ute andre måter å lytte til de andre rundt oss på, andre måter å gi mørket sin dag i solen. Og akkurat som i Hopes tilfelle, når byrden med utvinning legges på reduksjonistiske tilnærminger, kan disse verktøyene snu for å holde oss i deres grep.

Noen fortalte meg en gang at sivilisasjonen er den delte glemselen til det faktum at vi ikke har blitt kvitt ville ting, og at de bor «innenfor» oss – et sted under terskelen til normalitet. Denne villmarken, dette mørket, er ikke en «annet». Vi hentes, gjenskapes og rekonfigureres kontinuerlig her.

Bare under lysets regime – den apollonske varighetens politikk – ville død og mørke bli behandlet som fiender. Kanskje er det derfor det er ekstremt vanskelig for moderne å ikke tro at verden er her for oss, for vår egen glede, våre egne bevegelser og definisjoner og begreper. Men verden er ikke "designet", satt på plass eller skapt for vårt velvære - i hvert fall ikke i den absolutte forstand at det er en universell harmoni som venter på vår oppvåkning. Verden dykker inn og ut, trekker seg tilbake og fortsetter, produserer og spiser opp sitt eget geni bare et gisp senere.

Lidelse trenger en ny epistemologi – ikke en som utelukker den for eventuell fiksering, men en som gjenkjenner dens sammenfiltring med velvære. Sorg må være en del av livene for at lykke skal bli meningsfylt.

Det er ikke nok steder å sørge rundt, siden hvert sted overholder utviklingens imperativer, men jeg ber om at din verden vil ha «myke steder å gi etter» – der sorgens generativitet kan møtes i sin urovekkende tilstedeværelse, hvor mørket kan bli kjent som et menstruasjonssår, og svikt, en portal til ville verdener utenfor vårt kjente.

Det tar ofte Lali å minne meg på at du må bevege deg og ha din egen måte i verden. For å si deg sannheten, orker jeg ikke å se deg ha det vondt. Bare minnet om tårene dine bringer vann i mine egne øyne, for ikke å snakke om å faktisk se deg gråte. Og likevel, hvis jeg omfavner deg for lenge, så mister jeg deg. Jeg må lære meg den langsomme prosessen med å gi slipp, å gi deg privilegiet av sorg uten å søke å trøste deg til følelsesløshet.

Kanskje dette er grunnen til at jeg har skrevet dette spesielt lange brevet, og tatt en pause fra jakten på stillhet … for å invitere deg til å tenke på at ditt ubehag er en hellig alliert, en forløsende avbrytelse. Der du er mest forvirret, utmattet, fortvilet og kompromittert er der de ville tingene vokser. Hvor sprø farger, forførende engletrompeter, dekadente luftbregner og kloke gamle graner spirer med festlig forlatelse. Der dunking av frosker, diskursen fra cricket-lemmer, ambivalensen til en nattlig tåke, og publikum av en glad måne skaper en uhørt poengsum. Det er der ditt primære selv, hvor det utenkte, kaller til deg sakte – og minner deg på at du ikke er lett å løse, minner deg om at du er større enn du noen gang kunne forestille deg.

Du vil møte dine egne problemer. Du vil bli "reist" av ting ord ikke kan omringe. Finn de andre som kan holde plass med deg. Så, når solen er i tingenes alkymiske dynamikk dukker opp igjen, ikke gå frekt i armene hans. Vend deg mot det ulmende mørket du kom fra, og takk henne for at hun formet deg, for å skremme deg, for at hun såret deg og beseiret deg og rystet deg, for i hennes liv ble du grundig renset og frisk til nye glimt av undring. Og når du går lenger inn i det dominerende lyset, vil mørket velsigne deg med en gave for å minne deg på at du ikke er så innesluttet eller så begrenset som du tror, ​​at det er mer i deg enn det som møter det utdannede øyet, at uansett hva du gjør, gjør hele universet det samme sammen med deg – og imiterer deg med en barnslig iver, og at du aldri, aldri er alene.

Det er derfor skygger ble oppfunnet.

[1] Karen Barad, "Diffraksjonsdiffraksjon."

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ""Diffraksjonsdiffraksjon."

[6] Stanton Marlan og David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, jeg tenkte å nevne at det er veldig lett å falle i fellen med å søke å naturalisere afrikanske og urfolkspraksis som en slags standardontologi vi alle bør ta i bruk, mens vi denaturaliserer Vesten som "gammel" og trenger transformasjon. Men ingen er sannere enn den andre. Selv modernitet er ikke en tilbakestående forestilling vi må legge bak oss for å kunne ta det nye foran oss. Jeg vil ikke skape en slags "etterfølgerregime"-dynamikk her. Hver utfører verden annerledes, men er selv gjenstand for revisjon. For eksempel tenker afrikanske kosmologier i sin nåværende iterasjon på de døde som ånder uten kropp i forfedres riker, som deler en humanistisk distinksjon med jødisk-kristen tanke. Jeg tenker mer på støv og ikke-mennesker rundt oss. Vår sjel er innelåst i de vanlige tingene som betinger oss. Mens jeg er i stand til å tenke på den måten, blir agentrealisme en strategi for meg for å gå tilbake til og gå tilbake til det såkalte «gamle».

[9] Nwoye, "Memory Healing Processes," 147.