நிழல்கள் ஏன் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன

பயோ அகோமோலாஃப் எழுதிய "நமது வேலிகளுக்கு அப்பால் உள்ள இந்த காட்டுப் பகுதிகள்" புத்தகத்திலிருந்து, நார்த் அட்லாண்டிக் புக்ஸ் வெளியிட்டது, பதிப்புரிமை © 2017 பயோ அகோமோலாஃப். வெளியீட்டாளரின் அனுமதியுடன் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது.

இருளைப் பற்றிப் பேசுவதால், ஒளியின் விளையாட்டுத்தனத்தை நான் சுருக்கமாக மீண்டும் பார்க்கலாமா, அன்பே? இரட்டைப் பிளவுகள், துகள்கள், நிரப்புத்தன்மை மற்றும் இவை அனைத்தையும் பற்றிய இந்தப் பேச்சுடன், நான் ஒரு உடைந்த பதிவு போல ஒலிக்கிறேன் என்பது எனக்குத் தெரியும். ஆனால், ஒரு விஷயம் பொது அறிவுக்கு ஏற்றதாக இருப்பதால் அது "உண்மை" என்று அர்த்தமல்ல என்பதை பொருள் உலகம் உண்மையில் காட்டுவதால் நான் இங்கு திரும்பி வருகிறேன். சரி, நானும் இங்கே திரும்பி வருகிறேன், ஏனென்றால் - இப்போது என்னைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் உங்கள் பொறாமை கொண்ட அம்மாவின் கூற்றுப்படி - நீங்கள் என்னை புத்திசாலியாகப் பார்க்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்!

இதைக் கவனியுங்கள். ஒரு முழுமையான வட்டமான பொருளின் நிழலில், நீங்கள் ஒரு கலகத்தனமான ஒளிக்கீற்றைக் காண்பீர்கள் - நடுவில் ஒரு பிரகாசமான இடம். நான் இங்கே உருவகமாகப் பேசவில்லை. நான் உண்மையில் அத்தியாவசியமானதை விசித்திரமாகக் கருதி அதன் சிறப்பைத் தொந்தரவு செய்ய விரும்புகிறேன். இந்த விஷயத்தில் அதைச் செய்வதற்கு இருளின் மையத்தில் உள்ள ஒளியைக் குறிப்பதை விட சிறந்த வழி என்ன, அதற்கு நேர்மாறாகவும்.

மீண்டும் இந்த நிகழ்வு "வேறுபாட்டை" சுட்டிக்காட்டுகிறது, இதன் பொருள் "உடைதல்". நான் அதை போரோசிட்டி என்று நினைக்க விரும்புகிறேன் - "விஷயங்களுக்கு" இடையில் ஒரு முதன்மையான பரஸ்பரம் உள்ளது, அது "உடன்" ஆகும் வரை எதுவும் "ஆகாது".

"டிஃப்ராஃப்ரக்ஷன்" என்ற வார்த்தையைக் கண்டுபிடித்த பதினேழாம் நூற்றாண்டின் இயற்பியலாளரும் ஜேசுட் பாதிரியாருமான பிரான்செஸ்கோ கிரிமால்டி, ஒரு இருண்ட அறைக்குள் ஒரு குவிந்த சூரிய ஒளிக்கற்றையை செலுத்தி, அந்தக் கதிர் ஒரு மெல்லிய கம்பியைத் தாக்கி ஒரு திரையில் நிழலை உருவாக்கும் வகையில் அதை நிர்வகித்தார். "நிழலின் எல்லை கூர்மையாக வரையறுக்கப்படவில்லை என்றும், தடியின் நிழலுக்கு அருகில் தொடர்ச்சியான வண்ணப் பட்டைகள் உள்ளன என்றும்" அவர் கண்டறிந்தார். அதுவரை, ஒளி அலைகள் பிரதிபலிப்பு மற்றும் ஒளிவிலகல் மூலம் மேற்பரப்புகளுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதை பொதுவான கருத்துக்கள் நிறுவின. பிரதிபலிப்பு என்பது அலைகள் ஒரு மேற்பரப்பைத் தாக்கி மூலத்தை நோக்கித் திரும்புவது - இதன் மூலம் நீங்கள் ஒரு கண்ணாடியில் உங்களைக் கவனிக்க முடியும். அலைகள் ஒரு மேற்பரப்பில் ஊடுருவி, அலைகளின் பொதுவான திசையிலிருந்து சில கோணங்களை இடமாற்றம் செய்யும் போது ஒளிவிலகல் செயல்படுகிறது. உதாரணமாக, நீங்கள் உங்கள் கையை ஒரு குளத்தில் அல்லது ஒரு வாளி தண்ணீரில் நனைக்கும்போது, ​​உங்கள் கை உங்கள் கையின் மீதமுள்ள பகுதியிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றலாம், அல்லது வெறும் வேடிக்கையாகத் தோன்றலாம். கிரிமால்டி தனது பரிசோதனையைச் செய்தபோது, ​​அது எதிர்பாராத வழிகளில் ஒளி நடந்துகொள்வதைக் காட்டியது. ஒளி மங்கலான விளிம்புகள் மற்றும் வண்ணப் பட்டைகளை உருவாக்க பொருட்களின் விளிம்புகளைச் சுற்றி வளைந்து இருப்பது போல் இருந்தது:

மெல்லிய தடியை ஒரு செவ்வக கத்தியால் மாற்றும்போது, ​​நிழலின் விளிம்பிற்குள் ஒளியின் பட்டைகள் - மாறுபாடு விளிம்புகளைக் கவனிக்கிறார். நிழல் பகுதிக்குள் ஒளியின் பட்டைகள் தோன்றும் - மொத்த இருளின் பகுதி; மற்றும் நிழல் பகுதிக்கு வெளியே இருளின் பட்டைகள் தோன்றும். [1]

கிரிமால்டியின் படைப்புகள் பின்னர் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் தாமஸ் யங் தனது இரட்டை-பிளவு கருவியை ஒன்று சேர்க்க தூண்டியது. இருப்பினும், கிரிமால்டியின் படைப்புகள் ஏற்கனவே "ஒளியை இருளிலிருந்து பிரிக்கும் கூர்மையான எல்லை இல்லை: ஒளிக்குள் இருளுக்குள் ஒளி தோன்றுகிறது" என்பதைக் காட்டிக்கொண்டிருந்தன. உண்மையில், "இருள் என்பது வெறும் இல்லாமை அல்ல... [அது] ஒளியின் வெளியேற்றப்பட்ட மற்றொன்று அல்ல, ஏனென்றால் அது அதன் சொந்த உட்புறத்தை வேட்டையாடுகிறது." [2]

இது பௌதிக எல்லாவற்றிற்கும் உண்மை. எதுவும் முழுமையடையாது; "மற்ற விஷயங்களுடன்" இணைந்து வெளிப்படும் போது எல்லாம் ஒரு "உடைவுக்கு" உட்படுகிறது. ஒளியை உன்னிப்பாகப் பாருங்கள், அது நிழல்களால் வேட்டையாடப்படுகிறது - பின்னர் நிழல்களைக் கவனியுங்கள், நீங்கள் ஒளியின் தடயங்களைக் காண்பீர்கள். ஒளியும் இருளும் ஒரு பக்கம் தோற்கடிக்க வேண்டிய எதிரெதிர் அல்லது பிரிந்த அண்ட சக்திகள் அல்ல - ஏனெனில் "பக்கங்கள்" இல்லை.

குளோரியா அன்சால்டுவா எழுதுகிறார்:

இருள் இருக்கிறது, இருள் இருக்கிறது. உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பும், அனைத்தும் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பும் இருள் "இருந்தது" என்றாலும், அது சடப்பொருள், தாய்வழி, கரு, ஆற்றல் ஆகியவற்றுடன் சமப்படுத்தப்படுகிறது. ஆதி இருள் ஒளி மற்றும் இருளாகப் பிரிக்கப்படும் வரை ஒளி/இருளின் இரட்டைவாதம் ஒழுக்கத்திற்கான ஒரு குறியீட்டு சூத்திரமாக எழவில்லை. இப்போது இருள், என் இரவு, எதிர்மறை, அடிப்படை மற்றும் தீய சக்திகளுடன் - அதன் இரட்டை நிழலை வீசும் ஆண்பால் வரிசையுடன் - அடையாளம் காணப்படுகிறது, மேலும் இவை அனைத்தும் கருமையான சருமம் கொண்ட மக்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. [3]

இருள் என்பது தீமை அல்லது இல்லாமை என்று மீண்டும் கூறப்பட்டாலும், இது வெறுமனே அப்படி இல்லை. யோசித்துப் பாருங்கள், அன்பே: விஷயங்கள் இருண்ட இடங்களில் வளரவில்லையா? விதைகள் நடுங்கி மண்ணின் இருட்டில் விரிவடைகின்றன; குழந்தைகள் கருப்பையின் இருளில் வளர்கின்றன; புகைப்படங்கள் சரியாக வளர இருண்ட அறைகள் தேவை; மேலும், உயிரியல் பார்வை உற்பத்தியில் ஒளி பெரும்பாலும் முக்கிய "மூலப்பொருளாக" மையப்படுத்தப்பட்டிருந்தாலும், இருளின் முகமை இல்லாமல் பார்ப்பது சாத்தியமில்லை (நிழலில் மறைக்கப்பட்ட ஆக்ஸிபிடல் லோபின் வேலை குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தால்). இருள் "அதன் சொந்த விசித்திரமான அறிவுத்திறன் மற்றும் அதன் சொந்த தர்க்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்" என்று ஜங் குறிப்பிட்டதில் ஆச்சரியமில்லை. [4]

இருள் என்பது நாம் நம்ப வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பது போல ஒளி இல்லாதது அல்ல. அது ஒளியின் நடனம்தான் - தன்னைப் பற்றிய பரவசமான சிந்தனையில், அவளுடைய சொந்த வரையறைகள் மற்றும் புலன் நுணுக்கங்களின் கவிதை வழிபாட்டில் அது ஒளி. அவளுடன் சேராவிட்டால், அவளுடைய விரைவான அடிகளை நாம் வியக்காவிட்டால், அவளுடைய பண்டிகை யதார்த்த நடிப்பில், அவளுடைய குழப்பமான நடிப்பில், அவளுடைய தலைக்கன சுழற்சியில், அவளுடைய ஆடம்பரமான வியர்வை நிறைந்த வால்ட்ஸை முழுமையாகத் தழுவும்போது நாம் அவளுடன் சிக்கிக் கொள்ளாவிட்டால், இதை நாம் ஒருபோதும் காண மாட்டோம் - ஏனென்றால் நாம் அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​நிழல்கள் என்பது அவள் நம் கால்களை வைக்க மென்மையாக விட்டுச்சென்ற இடங்கள் மட்டுமே என்பதை நாம் உணர்வோம்.

இதனால், உலகம் தொடர்ச்சியாக நிகழ்வுகளின் ஏராளமான உற்பத்திகளில் (ஒரே நேரத்தில்) வேறுபடுத்தி, சிக்க வைக்கிறது என்பதை மாறுபாடு காட்டுகிறது. இந்த மறுபயன்பாட்டுக்கு எந்த குறிப்பிட்ட வடிவமும் இல்லை, மேலும் ஒரு இறுதி சூத்திரத்தை உருவாக்கவில்லை. எனவே, "இங்கே-இப்போது மற்றும் அங்கே-அப்போது இடையே முழுமையான எல்லை இல்லை. புதியது என்று எதுவும் இல்லை; புதியது அல்லாதது எதுவும் இல்லை." [5] அதன் விரிவான நுணுக்கங்களை வரைந்து, பராட் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற, உள்ளேயும் வெளியேயும், சுயமும் மற்றவையும், உண்மையும் பொய்யும் கூட ஒன்றையொன்று பிரித்து வைக்கப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. நாம் எதிரெதிர் என்று அழைக்கும் விஷயங்கள் ஏற்கனவே ஒன்றுக்கொன்று தீவிரமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இருப்பினும், நாம் பெரும்பாலும் ஒளியின் ராஜ்ஜியத்தின் கீழ் ஆளப்படும் ஒரு உலகில் வாழ்கிறோம், மேலும் இந்த ஒளி உலகின் வன்முறை மற்றும் வலிமையான இருவேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது. அதற்கு எல்லாம் நேர்த்தியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு எளிதில் வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும். விஷயங்கள் ஒன்றோடொன்று பரவுவதை அது அனுமதிக்க முடியாது. அதற்கு பைனரிகள் தேவை - உள்ளேயும் வெளியேயும். வெளியில் விழும் விஷயங்கள் தீயவை, குழப்பமானவை மற்றும் ஊழல் நிறைந்தவை என்று கருதப்படுகிறது. ஸ்டாண்டன் மார்லன் தனது தி பிளாக் சன் - தி அல்கெமி அண்ட் ஆர்ட் ஆஃப் டார்க்னஸ் என்ற புத்தகத்தில் குறிப்பிடுவது போல, இந்த வன்முறை நவீனத்துவத்திற்குரியது, இது ஒளியை முழுமையாக்குவதற்கான இந்த தேடலை உள்ளடக்கியது, மேலும் பிரிவினையின் மெட்டாபிசிக்ஸைக் கொண்டுள்ளது - "மற்ற" எதையும் "ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும்" நிராகரிப்பு மற்றும் இருளைப் பேய்த்தனமாக்குதல். நவீனத்துவம் "மனநல வாழ்க்கையின்" "இருண்ட பக்கத்தை" ஒரு பெரிய அடக்குமுறை மற்றும் மதிப்பிழக்கச் செய்வதற்கு மேடை அமைக்கிறது. இது குறுக்கீட்டை நிராகரித்து, அதன் நாசீசிஸ்டிக் உறைக்குள் இருந்து மற்றொன்றை மறுக்கும் ஒரு முழுமையை உருவாக்குகிறது." [6] ஒரு சூரிய ராஜாவின் புராண/ரசவாத உருவம் மற்றும் அவரது "சூரிய-அரசியல்" ஆகியவற்றால் மேற்கொள்ளப்பட்ட செயல்களாக உச்சக்கட்ட வாழ்க்கையின் இந்த வன்முறை இருவேறுபாடுகளை அடையாளம் கண்டு, மார்லன், நாம் அடிக்கடி ஃபெடிஷ் ஒளிக்கான பசியில் நிராகரிக்கும் கருப்பு சூரியனை அணுக வேண்டும் என்று உணர்கிறார்.

பெண்ணிய பொருள்முதல்வாதத்தின் பணி, மூடிய இடங்களைத் திறப்பது, கார்ட்டீசியன் வகைகளில் உள்ள பொருட்களின் ஆன்டாலஜிக்கல் சிறைவாசத்தை மறுப்பது, நீதிமான்கள் மற்றும் பிரிந்தவர்கள் ஏற்கனவே சிக்கலின் "குற்றத்தில்" (சட்ட உருவகங்களை நீட்டிப்பது!) எவ்வாறு உடந்தையாக இருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டுவது என்றால், நமது மன வாழ்க்கை இருளால் நிறைந்துள்ளது என்ற சுவாரஸ்யமான முன்மொழிவுக்கு நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். இருளின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையுடன் வாழ்வது, இருளை அதன் சொந்த சொற்களில் சந்திப்பது, இருள் வெளிச்சத்திலிருந்து வேறுபட்ட அதன் சொந்த சிறப்புரிமைகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதை ஒப்புக்கொள்வது, அதை சரிசெய்ய முயற்சிப்பதற்கு அல்லது அதைக் கடந்து பார்க்க அல்லது வெளிச்சத்திற்கு ஒரு வழிமுறையாக மாற்றுவதற்குப் பதிலாக, நமது கடுமையான கவனமாகிறது. அதாவது, மூடல்களைத் திறப்பது - அவற்றில் ஒன்று இருண்ட மன வாழ்க்கையின் மூடல் - நமது நவீன வருகைகள் மற்றும் பயணங்களில், மகிழ்ச்சி எவ்வாறு மிக எளிதாக மயக்கப்படுகிறது, மிகவும் உணர்ச்சியுடன் பின்தொடரப்படுகிறது, ஆனால் மிகவும் பற்றாக்குறையாக உள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.

என்னுடைய நண்பர் சார்லஸ் ஐசென்ஸ்டீன் - நீங்கள் இரண்டாம் ஆண்டு படிக்கும் போது நியூயார்க்கில் அவரது மகன் கேரியுடன் விளையாடியது - அவர் சந்தித்த ஒரு பெண்ணின் கதையை என்னிடம் கூறினார், அவர் மனதைத் தொடும் மற்றும் காந்த மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தினார். அவர் ஒரு கதையை முகர்ந்து பார்க்க முயன்று, சுற்றித் திரிந்தார். அவர் அவளிடம் கேட்டார்: "நீ ஏன் இவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறாய்?" அந்தப் பெண் பதிலளித்தார்: "ஏனென்றால் எனக்கு அழத் தெரியும்."

அது பொது அறிவுக்கு முரணாகத் தோன்றினால், இந்த உணர்வில் நீங்கள் மட்டும் இல்லை. மகிழ்ச்சியைத் தேடுவது நவீன வாழ்க்கைக்கும் மனித உணர்ச்சிகளைப் பற்றிய நமது புரிதலுக்கும் மிகவும் புனிதமானது, அது ஒரு குறிப்பிட்ட மேற்கத்திய நாட்டின் அரசியலமைப்பில் உண்மையில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. மகிழ்ச்சிக்கு கார்ட்டீசியன்-நியூட்டனின் அம்சங்கள் உள்ளன - கொடுக்கப்பட்ட நிலைத்தன்மை, தீர்மானிக்கும் பண்புகள் மற்றும் எடை - மேலும் நாம் அதை வெறுமனே குவிக்க முடியும் என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். நாம் நமக்குள் அதிகமான பொருட்களைச் சேகரித்தால், வேலியின் மறுபக்கத்தில் உள்ள நமது அண்டை வீட்டாரை விட மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். இரண்டாம் உலகப் போரின் கொடூரங்கள் மற்றும் அது உருவாக்கிய வணிகப் பொருட்களின் விரைவான தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் பெருக்கத்தைத் தொடர்ந்து, உலகளாவிய கலாச்சாரம் தயாரிப்புகளையும் பொருட்களையும் மகிழ்ச்சியுடன் தொடர்புபடுத்தியது ஏன் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது. பெருகிய முறையில் அதிநவீன விளம்பரங்களுடன், ஒரு கனவு விற்கப்பட்டது: அதிகமாக வாங்குங்கள், மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். இந்த சூரிய-உளவியலுடன் ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான கழிவு மற்றும் திட்டமிடப்பட்ட வழக்கற்றுப்போன கலாச்சாரம் வெளிப்பட்டது.

இந்த ஃபெட்டிஷ் மகிழ்ச்சி, நவீனத்துவத்தின் வன்முறை ஒளியில் உறைந்திருக்கும் இந்த நிலையான "பொருள்" - அதன் இருளைத் தவிர்த்து - முகவராகவும், நவீன சமூகத்தை இந்த வருகையின் கற்பனையில் நுட்பமாக ஒழுங்கமைக்கிறது என்றும் நான் கற்பனை செய்யாமல் இருக்க முடியாது. பூச்சுக் கோட்டிற்கான பந்தயத்தில். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முழுமையான மகிழ்ச்சி என்பது காலனித்துவ விலகல்கள் மற்றும் அவற்றின் குறைப்புவாதங்கள், அகழ்வாராய்ச்சி முதலாளித்துவம் மற்றும் முக்கிய மதங்களை வகைப்படுத்தும் சொர்க்கம் மற்றும் இறுதி வெகுமதிகளுக்கான தொலைநோக்கு யாத்திரை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு நித்திய நீட்சியாக - "எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன்" - நிலைப்படுத்தப்படும் மகிழ்ச்சி - அமைதியாக துடிக்கும் துக்கத்தின் அரிக்கும் கறை இல்லாமல்.

"உங்கள் பெரிய வளர்ச்சி மற்றும் மாத்திரைகளால் இருளை விரட்டிவிட்டீர்கள், இப்போது நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இருளைக் கண்டுபிடிக்க நீங்கள் காட்டுக்குள் செல்ல வேண்டும்" என்று யோருபா குணப்படுத்துபவரின் வார்த்தைகள் மீண்டும் எனக்கு வருகின்றன.

இது நம் பரஸ்பர பரிசீலனைக்கு நிறைய ஊட்டச்சத்தை உருவாக்குகிறது அன்பே. அவற்றை நான் இவ்வாறு அலச முடியுமா என்று பார்க்கிறேன்:

முதலாவதாக, "இருளைக் கண்டுபிடி" அல்லது அதன் சொந்த சொற்களில் அதைத் தேடுவதற்கான அழைப்பு நவீன சிந்தனைக்கு அதிர்ச்சியளிக்கிறது. இருளுக்கு ஏதேனும் விளைவுகள் வழங்கப்பட்டால், அது ஒரு முடிவுக்கு ஒரு வழிமுறையாகும். இலக்கை அடைய வழிமுறைகளின் சுத்திகரிப்புக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும். எனவே, மன வாழ்க்கையின் "சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் ஒளி" என்ற கருத்து இருளை இரண்டாம் நிலைக்குத் தள்ளுகிறது. இருண்ட இடங்களைத் தேடுவதற்கான ஷாமனிக் அழைப்பு அந்தக் கருத்தை அதன் தலைகீழாக மாற்றி, இருளுக்கு "சமமான" நிலையை வழங்குகிறது: இருள் ஒளிக்கு ஒரு வழிமுறையாகும், ஒளி இருளுக்கு ஒரு வழிமுறையாகும்.

உண்மையில், ஷாமனின் பாரம்பரியம் தந்திரக்காரனின் முன்மாதிரியையே பின்பற்றுகிறது. யோருபா எஷு ("முதல் துகள்" என்றும் விவரிக்கப்படுகிறார் - சமநிலையைக் கொண்டுவருபவர்) மற்றும் மௌய் (தந்திரங்களும் ஏமாற்றுதலும் நமக்கு நிலத்தைக் கொடுத்த பாலினேசிய தெய்வம்) முதல் ப்ரோமிதியஸ் (மனிதர்களை உருவாக்கி அவர்களுக்கு நெருப்பைக் கொடுத்த மோசடி கிரேக்க கடவுள்) மற்றும் பான் (காட்டுகளின் கொம்புள்ள பாதுகாவலர்) வரை, தந்திரக்காரன் பாந்தியனின் கருப்பு ஆடு - அவனது/அவள் நகைச்சுவைகள் மோசமானவை என்பதால் அல்ல, ஆனால் அவன்/அவள் விஷயங்களின் ஆதிகால உருவாக்கம் மற்றும் மாறுபட்ட புத்திசாலித்தனத்தை உள்ளடக்கியிருப்பதால். தந்திரக்காரன் சமநிலை - கூட்டுத்தொகைகள் மற்றும் சராசரிகளை தீர்மானிப்பதில் கணித ரீதியாக அல்ல, ஆனால் சிக்கலின் அடிப்படையில். மன வாழ்க்கை எப்போதும் விஷயங்களின் நடுவில், "நல்லது" மற்றும் "கெட்டது" ஆகியவற்றின் இணை-முகவர் விஷயமாக உள்ளது. இருளுக்கு எந்த தீர்வும் இல்லை. நாம் ஒருபோதும் உடைக்கப்படவில்லை; நாம் ஒருபோதும் முழுமையடையவில்லை.

இரண்டாவதாக, இருளைக் கண்டுபிடிக்க காட்டுக்குள் செல்வது நம்மை மனிதரல்லாதவர்களுடன் சந்திக்க வைக்கிறது, இதன் மூலம் ஒருவித அகநிலை நெறிமுறைகள் அல்லது வெளிப்படையான தன்மையை வலியுறுத்துகிறது. எண்ணங்கள், உணர்வுகள், அறிவு மற்றும் தேர்வுகளை தனித்துவமான மனித பண்புகளாக நாம் சிந்திக்கப் பழகிவிட்டோம்; அந்த உளவியல் நிகழ்வுகள் நம் தலையில் அல்லது நம் தோலுக்குப் பின்னால் எங்கோ நடப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால், சுதந்திரத்தின் ஆடம்பரம் எதுவும் வழங்கப்படாத, ஊடுருவிச் செல்லும் உலகில், நாம் இனி அந்த வார்த்தைகளில் சிந்திக்க முடியாது. ஆளுமை என்பது முகவரியை மாற்றிவிட்டது - இனி மனித உடல் அமைப்பில் பொதிந்திருக்கவில்லை, ஆனால் சூழலில் பரவியுள்ள மாறுபட்ட சேர்க்கைகளில்.

உணர்ச்சிகள் மனிதனுக்குப் பிந்தையவை - உலகின் செயல்திறன் மிக்க ஒரு பகுதி, அதன் தோற்றத்தில் "மனிதர்களை" மட்டுமல்ல, மனிதரல்லாதவர்களையும் சேர்த்துக் கொள்கின்றன - என்ற கருத்து மேற்கத்திய சொற்பொழிவுக்கு அந்நியமானது அல்ல. மயக்கத்தின் காட்டுத்தனமான கணிக்க முடியாத செயல்களை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் பிராய்ட் பழமையான, பகுத்தறிவு சுயத்தின் கட்டுக்கதையை மறுகட்டமைத்த தருணத்திலிருந்து, மனித உருவம் உரமாகி வருகிறது ... ஒரு விதை அதன் சொந்த டிஸ்கம்போபுலேஷனுடன் தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்வது போல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் பெரிய வெளிப்புறங்களை பெரிய உட்புறங்களுக்குள் கொண்டு வந்தார், நமது உள் வாழ்க்கை அடிப்படையில் நமக்கு தனிப்பட்டது என்ற கருத்தின் சவப்பெட்டியில் மேலும் ஒரு ஆணியைப் போட்டார். கனவு விளக்கம் பற்றிய பிராய்டின் கவலைகள், கனவு டெலிபதியில் - அல்லது கனவுகள் வழியாக தகவல்களை மாற்றுவதில் அவரது மிகவும் அவதூறான ஆர்வத்திற்கு ஒரு தொழில்முறை மறைப்பாக இருந்தன என்பதை மிகவும் தாமதமாக அறிந்து நான் திகைத்துப் போனேன். [7]

கார்ல் ஜங் இதை மேலும் எடுத்துரைத்து, மயக்கத்தின் குறைக்க முடியாத கூட்டுத்தன்மையை வலியுறுத்தினார் - விசித்திரமான தோழர்களை (மற்றும் ஏற்கனவே உருவாக்கிய) மன வாழ்க்கையின் ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் சிக்கலான படத்தை வரைந்தார். ரசவாதத்தின் பண்டைய நடைமுறையை ("பழையது" ஏன் இன்னும் செல்லுபடியாகும் என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டு, எதிர்காலம் எவ்வாறு கடந்த காலத்தை மீண்டும் இணைக்க முடியும் என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டு) ஆன்மாவின் மாற்றப் பயணமாக வேறுபட்ட முறையில் மீண்டும் படிப்பதன் மூலம், ஜங் "மனித மனங்கள்" மற்றும் அடிப்படை உலோகங்களுக்கு இடையில் சிக்கலான கோடுகளை வரைந்தார்.

உடல் ரீதியான மனத்தைப் பற்றி (அல்லது மனங்களுக்கும் உடல்களுக்கும் இடையிலான தவிர்க்க முடியாத சிக்கல் - "மனித" உடலைப் பற்றி மட்டுமல்ல) நிறைய பின்னோக்கிய வரலாறு இருப்பதால், தெளிவுத்திறன், முன்னறிவிப்பு மற்றும் டெலிபதி போன்ற ESP (அல்லது கூடுதல் புலன் புலனுணர்வு) திறன்களை ஆராயும் பல சோதனைகள் உள்ளன, இதன் தாக்கங்கள் நவீனத்துவத்தை விட (மற்றும் அதன் மூடுதலுக்கான உறுதிமொழிகள்) பொறுத்துக்கொள்ளக்கூடிய மிகவும் தீவிரமான ஒன்று நடந்து கொண்டிருக்கிறது என்பதைக் குறிக்கும்.

ஆனால் ஆடுகளைப் பார்த்துப் பார்க்கும் மனிதர்களைப் பற்றியோ, அல்லது நாம் ஒரு மாறுதல் ஓட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம் என்பதை முன்கூட்டியே அறிந்து கொள்ளும் திறன் (காலநிலையை வினோதமாகக் கருதுதல்) பற்றியோ நான் உங்களுக்கு எழுதத் தேவையில்லை - வானிலையிலிருந்து விடுபட்டதாகக் கூறப்படும் நமது "உள் வாழ்க்கை" வானிலையின் நேரடி விளைவு. நாம் தொடர்பு கொள்ளும் எளிய வழிகளிலிருந்து, உலகிற்கு சைகை காட்டுவது போல, ஒருவர் தனது வார்த்தைகளால் செல்லும் திசையை நாம் எதிர்பார்க்கக்கூடிய "எளிய" வழிகள் வரை, வாக்கியங்களை முடிக்க, நாம் சிந்திக்க, உணர, தெரிந்துகொள்ள மற்றும் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்குகிறோம், இது பலரின் தொடர்ச்சியான செயல்திறன், அலைகளில் நம்மை அடைந்து எங்கும் செல்கிறது.

எண்ணங்கள் "உள்ளிருந்து" வருவதில்லை; அவை "வெளியே" இருந்து வருவதில்லை. அவை "இடையில்" வெளிப்படுகின்றன. உணர்வுகளிலும் அப்படித்தான். ஒரு பனித்துளியின் எடையின் கீழ் ஒரு இலை மெதுவாக நனைவது "மனச்சோர்வு" என்று நம்மில் பாயும் தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளைத் தூண்டும் என்று நான் நினைக்க விரும்புகிறேன்; மேலும், வானிலை, தொழில்நுட்பம் மற்றும் கதையின் உள்-செயல்பாட்டின் மூலம் உருகிய பாறை உருவாக்கம், ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் "மகிழ்ச்சி"யை அனுபவிக்கிறது. ஒரு விதை பூமியில் விழும்போது, ​​அது துக்கத்தை அனுபவிக்கிறது, அதன் துக்கம் மண்ணின் களிமண் பெண்மையால் சந்திக்கப்படுகிறது, மேலும் மரங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் முளைப்பது அப்படித்தான் என்று நான் கற்பனை செய்ய விரும்புகிறேன். ஒருவேளை சொல்ல முடியாத அந்த மௌன தருணங்கள், ஆழங்கள் கலங்கி, பக்கங்கள் முனகும்போது, ​​வார்த்தைகள் உங்களிடமிருந்து தப்பிக்கும்போது, ​​ஒரு மாத்திரை அல்லது நோயறிதல் அதிகம் சேர்க்கப்படாதபோது, ​​நீங்கள் செய்ய விரும்புவதெல்லாம் பிரபஞ்சத்தின் மிகச்சிறிய இடத்திற்குள் உங்களை அழுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​அது ஏனென்றால் நீங்கள் - எல்லா நோக்கங்களுக்காகவும் - ஒரு கூட்டிற்குள் கற்பனை செல்களின் சிதைவை இணைந்து செயல்படுத்துகிறீர்கள், மேலும் ஒரு அந்துப்பூச்சியாக மாறுவதன் வலியை அறிவீர்கள்.

ஒருவேளை இது அடுத்த எல்லையாக இருக்கலாம்: வெளிவெளி அல்லது உள்வெளி அல்ல, ஆனால் அவற்றுக்கிடையேயான இடைவெளிகள். இனி முடிவுகளுக்குத் தாவ வேண்டாம் - ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்ட "இங்கே" இருந்து "அங்கே" க்கு தாவ வேண்டாம், அதே நேரத்தில் நடுவின் செயல்திறனைத் தவிர்க்கவும்! உலகம் என்பது விஷயங்களால் ஆனது அல்ல, ஆனால் பாயும், அரை-சொல்லப்பட்ட சொற்களால் ஆனது, ஒருபோதும் தனித்தனியாகக் கருதப்படும் அளவுக்கு ஒரு சுயாதீனமான முழுமையில் உறைவதில்லை, எப்போதும் உள்-உடல்களின் போக்குவரத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

இறுதியாக, இருளில் செல்வது எப்போதும் கூட்டு முயற்சிகளின் ஒரு விஷயம். யோருபா ஷாமனிசத்தில், எதையாவது மீட்டெடுக்க நீங்கள் தனியாக காட்டிற்கு அனுப்பப்பட்டாலும், அந்த முயற்சியில் இன்னும் குறைக்க முடியாத கூட்டு உள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட அளவீடு ஒளியை ஒரு துகளாக உருவாக்க முடியும், அதன் நிரப்பு அடையாளத்தை அலையாக விலக்கி வைக்க முடியும் என்பதில், தனிநபர்கள் அரசியல்-அறிவியல்-மத-பொருளாதார அளவீடுகளின் தயாரிப்புகள். அந்த அளவீடுகள் வெட்டப்படுவது ஒருவரின் மூதாதையர்கள், அவற்றை பாக்டீரியா, தூசி மற்றும் நினைவகத்தில் இணைக்கின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், நாம் அனைவரும் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்கள்; நாங்கள் படையணி.

ஆனால் நவீனத்துவம் சட்டங்களை சரிசெய்து, லென்ஸ்களை சரிசெய்து, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நபரை மட்டுமே கவனிக்கும் அதே வேளையில், பல பூர்வீக குணப்படுத்தும் நடைமுறைகள் சமூகத்தில் உள்ள பிற உடல்களை நபர் உருவாக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக ஈர்க்கின்றன. எனவே, ஆப்பிரிக்க பூர்வீக அமைப்புகளில் குணப்படுத்துதல் ஊடாடும் (அல்லது உள்-செயல்!), அதேசமயம் மேற்கத்திய முன்னுதாரணங்கள், [8] ஆப்பிரிக்க துக்கப் பணிகள் பற்றிய தனது ஆய்வில் நியூயோய் குறிப்பிடுவது போல, முக்கியத்துவம் கொடுக்க முனைகின்றன.

துக்கத்தைத் தீர்ப்பதில் துயரமடைந்த நபரின் "சர்வாதிகார" அல்லது "இறையாண்மை" அல்லது "தன்னிறைவு" ஈகோவின் பங்கு குறித்து... இது ஆராய்ச்சியாளர்களின் துக்க நிகழ்வை மருத்துவமயமாக்கும் தற்போதைய போக்கிற்கு வழிவகுத்துள்ளது, துக்கத்தைத் தீர்ப்பது மருத்துவமனையிலோ அல்லது சிகிச்சையிலோ மட்டுமே அடைய முடியும் என்ற அனுமானத்தை ஊக்குவிக்கிறது. [9]

இந்த பூர்வீக அமைப்புகளில் சிகிச்சை என்பது ஒரு மூழ்குதல் போல ஒரு தீர்வாகாது. இது ஒரு தங்குதல், ஒன்றாகச் செல்வது. இது மெதுவான நேரத்தில், இருளின் தர்க்கம் செயல்பட அனுமதிக்கப்படும் மென்மையான, நெகிழ்வான இடங்களில் நிகழ்கிறது. இதற்கு எந்த சிகிச்சையும் இல்லை, குறுக்குவழியும் இல்லை, மாற்றுப்பாதையும் இல்லை. மற்றவர்களுடன் பயணித்த நீண்ட தூசி நிறைந்த பாதை மட்டுமே. துக்கம் உங்களைப் பயணிக்கிறது, உங்களைத் தொடுகிறது, உங்களை உலுக்குகிறது, உங்களைத் தாக்குகிறது, உங்களைக் கீறுகிறது என்று கூட கூறலாம். அது அவளுடைய சொந்த இருப்பு, குறிப்பாக ஒருவர் தனது நிர்வாணக் கண்களால் பார்க்கக் கூடாத ஒரு சக்தி என்பதால், துக்கம் மற்றும் வலியின் தன்னிச்சையான தன்மையை மதிப்பது சிறந்தது. சமூகத்தின் முயற்சிகள் பொதுவாக மன வாழ்க்கையின் இருண்ட பக்கத்தின் தற்காலிகத்தன்மையுடன் பேச்சுவார்த்தை மற்றும் போராட்டமாகும். நிச்சயமாக, நாள்பட்ட எதிர்மறையானது எந்த சமூகத்தின் மீதும் வரி விதிக்கக்கூடும், மேலும் சமூக ஆதரவுடன் கூட, ஒரு நபர் தனது திரும்பிச் செல்லும் வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல் போகலாம். ஆயினும்கூட, வழக்கமான முன்மாதிரி என்னவென்றால், எல்லோரும் இந்த தருணங்களை கடந்து செல்ல வேண்டும் - மக்கள் பிறந்து இறக்கிறார்கள், ஒரு தொடக்கமும் முடிவும் முன்னிறுத்துவதை விட மிகவும் தாராளமாகவும் அடிக்கடியும்.

"மன அமைதியின்மை" என்பது பலவீனப்படுத்துவதாகும், மேலும் ஒரு மாத்திரை அதிசயங்களைச் செய்யக்கூடிய நேரங்கள் நிச்சயமாக உள்ளன. கவனிக்க வேண்டியது என்னவென்றால், அதன் உலகம் இல்லாமல் எதுவும் வராது. மாத்திரைகள் மற்றும் பேச்சு சிகிச்சை குணமடைய உதவக்கூடும், ஆனால் அவை நம்மைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களைக் கேட்பதற்கான பிற வழிகளை மூடுகின்றன, இருளை வெயிலில் அதன் பகலைக் கொடுக்கும் பிற வழிகள். ஹோப்பின் விஷயத்தைப் போலவே, மீட்சியின் சுமை குறைப்புவாத அணுகுமுறைகளில் வைக்கப்படும்போது, ​​அந்தக் கருவிகள் நம்மை அவர்களின் பிடியில் வைத்திருக்கத் திரும்பலாம்.

காட்டுத்தனமான விஷயங்களை நாம் அகற்றவில்லை என்பதையும், அவை நமக்குள் “இயல்பின் வாசலுக்குக் கீழே” எங்கோ வாழ்கின்றன என்பதையும் பகிரப்பட்ட அறியாமையே நாகரிகம் என்று ஒருவர் என்னிடம் கூறினார். இந்த காட்டுத்தனம், இந்த இருள், ஒரு “மற்றொன்று” அல்ல. நாம் தொடர்ந்து இங்கே இருந்து பெறப்பட்டு, மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டு, மறுகட்டமைக்கப்படுகிறோம்.

ஒளியின் ஆட்சியின் கீழ் - அப்பல்லோனிய நிரந்தர அரசியல் - மரணமும் இருளும் எதிரிகளாகக் கருதப்படும். ஒருவேளை இதனால்தான் உலகம் நமக்காக, நமது சொந்த இன்பத்திற்காக, நமது சொந்த இயக்கங்கள் மற்றும் வரையறைகள் மற்றும் விதிமுறைகளுக்காக இங்கே உள்ளது என்று நவீனர்கள் நினைக்காமல் இருப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம். ஆனால் உலகம் "வடிவமைக்கப்படவில்லை," இடத்தில் வைக்கப்படவில்லை, அல்லது நமது நல்வாழ்வுக்காக உருவாக்கப்படவில்லை - குறைந்தபட்சம் நமது விழிப்புணர்வுக்காக காத்திருக்கும் ஒரு உலகளாவிய நல்லிணக்கம் உள்ளது என்ற முழுமையான அர்த்தத்தில் அல்ல. உலகம் உள்ளேயும் வெளியேயும் மூழ்கி, பின்வாங்கி, முன்னேறி, அதன் சொந்த மேதைமையை உருவாக்கி, பின்னர் ஒரு மூச்சுத் திணறலில் சாப்பிடுகிறது.

துன்பத்திற்கு ஒரு புதிய அறிவியலைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் - இறுதியில் சரிசெய்வதற்காக அதை நிராகரிக்கும் ஒன்று அல்ல, மாறாக நல்வாழ்வோடு அதன் சிக்கலை அங்கீகரிக்கும் ஒன்று. மகிழ்ச்சி அர்த்தமுள்ளதாக மாற, துக்கம் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும்.

துக்கப்படுவதற்கு போதுமான இடங்கள் இல்லை, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு இடமும் வளர்ச்சியின் கட்டாயங்களை கடைபிடிப்பதால், உங்கள் உலகம் "வளைந்துகொடுக்க மென்மையான இடங்கள்" இருக்க வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்திக்கிறேன் - அங்கு துக்கத்தின் பிறப்பை அதன் தொந்தரவான இருப்பில் சந்திக்க முடியும், அங்கு இருளை மாதவிடாய் காயம் என்றும், தோல்வி என்றும் அறியலாம், நமது அறிவிற்கு அப்பாற்பட்ட காட்டு உலகங்களுக்கு ஒரு நுழைவாயில் என்றும் அறியலாம்.

நீ நகர வேண்டும், உலகில் உன் சொந்த வழியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை லாலி அடிக்கடி எனக்கு நினைவூட்டுகிறாள். உண்மையைச் சொல்லப் போனால், நீ வலியில் இருப்பதை என்னால் தாங்கிக்கொள்ள முடியவில்லை. உன் கண்ணீரை நினைவு கூர்ந்தாலே என் கண்களில் நீர் வருகிறது, நீ அழுவதைப் பார்ப்பது கூட என் கண்களில் நீர் வருகிறது. ஆனாலும், நான் உன்னை நீண்ட நேரம் கட்டிப்பிடித்தால், உன்னை இழக்கிறேன். உன்னை உணர்வின்மைக்கு ஆறுதல் சொல்லாமல், துக்கத்தின் பாக்கியத்தை உன்னை விட்டுவிடுவதன், உன்னை விட்டுவிடுவதற்கான மெதுவான செயல்முறையை நான் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

ஒருவேளை அதனால்தான் நான் இந்த நீண்ட கடிதத்தை எழுதியிருக்கிறேன், என் அமைதியின்மையிலிருந்து ஒரு இடைவெளி எடுத்துக்கொண்டு... உங்கள் அசௌகரியம் ஒரு புனிதமான கூட்டாளி, ஒரு மீட்பின் குறுக்கீடு என்பதை நீங்கள் கருத்தில் கொள்ள அழைக்க. நீங்கள் மிகவும் குழப்பமடைந்து, சோர்வடைந்து, துன்பப்பட்டு, சமரசம் செய்யப்பட்ட இடத்தில்தான் காட்டுத்தனமான விஷயங்கள் வளரும். பைத்தியக்காரத்தனமான வண்ணங்கள், வசீகரிக்கும் தேவதைகளின் எக்காளங்கள், நலிந்த காற்று ஃபெர்ன்கள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான பழைய தளிர் மரங்கள் பண்டிகைக் கால கைவிடலுடன் முளைக்கும் இடத்தில். தவளைகளின் த்ரம்மிங், கிரிக்கெட் கைகால்களின் சொற்பொழிவு, இரவு மூடுபனியின் தெளிவின்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியான நிலவின் பார்வையாளர்கள் கேட்கப்படாத ஒரு ஸ்கோரை உருவாக்கும் இடம் அது. சிந்திக்கப்படாதது உங்களை மெதுவாக அழைக்கும் இடம் அதுதான் - நீங்கள் எளிதில் தீர்க்கப்படக்கூடியவர் அல்ல என்பதை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது, நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியாததை விட பெரியவர் என்பதை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது.

நீங்கள் உங்கள் சொந்த பிரச்சனைகளை சந்திப்பீர்கள். வார்த்தைகளால் சூழ முடியாத விஷயங்களால் நீங்கள் "பயணம்" செய்யப்படுவீர்கள். உங்களுடன் இடத்தைப் பிடிக்கக்கூடிய மற்றவர்களைக் கண்டறியவும். பின்னர், பொருட்களின் ரசவாத இயக்கவியலில், சூரியன் மீண்டும் வெளிப்படும்போது, ​​அவரது கைகளுக்குள் முரட்டுத்தனமாக நடந்து செல்லாதீர்கள். நீங்கள் வந்த புகைபிடிக்கும் இருளை நோக்கித் திரும்பி, உங்களை வடிவமைத்ததற்காக, உங்களை பயமுறுத்தியதற்காக, உங்களை காயப்படுத்தியதற்காக, உங்களைத் தோற்கடித்ததற்காக, உங்களை உலுக்கியதற்காக அவளுக்கு நன்றி கூறுங்கள், ஏனென்றால் அவளுடைய வயிற்றில் நீங்கள் முழுமையாக சுத்திகரிக்கப்பட்டீர்கள், மேலும் புதிய அதிசயக் காட்சிகளுக்குப் புதியதாக மாற்றப்பட்டீர்கள். மேலும் நீங்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் வெளிச்சத்தில் மேலும் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் நினைப்பது போல் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது வரையறுக்கப்படவில்லை என்பதை நினைவூட்டுவதற்கு இருள் உங்களுக்கு ஒரு பரிசை வழங்கும், படித்த கண்ணைச் சந்திப்பதை விட உங்களிடம் அதிகம் உள்ளது, நீங்கள் என்ன செய்தாலும், முழு பிரபஞ்சமும் உங்களுடன் சேர்ந்து அதையே செய்கிறது - உங்களை ஒரு குழந்தைத்தனமான ஆர்வத்துடன் பின்பற்றுகிறது, நீங்கள் ஒருபோதும் தனியாக இல்லை.

அதனால்தான் நிழல்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன.

[1] கரேன் பராட், “டிஃப்ராக்டிங் டிஃப்ராஃப்ரக்ஷன்.”

[2] ஐபிட்.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] சிஜி ஜங், மிஸ்டீரியம் கனியூன்க்ஷனிஸ்: ரசவாதத்தில் மனநோய் எதிர்நிலைகளின் பிரிப்பு மற்றும் தொகுப்பு பற்றிய விசாரணை (பிரின்ஸ்டன், NJ: பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1963), 345.

[5] பராட், ““டிஃப்ராஃபிரேட்டிங் டிஃப்ராஃப்ரக்ஷன்.”

[6] ஸ்டாண்டன் மார்லன் மற்றும் டேவிட் எச். ரோசன், தி பிளாக் சன்: தி அல்கெமி அண்ட் ஆர்ட் ஆஃப் டார்க்னஸ் (கல்லூரி நிலையம், டெக்சாஸ்: டெக்சாஸ் ஏ&எம் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2015), 16.

[7] எலிசபெத் லாயிட் மேயர், அசாதாரண அறிவு: அறிவியல், சந்தேகம் மற்றும் மனித மனதின் விவரிக்க முடியாத சக்திகள் (நியூயார்க்: பாண்டம், 2007).

[8] அலீதியா, ஆப்பிரிக்க மற்றும் பூர்வீக நடைமுறைகளை இயற்கையாக்க முயல்வது மிகவும் எளிதானது, அதே நேரத்தில் மேற்கத்திய நாடுகளை "பழையது" என்று இயற்கையை மறுத்து, மாற்றம் தேவை என்பதை நாம் அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒருவித இயல்புநிலை ஆன்டாலஜியாக மாற்ற முயல்கிறது என்பதை நான் குறிப்பிட நினைத்தேன். ஆனால் எதுவும் மற்றொன்றை விட உண்மை இல்லை. நவீனத்துவம் கூட நமக்கு முன்னால் உள்ள புதியதை நோக்கி நாம் விட்டுவிட வேண்டிய ஒரு பின்தங்கிய கருத்து அல்ல. இங்கே ஒருவித "வாரிசு ஆட்சி" மாறும் தன்மையை உருவாக்க நான் விரும்பவில்லை. ஒவ்வொன்றும் உலகத்தை வித்தியாசமாகச் செய்கின்றன, ஆனால் அவை திருத்தத்திற்கு உட்பட்டவை. உதாரணமாக, ஆப்பிரிக்க அண்டவியல் அவர்களின் தற்போதைய மறு செய்கையில் இறந்தவர்களை மூதாதையர் மண்டலங்களில் உள்ள உடலற்ற ஆவிகளாகக் கருதுகின்றன, இது யூத-கிறிஸ்தவ சிந்தனையுடன் மனிதநேய வேறுபாட்டைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. நம்மைச் சுற்றியுள்ள தூசி மற்றும் மனிதரல்லாதவர்களின் அடிப்படையில் நான் அதிகம் நினைக்கிறேன். நம் ஆன்மாக்கள் நம்மை நிலைநிறுத்தும் சாதாரண விஷயங்களில் பூட்டப்பட்டுள்ளன. நான் அப்படி சிந்திக்க முடிந்தாலும், முகவர் யதார்த்தவாதம் "பழையது" என்று அழைக்கப்படுவதை மீண்டும் பார்வையிடவும் திரும்பவும் ஒரு உத்தியாக மாறுகிறது.

[9] நியூயோய், “நினைவக குணப்படுத்தும் செயல்முறைகள்,” 147.