Kāpēc ēnas Tika Izgudrotas

No šiem savvaļas dzīvniekiem aiz mūsu žogiem, autors Bayo Akomolafe, izdevis North Atlantic Books, autortiesības © 2017, Bayo Akomolafe. Pārpublicēts ar izdevēja atļauju.

Tā kā mēs esam par tumsu, vai es varu īsi apskatīt gaismas rotaļīgumu, dārgais? Es zinu, ka man ir tendence izklausīties pēc sabojāta ieraksta, kas ar visām šīm runām par dubultām spraugām un daļiņām, komplementaritāti un visu to. Bet es turpinu atgriezties šeit, jo materiālā pasaule patiešām parāda, ka tas, ka lieta ir saprātīga, nenozīmē, ka tā ir "patiesa". Es arī turpinu atgriezties šeit, jo — pēc tavas greizsirdīgās mammas teiktā, kura tagad skatās uz mani — es arī vēlos, lai tu mani uzskatītu par gudru!

Apsveriet šo. Ideāli apaļa objekta ēnā jūs atradīsit dumpīgu gaismas mirdzumu — gaišu plankumu vidū. Es šeit neesmu metaforisks. Es tiešām domāju izjaukt būtisko un traucēt tā izcilību. Kas šajā gadījumā būtu labāks veids, kā norādīt uz gaismu tumsas centrā un otrādi.

Šī parādība atkal norāda uz "difrakciju", kas burtiski nozīmē "izjukšana". Man patīk to uzskatīt par porainību — ka starp “lietām” pastāv tik pirmatnēja savstarpēja saikne, ka nekas “nekļūs”, ja vien tas “nekļūs ar”.

Kad vārda difrakcija izgudrotājs, septiņpadsmitā gadsimta fiziķis un jezuītu priesteris Frančesko Grimaldi, novirzīja fokusētu saules gaismas staru tumšā telpā, pārvaldot staru tā, lai tas ietriecās tievā stieņā un radīja ēnu uz ekrāna, viņš atklāja, ka "ēnas robeža [bija] nav skaidri noteikta krāsu joslas tuvumā un ēnu virkne]. Līdz tam vispārējie uzskati noteica, ka gaismas viļņi mijiedarbojas ar virsmām atstarošanas un refrakcijas rezultātā. Atspoguļošana ir tad, kad viļņi saskaras ar virsmu un atlec atpakaļ uz avotu — tādā veidā jūs varat novērot sevi spogulī. Refrakcija darbojas, kad viļņi iekļūst virsmā, nobīdot dažus leņķus prom no viļņu vispārējā virziena. Piemēram, iemērcot roku baseinā vai ūdens spainī, jūsu roka var šķist nogriezta no pārējās rokas vai vienkārši smieklīga. Kad Grimaldi veica savu eksperimentu, tas parādīja vieglu uzvedību negaidītos veidos. Likās, ka gaisma noliecās ap lietu malām, veidojot neskaidras malas un krāsainas joslas:

Nomainot plāno stieni ar taisnstūrveida asmeni, viņš novēro difrakcijas bārkstis — gaismas joslas ēnas malās. Gaismas joslas parādās ēnu apgabalā — iespējamās pilnīgas tumsas reģionā; un ārpus ēnu apgabala parādās tumsas joslas. [1]

Grimaldi darbs vēlāk deviņpadsmitajā gadsimtā iedvesmoja Tomasu Jangu salikt savu dubulto spraugu aparātu. Tomēr Grimaldi darbs jau parādīja, ka "nav asas robežas, kas atdalītu gaismu no tumsas: gaisma parādās tumsā, gaismā iekšpusē." Faktiski "tumsa nav tikai prombūtne... [Tā] nav gaismas izdzīta cita, jo tā vajā savā iekšienē." [2]

Tas attiecas uz visu fizisko. Nekas nav pilnīgs; viss tiek “sadalīts”, līdzās parādās “citām lietām”. Paskatieties cieši gaismā, un to vajā ēnas — tad vērojiet ēnas, un jūs redzēsit gaismas pēdas. Gaisma un tumsa nav pretstati vai atsvešināti kosmiskie spēki, kas vienai pusei ir jāpārvar, jo nav “pušu”.

Glorija Anzaldua raksta:

Ir tumsa un ir tumsa. Lai gan tumsa bija “klātesoša” pirms pasaules un visas lietas tika radītas, tā tiek pielīdzināta matērijai, mātes, dīgļu, potenciālam. Gaismas/tumsas duālisms kā simboliska morāles formula radās tikai tad, kad pirmatnējā tumsa bija sadalīta gaismā un tumsā. Tagad Tumsa, mana nakts, tiek identificēta ar negatīvajiem, zemiskajiem un ļaunajiem spēkiem — vīrišķo kārtību, kas met savu dubulto ēnu — un tie visi tiek identificēti ar tumšādainiem cilvēkiem. [3]

Pat ja tumsa tiek atkārtota kā ļaunums vai neesamība, tas tā nav vienkārši. Padomā par to, dārgais: vai lietas neaug tumšās vietās? Sēklas trīc un atveras augsnes tumsā; mazuļi aug dzemdes tumsā; fotogrāfijām ir vajadzīgas tumšās telpas, lai tās pareizi attīstītu; un, lai arī gaisma bieži tiek centralizēta kā galvenā “sastāvdaļa” bioloģiskās redzes veidošanā, redze nebūtu iespējama bez tumsas aģenta (ja ēnā tītais pakauša daivas darbs ir kaut kas ievērības cienīgs). Nav brīnums, ka Jungs novēroja, ka tumsai “ir savs savdabīgs intelekts un sava loģika, kas būtu jāuztver ļoti nopietni”. [4]

Tumsa nav gaismas trūkums, kā mēs esam tik spiesti uzskatīt. Tā ir pati gaismas deja – tā ir gaisma aizrautīgā apcerē par sevi, savu kontūru un juteklisko nianšu poētiskā pielūgšanā. Un mēs to nekad neredzēsim, ja vien mēs viņai pievienosimies, ja vien nebrīnīsimies par viņas straujajiem soļiem, ja vien neieķersimies ar viņu viņas svinīgajā īstenības šarādē, viņas haotiskajā izpildījumā, viņas reibinošajā griešanās pilnā apskāvienā ar ekstravaganto sviedru valsi — jo, kad to darīsim, mēs sapratīsim, ka ēnas ir tikai telpas, kur viņai ir maigi atstātas kājas.

Tādējādi difrakcija parāda, ka pasaule nepārtraukti diferencējas un sapinās (vienlaicīgi) plašās parādību veidošanās. Šim atkārtojumam nav noteikta modeļa, un tā nerada galīgo formulu. Tādējādi "nav absolūtas robežas starp šeit-tagad un tur-toreiz. Nav nekā jauna; nav nekā jauna." [5] Ievilkts savās plašajās niansēs, Barads norāda, ka pat dzīvība un nāve, dzīvais un nedzīvais, iekšpuse un ārpuse, es un cits, patiesība un meli nav viens no otra atsvešināti. Lietas, ko mēs saucam par pretstatiem, jau ir aktīvi iesaistītas viena otrā.

Tomēr mēs lielākoties dzīvojam pasaulē, ko pārvalda Gaismas valstība, un šī gaisma nozīmē vardarbīgu un spēcīgu pasaules dihotomizāciju. Tam nepieciešams viss glīti sakārtots un viegli iedalīt kategorijās. Tā nevar atļauties, ka lietas izplūst viena otrā. Tam ir nepieciešami binārie faili - iekšpuse un ārpuse. Tādējādi tiek uzskatīts, ka lietas, kas krīt uz ārpusi, ir ļaunas, haotiskas un sabojātas. Kā atzīmē Stentons Marlans savā grāmatā The Black Sun — the Alchemy and Art of Darkness , šī vardarbība ir raksturīga modernitātei, kas iemieso tiekšanos pēc gaismas totalizēšanas un sevī ietver separācijas metafiziku — fallisku, “vīriešu dominētu” noraidīšanu visam, kas ir “cits”, un tumsas dēmonizāciju. Mūsdienība "rada pamatu psihiskās dzīves "tumšās puses" masveida apspiešanai un devalvācijai. Tā rada kopumu, kas noraida pārtraukumus un noraida otru no sava narcistiskā iežogojuma. [6] Identificējot šo orgasma dzīves vardarbīgo dihotomizāciju kā Saules karaļa mītiskās/alķīmiskās figūras un viņa “heliopolitikas” darbības, Marlans uzskata, ka mums ir jātuvojas Melnajai Saulei, kuru mēs bieži izslēdzam savā izsalkumā pēc fetiša gaismas.

Ja feministu materiālismu darbs ir atšķetināt aizzīmogotās vietas, apstrīdēt lietu ontoloģisko ieslodzījumu Dekarta kategorijās un parādīt, kā it kā taisnīgie un šķirtie jau ir līdzvainīgi sapīšanās “noziegumā” (lai izstieptu juridiskās metaforas!), tad mums vajadzētu pievērst uzmanību interesantajam priekšlikumam, ka mūsu tumšā psihiskā dzīve ir bagāta. Un sadzīvošana ar tumsas neizbēgamību, sastapšanās ar tumsu pēc saviem noteikumiem, atzīšana, ka tumsai ir savas prerogatīvas, kas atšķiras no apgaismojuma, tā vietā, lai mēģinātu to salabot, paskatīties tai garām vai padarīt to par līdzekli gaismai, kļūst par mūsu niknumu. Tas ir, slēgšanas atvēršana — viena no tām ir tumšās psihiskās dzīves aizvēršana — var palīdzēt mums saprast, kā mūsu mūsdienu atnākšanas un aiziešanas laikā laime ir tik viegli fetišējama, tik kaislīgi tiecas pēc un tomēr tik izaicinoši trūkst.

Mans draugs Čārlzs Eizenšteins — ar kura dēlu Keriju tu kādreiz spēlēji Ņujorkā, kad mācījies otrajā kursā — man pastāstīja stāstu par sievieti, kuru viņš satika un kura izstaroja sirdi sildošu un magnētisku prieku. Viņš turpināja ložņāt, cenšoties izšņaukt stāstu. Viņš viņai jautāja: "Kāpēc tu esi tik laimīga?" Sieviete atbildēja: "Tāpēc, ka es zinu, kā raudāt."

Ja tas šķiet pretrunā tam, kas šķiet veselais saprāts, tad jūs neesat vienīgais šajā sajūtā. Drudžainā tiekšanās pēc laimes ir tik svēta mūsdienu dzīvei un mūsu izpratnei par cilvēka emocionalitāti, ka tā ir burtiski ierakstīta kādas Rietumu tautas konstitūcijā. Mēs pieņemam, ka laimei ir Dekarta-Ņūtona iezīmes — noteikta stabilitāte, noteiktas īpašības un svars — un ka mēs to varam vienkārši uzkrāt. Mēs varam būt laimīgāki nekā mūsu kaimiņi otrpus žogam, ja savācam vairāk mantu sev. Ir vieglāk saprast, kāpēc pēc Otrā pasaules kara šausmām un tā izraisītās straujās industrializācijas un komerciālo produktu izplatības globālā kultūra sāka saistīt produktus un preces ar laimi. Ar arvien sarežģītākām reklāmām tika pārdots sapnis: pērc vairāk, kļūsti laimīgāks. Ar šo heliopsiholoģiju radās neveiksmīga izšķērdēšanas un plānotās novecošanas kultūra.

Es nevaru neiedomāties, ka šī Fetiša laime, šī fiksētā “lieta”, kas iesaldēta modernitātes vardarbīgajā gaismā – izslēdzot tās tumsu – arī ir aģenta un smalki organizē mūsdienu sabiedrību šajā ierašanās fantāzijā. Sacensībās par finišu. Citiem vārdiem sakot, pilnīga laime kopā veido koloniālās elizijas un to redukcionismus, ekskavatoru kapitālismu un pat teleoloģisku svētceļojumu pēc debesīm un galīgo atlīdzību, kas raksturo galvenās reliģijas. Tā ir laime, kas stabilizēta kā mūžīgs posms — “laimīgs mūžs pēc mūža beigām” — bez kodīga bēdu traipa, kas pulsē klusi.

Man atkal nāk jorubu dziednieka vārdi: "Tu esi aizdzinis tumsu ar savu lielo attīstību un savām tabletēm, un tagad tev tas ir jāatrod. Tev jāiet mežā, lai atrastu tumsu."

Tas rada diezgan daudz barības mūsu savstarpējai izvērtēšanai, dārgais. Ļaujiet man redzēt, vai varu tos parsēt šādi:

Pirmkārt, aicinājums “atrast tumsu” vai meklēt to pēc saviem noteikumiem ir šokējošs mūsdienu kontemplācijai. Ja tumsai vispār tiek piešķirtas kādas sekas, tas ir līdzeklis mērķa sasniegšanai. Viens ir paredzēts, lai izietu no līdzekļu attīrīšanas, lai sasniegtu mērķi. Tādējādi psihiskās dzīves koncepcija "gaisma tuneļa galā" tumsu noliek sekundārā statusā. Šamaniskais aicinājums meklēt tumšās vietas apgriež šo priekšstatu par galvu un piešķir tumsai “vienādu” statusu: tumsa ir tikpat daudz līdzeklis gaismai, kā gaisma ir līdzeklis tumsai.

Faktiski šamaņu tradīcijas atbilst viltnieka arhetipam. Sākot no jorubas Eshu (kuru raksturo arī kā “pirmo daļiņu” — to, kas ienes līdzsvaru) un Maui (polinēziešu dievība, kuras viltības un maldināšana mums atdeva zemi) līdz Prometejam (krāpnieciskais grieķu dievs, kurš radīja mirstīgos un deva tiem uguni) un Pans (ragainais savvaļas sargs), Pantheonkeepnotster ir viņa melnais joks. jo viņš/viņa iemieso lietu pirmatnējo ģenerativitāti un difrakcijas atjautību. Viltnieks ir līdzsvars — nevis matemātiskā izteiksmē, lai noteiktu agregātus un vidējos rādītājus, bet gan sapīšanās. Psihiskā dzīve vienmēr ir nosvērta lietu vidū, kā “labā” un “sliktā” kopaģentīvā nozīme. Tumsai nav risinājuma. Mēs nekad neesam salauzti; mēs nekad neesam veseli.

Otrkārt, dodoties uz mežu, lai atrastu tumsu, mēs nonākam saskarsmē ar necilvēkiem, tādējādi uzsverot kaut kādu iekšsubjektīvu ētiku vai transaaktivitāti. Mēs esam pieraduši domāt par domas, jūtām, zināšanām un izvēli kā unikāli cilvēciskām īpašībām; tie psiholoģiskie notikumi it kā notiek mūsu galvās vai kaut kur aiz ādas. Bet pasaulē, kas izplūst cauri un cauri, kur nekam netiek piešķirta neatkarības greznība, mēs vairs nevaram domāt tā. Personība ir mainījusi adresi — tā vairs nav iemiesota cilvēka ķermeniskā būtībā, bet gan difraktīvās iesaistīšanās vidē, kas izkliedēta.

Ideja, ka emocijas ir pēccilvēciskas — daļa no pasaules performativitātes, kas savā rašanās laikā piesaista ne tikai “cilvēkus”, bet arī necilvēkus, Rietumu diskursam nav sveša. Kopš brīža, kad Freids dekonstruēja mītu par senatnīgo, racionālo sevi, ieviešot mežonīgās, neparedzamās bezsamaņas dēkas, cilvēka figūra ir kompostējusi… kā sēkla, kas iepazīstas ar savu sajukumu. Citiem vārdiem sakot, viņš ienesa lielisko dabu iekštelpās, ieliekot vēl vienu naglu zārkā idejai, ka mūsu iekšējā dzīve būtībā ir mums privāta. Es biju pārsteigts, diezgan vēlu uzzinot, ka Freida bažas par sapņu interpretāciju bija profesionāls aizsegs viņa skandalozākajai interesei par sapņu telepātiju jeb informācijas nodošanu caur sapņiem. [7]

Kārlis Jungs to paņēma vēl tālāk, uzsverot bezsamaņas nesamazināmo kolektīvību, zīmējot sarežģītu garīgās dzīves ekosistēmas attēlu, kas uzņem (un kuru jau veido) dīvaini biedri. Difraktīvā veidā pārlasot seno alķīmijas praksi (piemērs tam, kāpēc “vecais” joprojām ir spēkā un kā nākotne var ontoloģiski atjaunot pagātni) kā dvēseles ceļojumu transformācijā, Jungs novilka sapinošas līnijas starp “cilvēka prātiem” un parastajiem metāliem.

Tā kā transkorporālajam prātam (vai neizbēgamajam samezglojumam starp prātiem un ķermeņiem — ne tikai “cilvēka ķermeni”) ir daudz senas vēstures, ir veikti daudzi eksperimenti, kuros pētītas ESP (jeb ekstrasensorās uztveres) spējas, piemēram, gaišredzība, iepriekšēja izziņa un telepātija, kuru sekas nozīmētu, ka kaut kas daudz radikālāks par modernitāti ir aizvēršanās (un tā apņemšanās) vērsties pret to.

Bet man nav jums jāraksta par vīriešiem, kuri skatās uz kazām, vai par spēju iepriekš zināt (apšaubāma laicīgums), lai liktu domāt, ka esam daļa no tapšanas plūsmas, un mūsu “iekšējā dzīve”, kas it kā ir aizskarta no laikapstākļiem, ir tieša laikapstākļu ietekme. No vienkāršajiem saziņas veidiem, it kā žestu izejot pasaulei, līdz “vienkāršajiem” veidiem, kā varam paredzēt virzienu, ko kāds dodas ar saviem vārdiem, un pabeigt teikumus, mēs sākam pārdomāt domāšanu, sajūtu, zināšanu un komunikāciju kā daudzu citu darbību, kas mūs sasniedz viļņveidīgi un dodas uz jebkuru vietu.

Domas nenāk no “iekšpuses”; tie arī nenāk no “bez”. Tie parādās "starp". Tāpat ir ar jūtām. Man patīk domāt, ka lapas maiga iegremdēšana zem rasas lāses smaguma var izraisīt notikumu virkni, kas plūst caur mums kā (ko mēs saucam) par “depresiju”; un ka izkusušais iežu veidojums, laikapstākļu un tehnoloģiju un stāsta iekšējās aktivitātes rezultātā tiek piedzīvots “prieks” konkrētā brīdī. Man patīk iztēloties, ka sēkla, iekrītot zemē, piedzīvo skumjas, un tās bēdas sagaida augsnes mālaina sievišķība, un tā koki dīgst ar prieku. Iespējams, ka tie neizsakāmā klusuma brīži, kad dzīles un malas sten, kad vārdi izbēg no tevis, kad tablete vai diagnoze neko daudz neizdodas, kad viss, ko tu vēlies iespiesties visniecīgākajā Visuma vietā, tas ir tāpēc, ka tu – pēc visa prāta un nolūka – kļūsti par saplūsmes šūnu sadalīšanos un saplūšanu. kode.

Varbūt šī ir nākamā robeža: nevis ārējā telpa vai iekšējā telpa, bet telpas starp tām. Vairs nav jāizdara pārsteidzīgi secinājumi — vairs nav jālec no jau izveidotajiem “šeit” uz “tur”, vienlaikus izvairoties no vidus! Pasaule nesastāv no lietām, bet gan plūstošiem, pusparunātiem teicieniem, kas nekad nesaplūst neatkarīgā veselumā, kas ir pietiekami ilgi, lai to uzskatītu par atsevišķu, un vienmēr ir daļa no iekšējo ķermeņu satiksmes.

Visbeidzot, došanās tumsā vienmēr ir kolektīvu jautājums. Jorubu šamanismā, pat ja jūs viens tika nosūtīts uz mežu, lai kaut ko atgūtu, centienos joprojām ir ietverts nesamazināms kolektīvs. Tādā veidā, kā konkrēts mērījums var radīt gaismu kā daļiņu, izslēdzot tās papildinošo identitāti kā vilni, indivīdi ir politiski zinātniski, reliģiski un ekonomiski mērījumi. Šie mērījumi ir izgriezuši cilvēka senčus, kas tos ievieto baktērijās, putekļos un atmiņā. Šajā ziņā mēs visi esam apsēsti; mēs esam leģions.

Bet, lai gan mūsdienīgums nosaka rāmjus, pielāgo lēcas un pamana tikai izolētu cilvēku, daudzas vietējās dziedināšanas prakses piesaista citus kopienas ķermeņus, veidojot cilvēkus. Kā tāda Āfrikas pamatiedzīvotāju sistēmās dziedināšana ir mijiedarbība (vai iekšēja darbība!), turpretim Rietumu paradigmas [8] , kā atzīmē Nvojs savā pētījumā par Āfrikas sēru darbu, mēdz likt uzsvaru.

par sērotā indivīda “totalitārā” vai “suverēnā” vai “pašpietiekamā” ego lomu sēru atrisināšanā..., kas ir izraisījis pētnieku pašreizējo tendenci medicinizēt sēru fenomenu, veicinot pieņēmumu, ka skumjas var atrisināt tikai klīnikā vai ar terapijas palīdzību. [9]

Terapija šajos vietējos apstākļos ir ne tikai labošana, bet gan iegremdēšana. Tā ir palikšana kopā, došanās kopā. Tas notiek lēnā laikā, mīkstās padeves vietās, kur tumsas loģikai ļauj izspēlēties. Nav ārstēšanas, nav īsceļa un nav apkārtceļa. Tikai garais putekļainais ceļš gāja kopā ar citiem. Varētu pat teikt, ka skumjas jūs ceļo, aizskar, satricina, sit un skrāpē. Tā kā tā ir viņas pašas būtne, īpaši spēks, uz kuru nedrīkst skatīties ar neapbruņotu aci, vislabāk ir cienīt bēdu un sāpju spontanitāti. Sabiedrības centieni parasti ir pārrunas un cīņa ar psihiskās dzīves tumšās puses provizoriski. Protams, hronisks negatīvisms var apgrūtināt jebkuru kopienu, un pastāv iespēja, ka pat ar kopienas atbalstu cilvēks var neatrast ceļu atpakaļ. Tomēr parastais priekšnoteikums ir tāds, ka ikvienam ir jāpiedzīvo šie brīži — ka cilvēki piedzimst un mirst dāsnāk un biežāk, nekā to varētu paredzēt sākums un beigas.

“Garīgā vājuma sajūta” ir novājinoša, un, protams, ir gadījumi, kad tablete var radīt brīnumus. Protams, ir svarīgi atzīmēt, ka nekas nenāk bez savas pasaules. Tabletes un sarunu terapija var palīdzēt atveseļoties, taču tās izslēdz citus veidus, kā ieklausīties apkārtējos, citus veidus, kā piešķirt tumsai savu dienu saulē. Un tāpat kā Houpa gadījumā, kad atveseļošanās nasta tiek uzlikta redukcionistiskām pieejām, šie instrumenti var apgriezties, lai mūs turētu savās rokās.

Kāds man reiz teica, ka civilizācija ir kopīga aizmirstība par to, ka mēs neesam tikuši vaļā no savvaļas lietām un ka tās mīt mūsos — kaut kur zem normas sliekšņa. Šī mežonība, šī tumsa nav “cits”. Mēs šeit pastāvīgi tiekam iegūti, atjaunoti un pārkonfigurēti.

Tikai Gaismas režīmā — apoloniskajā pastāvības politikā — nāve un tumsa tiktu uzskatītas par ienaidniekiem. Varbūt tāpēc mūsdienu cilvēkiem ir ārkārtīgi grūti nedomāt, ka pasaule ir šeit, lai mēs, mūsu pašu priekam, mūsu pašu kustībām, definīcijām un terminiem. Bet pasaule nav “izstrādāta”, novietota vietā vai radīta mūsu labklājībai — vismaz ne absolūtā nozīmē, ka mūsu pamošanās gaida universāla harmonija. Pasaule iegrimst iekšā un ārā, atkāpjas un virzās uz priekšu, ražo un apēda savu ģēniju tikai vēlāk.

Ciešanām ir vajadzīga jauna epistemoloģija — nevis tāda, kas izslēdz to iespējamo labošanu, bet gan tāda, kas atzīst to samezglošanos ar labklājību. Sērām ir jābūt daļai no dzīves, lai laime kļūtu jēgpilna.

Apkārt nav pietiekami daudz vietu, kur skumt, jo visās vietās tiek ievērotas attīstības prasības, taču es lūdzu, lai jūsu pasaulei būtu “mīkstas vietas, kur piekāpties” — kur bēdu ģenerativitāti var sastapt tās satraucošajā klātbūtnē, kur tumsu var dēvēt par menstruāciju brūci un neveiksmi, portālu uz savvaļas pasaulēm, kas mums nav pieejamas.

Bieži vien Lali man atgādina, ka jums ir jākustas un jāveido savs ceļš pasaulē. Patiesību sakot, es nevaru izturēt, ka redzu, ka tu sāp. Tikai atmiņa par tavām asarām man sagādā ūdeni acīs, nemaz nerunājot par to, ka skatos, kā tu raudi. Un tomēr, ja es tevi apskaušu pārāk ilgi, es tevi zaudēju. Man jāiemācās lēnais atlaišanas process, kas ļauj jums baudīt bēdu privilēģiju, necenšoties mierināt jūs līdz nejutīgumam.

Varbūt tāpēc esmu uzrakstījis šo īpaši garo vēstuli, atpūšoties no klusuma meklējumiem… lai aicinātu jūs padomāt, ka jūsu diskomforts ir svēts sabiedrotais, glābjošs pārtraukums. Vietā, kur jūs esat visvairāk apmulsis, izsmelts, nomocīts un pakļauts kompromisam, aug savvaļas lietas. Kur trakas krāsas, valdzinošas eņģeļu taures, dekadentas gaisa papardes un gudras vecas egles ar svētku pamestību. Kur varžu dūkoņa, kriketa locekļu diskurss, naksnīgās miglas ambivalence un sajūsmā mēness publika rada nedzirdētu partitūru. Tā ir vieta, kur jūsu pirmatnējais Es, kur nepārdomātais, maigi piesauc jūs, atgādinot, ka jūs nebūsit viegli atrisināt, atgādinot, ka esat lielāks, nekā jūs jebkad varētu iedomāties.

Jūs saskarsities ar savām nepatikšanām. Jūs "ceļos" lietas, ko vārdi nevar aptvert. Atrodiet citus cilvēkus, kuriem ir vieta kopā ar jums. Tad, kad lietu alķīmiskajā dinamikā atkal parādās saule, neejiet rupji viņa rokās. Pagriezieties pret kvēlojošo tumsu, no kurienes nācāt, un pateicieties viņai par to, ka viņa ir veidojusi jūs, par to, ka jūs iebiedēja, ievainoja, uzveica un satricināja, jo viņas klēpī jūs tikāt rūpīgi iztīrīti un padarīti svaigi jauniem brīnuma skatieniem. Un, ejot tālāk valdonīgajā gaismā, tumsa jūs svētīs ar dāvanu, kas atgādinās, ka jūs neesat tik ierobežots vai ierobežots, kā jūs domājat, ka tevī ir kas vairāk nekā tas, kas redzams izglītotām acīm, ka, lai ko jūs darītu, viss Visums dara to pašu kopā ar jums — atdarinot jūs ar bērnišķīgu dedzību un ka jūs nekad, nekad neesat viens.

Tāpēc tika izgudrotas ēnas.

[1] Kārena Barada, “Difrakcijas difrakcija”.

[2] Turpat.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (Sanfrancisko: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jungs, Mysterium Coniunctionis: An Enquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barads, “Difrakcijas difrakcija”.

[6] Stentons Marlans un Deivids H. Rozens, Melnā saule: Alķīmija un tumsas māksla (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabete Loida Meire, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and The Inexplicable Powers of the Human Mind (Ņujorka: Bantam, 2007).

[8] Alethea, es domāju pieminēt, ka ir ļoti viegli iekrist slazdā, mēģinot naturalizēt Āfrikas un pamatiedzīvotāju praksi kā kaut kādu noklusējuma ontoloģiju, kas mums visiem būtu jāpieņem, vienlaikus denaturējot Rietumus kā “vecos” un kuriem nepieciešama pārveide. Bet neviens nav patiesāks par otru. Pat modernitāte nav kaut kāds atpalicis priekšstats, kas mums jāatstāj aiz muguras, lai mūs sagaidītu jaunais. Es negribētu šeit radīt kaut kādu “pēcteču režīma” dinamiku. Katrs dara pasauli savādāk, bet pats ir pakļauts pārskatīšanai. Piemēram, Āfrikas kosmoloģijas savā pašreizējā atkārtojumā domā par mirušajiem kā bezķermeņiem gariem senču sfērās, kam ir humānistiska atšķirība no jūdu-kristiešu domām. Es vairāk domāju par putekļiem un necilvēkiem mums apkārt. Mūsu dvēseles ir ieslēgtas parastajās lietās, kas mūs ietekmē. Kamēr man ir iespēja tā domāt, aģentu reālisms man kļūst par stratēģiju, lai pārskatītu un atgrieztos pie tā sauktā “vecā”.

[9] Nwoye, “Memory Healing Processes”, 147. lpp.