Zakaj So Bile Izumljene Sence

Iz naslova These Wilds Beyond Our Fences Baya Akomolafeja, izdala North Atlantic Books, avtorske pravice © 2017 Bayo Akomolafe. Ponatis z dovoljenjem založnika.

Ker smo pri temi, lahko na kratko ponovim igrivost svetlobe, draga? Vem, da ponavadi zvenim kot pokvarjena plošča, kaj z vsem tem govorjenjem o dvojnih režah in delcih ter komplementarnosti in vsem tem. Toda vedno znova se vračam sem, ker materialni svet resnično kaže, da samo zato, ker je neka stvar zdravorazumska, še ne pomeni, da je »resnična«. No, sem se vedno znova vračam tudi zato, ker – glede na tvojo ljubosumno mamo, ki me zdaj opazuje postrani – tudi želim, da me vidiš kot pametnega!

Razmislite o tem. V senci popolnoma okroglega predmeta boste našli uporniški blesk svetlobe – svetlo točko na sredini. Tukaj nisem metaforičen. Resnično hočem queerirati bistveno in motiti njegovo eminentnost. Kaj je boljšega načina za to v tem primeru kot pokazati na svetlobo v srcu teme in obratno.

Ta pojav ponovno kaže na "difrakcijo", kar dobesedno pomeni "razpad". O tem rad razmišljam kot o poroznosti – da obstaja tako primarna vzajemnost med »stvari«, da nič ne »postane«, razen če »postane s«.

Ko je izumitelj besede difrakcija , fizik iz sedemnajstega stoletja in jezuitski duhovnik Francesco Grimaldi, usmeril fokusiran sončni žarek v temno sobo, pri čemer je žarek upravljal tako, da je zadel tanko palico in ustvaril senco na zaslonu, je ugotovil, da »meja sence [ni bila] ostro definirana in da vrsta barvnih pasov [leži] blizu sence palica." Do takrat so splošni pogledi ugotavljali, da svetlobni valovi medsebojno delujejo s površinami z odbojem in lomom. Odsev je, ko valovi zadenejo površino in se odbijejo nazaj proti izvoru – tako se lahko opazujete v ogledalu. Refrakcija deluje, ko valovi prodrejo skozi površino in premaknejo nekaj kotov stran od splošne smeri valov. Na primer, ko potopite roko v bazen ali vedro vode, se lahko zdi vaša roka odrezana od preostale roke ali preprosto smešna. Ko je Grimaldi izvedel svoj poskus, je pokazal, da se svetloba obnaša na nepričakovane načine. Bilo je, kot da bi se svetloba upognila okoli robov stvari, da bi oblikovala nejasne robove in barvne pasove:

Ko tanko palico zamenja s pravokotnim rezilom, opazuje uklonske robove – pasove svetlobe znotraj roba sence. Svetlobni pasovi se pojavijo v senčnem območju – območju domnevne popolne teme; pasovi teme pa se pojavijo izven območja sence. [1]

Grimaldijevo delo je kasneje navdihnilo Thomasa Younga v devetnajstem stoletju, da je sestavil svoj aparat z dvojno režo. Vendar pa je Grimaldijevo delo že pokazalo, da »ni ostre meje, ki bi ločevala svetlobo od teme: svetloba se pojavi v temi v luči znotraj«. Pravzaprav "tema ni zgolj odsotnost... [To] ni svetloba, ki jo je izgnala druga, saj preganja lastno notranjost." [2]

To velja za vse fizično. Nič ni popolno; vse je podvrženo "razpadu" v svojem sopostajanju z "drugimi stvarmi". Pozorno poglejte svetlobo in opazili boste, da jo preganjajo sence – nato opazujte sence in videli boste sledi svetlobe. Svetloba in tema nista nasprotja ali odtujeni kozmični sili, ki ju mora ena stran premagati – kajti »strani« ne obstajata.

Gloria Anzaldua piše:

Obstaja tema in obstaja tema. Čeprav je bila tema »prisotna«, preden je bil svet in vse stvari ustvarjene, je enačena z materijo, materinim, zarodnim, potencialnim. Dualizem svetlobe/teme ni nastal kot simbolna formula za moralo, dokler prvobitna tema ni bila razdeljena na svetlobo in temo. Zdaj se Tema, moja noč, identificira z negativnimi, nizkimi in zlimi silami – moškim redom, ki meče svojo dvojno senco – in vsi ti se identificirajo s temnopoltimi ljudmi. [3]

Čeprav se tema ponavlja kot zlo ali odsotnost, ni preprosto tako. Pomisli, draga: ali stvari ne rastejo v temnih prostorih? Semena trepetajo in razpokajo v temni zemlji; dojenčki rastejo v temi maternice; fotografije potrebujejo temnice za pravilno razvijanje; in čeprav je svetloba pogosto centralizirana kot glavna »sestavina« v proizvodnji biološkega vida, gledanje ne bi bilo mogoče brez posredovanja teme (če je delo okcipitalnega režnja, zavito v senco, kaj omembe vredno). Ni čudno, da je Jung opazil, da ima tema »svoj poseben intelekt in svojo logiko, ki ju je treba jemati zelo resno«. [4]

Tema ni odsotnost svetlobe, kot smo bili tako prisiljeni verjeti. To je sam ples svetlobe - je svetloba v zaneseni kontemplaciji same sebe, v poetičnem oboževanju lastnih obrisov in čutnih nians. In tega ne bomo videli nikoli, razen če se ji pridružimo, če se ne čudimo njenim hitrim korakom, če se ne ujamemo z njo v njeni praznični šaradi resničnosti, v njeni kaotični predstavi, v njenem opojnem vrtenju, v polnem objemu njenega ekstravagantnega prepotenega valčka – kajti ko to storimo, bomo spoznali, da so sence le prostori, ki nam jih je nežno pustila, da postavimo noge.

Difrakcija torej pokaže, da se svet nenehno diferencira in zapleta (hkrati) v obilne produkcije pojavov. Ta ponovljivost nima določenega vzorca in ne ustvari končne formule. Kot taka "ni absolutne meje med tukaj-zdaj in tam-takrat. Nič ni novega; nič ni, kar ni novo." [5] Razvlečeno v svoje obsežne nianse, Barad implicira, da celo življenje in smrt, živo in neživo, znotraj in zunaj, jaz in drugi, resnica in laž niso odtujeni drug od drugega. Stvari, ki jih imenujemo nasprotja, so že aktivno vpletene ena v drugo.

Vendar živimo večinoma v svetu, ki ga upravlja kraljestvo Luči, in ta svetloba implicira nasilno in močno dihotomizacijo sveta. Vse mora biti lepo urejeno in enostavno kategorizirano. Ne more si privoščiti, da bi se stvari prelivale ena v drugo. Potrebuje binarne datoteke – notranjost in zunanjost. Stvari, ki padejo navzven, se tako mislijo kot zle, kaotične in pokvarjene. Kot ugotavlja Stanton Marlan v svoji knjigi The Black Sun—the Alchemy and Art of Darkness , je to nasilje endemično za sodobnost, ki uteleša to iskanje totalizirajoče svetlobe in hrani metafiziko ločenosti - falično, »moško prevladujoče« zavračanje vsega, kar je »drugo«, in demoniziranje teme. Modernost "pripravlja temelje za množično zatiranje in razvrednotenje "temne strani" psihičnega življenja. Ustvarja totalnost, ki zavrača prekinitev in zavrača drugega iz svojega narcističnega ohišja." [6] Ko identificira to nasilno dihotomizacijo orgazmičnega življenja kot dejanja, ki jih izvaja mitična/alkimistična figura Sončnega kralja in njegova »heliopolitika«, Marlan meni, da se moramo približati Črnemu soncu, ki ga pogosto izključujemo v svoji lakoti po fetišni svetlobi.

Če je delo feminističnih materializmov razbiti zapečatena mesta, oporekati ontološki ujetosti stvari v kartezijanskih kategorijah in pokazati, kako so domnevno pravični in ločeni že sokrivi za »zločin« zapletanja (da raztegnemo pravne metafore!), potem bi morali biti pozorni na zanimiv predlog, da so naša psihična življenja bogato izvezena s temo. In življenje z neizogibnostjo teme, srečanje s temo pod njenimi lastnimi pogoji, priznavanje, da ima tema svoje lastne pravice, ki se razlikujejo od osvetlitve, namesto da bi jo poskušali popraviti ali gledati mimo nje ali jo narediti za sredstvo za osvetlitev, postane naš močan fokus. To pomeni, da nam odpiranje zapiranj – eno izmed njih je zapiranje temnega psihičnega življenja – lahko pomaga razumeti, kako je v naših sodobnih prihodih in odhodih sreča tako zlahka fetišizirana, za katero si tako strastno prizadevamo, a kljub temu tako kljubovalno primanjkuje.

Moj prijatelj, Charles Eisenstein – s čigar sinom Caryjem ste se nekoč igrali v New Yorku, ko ste bili v drugem letniku – mi je povedal zgodbo o ženski, ki jo je srečal in ki je izžarevala srce garajoče in magnetno veselje. Lotil se je in poskušal izvohati zgodbo. Vprašal jo je: "Zakaj si tako srečna?" Ženska je odgovorila: "Ker znam jokati."

Če se to zdi v nasprotju z zdravim razumom, potem niste edini s tem občutkom. Mrzlično iskanje sreče je tako sveto za sodobno življenje in naše razumevanje človeške čustvenosti, da je dobesedno zapisano v ustavi nekega zahodnega naroda. Predvidevamo, da ima sreča kartezijsko-newtonovske značilnosti – določeno stabilnost, določene lastnosti in težo – in da jo lahko preprosto kopičimo. Lahko smo srečnejši od naših sosedov na drugi strani ograje, če si naberemo več stvari zase. Lažje je razumeti, zakaj je svetovna kultura po grozotah druge svetovne vojne ter hitri industrializaciji in širjenju komercialnih izdelkov, ki jih je ta povzročila, pričela povezovati izdelke in dobrine s srečo. Z vedno bolj sofisticiranimi oglasi so bile prodane sanje: kupite več, postanite srečnejši. S to helio-psihologijo se je pojavila nesrečna kultura zapravljanja in načrtnega zastaranja.

Ne morem si pomagati, da si ne bi predstavljal, da je ta fetiš sreča, ta fiksna »stvar«, zamrznjena v nasilni svetlobi modernosti – z izključitvijo njene teme – tudi agentka in subtilno organizira sodobno družbo v tej fantaziji prihoda. V tekmi za ciljno črto. Z drugimi besedami, popolna sreča sokonstituira kolonialne elizije in njihove redukcionizme, izkopavalski kapitalizem in celo teleološko romanje za nebesa in končne nagrade, ki so značilne za glavne religije. To je sreča, stabilizirana kot večni odsek – »srečno do konca svojih dni« – brez razjedajočega madeža žalosti, ki nemo utripa.

Ponovno mi pridejo na misel besede jorubskega zdravilca: "S svojim velikim razvojem in tabletami si pregnal temo in zdaj jo moraš najti. Moraš se odpraviti v gozd, da bi našel temo."

To ustvarja precej krme za naše medsebojno upoštevanje, draga. Naj vidim, ali jih lahko razčlenim na ta način:

Prvič, povabilo, naj »najdejo temo« ali jo iščejo pod lastnimi pogoji, je šokantno za sodobno kontemplacijo. Če se temi sploh priznajo kakršni koli učinki, je to sredstvo za dosego cilja. Človek naj bi bil podvržen očiščenju sredstev, da bi dosegel cilj. Kot taka pojmovanje psihičnega življenja "luč na koncu tunela" temo potisne v sekundarni status. Šamansko povabilo k iskanju temnih krajev obrne to predstavo na glavo in temi podeli »enakopraven« status: tema je prav tako sredstvo za svetlobo, kot je svetloba sredstvo za temo.

Pravzaprav se šamanska tradicija drži arhetipa prevaranta. Od jorubskega Ešuja (ki je opisan tudi kot »prvi delec« – tisti, ki prinaša ravnovesje) in Mauija (polinezijskega božanstva, katerega triki in prevare so nam dali zemljo) do Prometeja (prevarantskega grškega boga, ki je ustvaril smrtnike in jim dal ogenj) in Pana (rogati varuh divjine), je prevarant črna ovca panteona – ne zato, ker so njegove/njene šale slabo, ampak zato, ker uteleša prvinsko generativnost in difrakcijsko iznajdljivost stvari. Prevarant je ravnotežje – ne v matematičnem smislu določanja agregatov in povprečij, temveč v smislu zapletenosti. Duševno življenje je vedno v središču stvari, kot soagentna zadeva »dobrega« in »slabega«. Za temo ni rešitve. Nikoli nismo zlomljeni; nikoli nismo celi.

Drugič, odhod v gozd, da bi našli temo, nas pripelje do srečanja z neljudmi, s čimer se poudari nekakšen intra-subjektivni etos ali transaektivnost. Navajeni smo razmišljati o mislih, občutkih, znanju in odločitvah kot o edinstvenih človeških lastnostih; ti psihični dogodki se menda dogajajo v naših glavah ali nekje za našo kožo. Toda v svetu, ki uhaja skozi in skozi, kjer nič ne dobi razkošja neodvisnosti, ne moremo več razmišljati v teh terminih. Osebnost je spremenila naslov - ni več utelešena v človeški telesni entiteti, ampak v difraktivnih naborih, razpršenih v okolju.

Ideja, da so čustva postčloveška – del performativnosti sveta, ki v svoj nastanek ne rekrutira le »ljudi«, ampak tudi neljudi – zahodnemu diskurzu ni tuja. Od trenutka, ko je Freud dekonstruiral mit o nedotaknjenem, racionalnem jazu z uvedbo divjih nepredvidljivih norčij nezavednega, se človeška figura kompostira ... kot seme, ki se seznani s svojo lastno zmedo. Z drugimi besedami, prenesel je čudovito na prostem v čudovito notranjo, s čimer je zabil še en žebelj v krsto ideje, da je naše notranje življenje v bistvu zasebno za nas. Presenečen sem bil, ko sem precej pozno izvedel, da je bila Freudova skrb glede razlage sanj strokovna krinka za njegovo bolj škandalozno zanimanje za sanjsko telepatijo – ali prenos informacij prek sanj. [7]

Carl Jung je šel še dlje in je poudaril nezmanjšano kolektivnost nezavednega – s slikanjem zapletene slike ekosistema duševnega življenja, ki sprejema (in ga že sestavljajo) nenavadni ljudje. Z difrakcijskim ponovnim branjem starodavne prakse alkimije (primer, zakaj je »staro« še vedno veljavno in kako lahko prihodnost ontološko ponovno prikliče preteklost) kot potovanje duše v transformaciji, je Jung potegnil zapletene meje med »človeškimi umi« in navadnimi kovinami.

Ker obstaja veliko preteklosti o transkorporalnem umu (ali neizogibni prepletenosti med umom in telesom – ne le »človeškim« telesom), je bilo veliko eksperimentov, ki so raziskovali ESP (ali ekstrasenzorne zaznavne) sposobnosti, kot so jasnovidnost, prekognicija in telepatija, posledice tega pa bi pomenile, da lahko nekaj veliko bolj radikalnega od modernosti (in njenih zavez k zaprtju) tolerirati je v teku.

Vendar mi ni treba pisati o moških, ki strmijo v koze, ali o sposobnosti vnaprejšnjega vedenja (queering temporalnost), ki namiguje, da smo del toka postajanja – in da je naše »notranje življenje«, domnevno zagrajeno od vremena, neposreden učinek vremena. Od preprostih načinov komuniciranja, kot da bi kazali v svet, do »preprostih« načinov, s katerimi lahko predvidimo smer, v katero gre nekdo s svojimi besedami, in dokončamo stavke, začenjamo ponovno razmišljati o razmišljanju, čutenju, védenju in komuniciranju kot kaskadni izvedbi mnogih drugih, ki nas dosegajo v valovih in se usmerjajo kamorkoli.

Misli ne prihajajo »od znotraj«; niti ne prihajajo od »zunaj«. Pojavijo se "vmes". Enako je z občutki. Rad mislim, da lahko nežno potapljanje lista pod težo rosne kapljice sproži niz dogodkov, ki tečejo skozi nas kot (kar imenujemo) »depresija«; in da je staljena tvorba kamnine skozi notranjo dejavnost vremena, tehnologije in zgodbe v določenem trenutku doživeta »veselje«. Rad si predstavljam, da seme, ko pade v zemljo, doživi žalost, in njegovo žalost sreča ilovnata ženstvenost zemlje, in tako drevesa vzklijejo z veseljem. Morda so tisti trenutki neizrekljive tišine, ko se razburkajo globine in stokajo, ko ti besede uidejo, ko tableta ali diagnoza ne pomagata veliko, ko se hočeš samo stlačiti na najmanjše mesto v vesolju, zato ker ti – za vse namene in namene – sodeluješ pri razpadu imaginalnih celic v kokonu in poznaš bolečino postajanja nočni metulj.

Morda je to naslednja meja: ne vesolje ali notranji prostor, ampak prostori med njimi. Nič več prehitrih sklepov – nič več skakanja z že oblikovanih »tukaj« na »tam«, medtem ko se izogibate izvedbi sredine! Svet ni sestavljen iz stvari, temveč tekočih, napol izrečenih izrekov, ki se nikoli ne strdijo v neodvisno celoto dovolj dolgo, da bi jih imeli za ločene, in so vedno del prometa znotraj teles.

Nazadnje, pot v temo je vedno stvar kolektivov. V jorubskem šamanizmu, tudi če ste bili sami poslani v gozd, da nekaj pridobite, je v prizadevanju še vedno impliciran nezmanjšljiv kolektiv. Na način, kako lahko posamezna meritev proizvede svetlobo kot delec z izključitvijo njene komplementarne identitete kot valovanja, so posamezniki produkcije politično-znanstvenih-religioznih-ekonomskih meritev. Tisto, kar te meritve izrežejo, so posameznikovi predniki, ki jih zasledujejo v bakterijah, prahu in spominu. V tem smislu smo vsi obsedeni; mi smo legija.

Toda medtem ko sodobnost popravlja okvirje, prilagaja leče in opazi samo izolirano osebo, mnoge avtohtone prakse zdravljenja pritegnejo druga telesa v skupnosti kot del oblikovanja osebe. Kot tako je zdravljenje v afriških avtohtonih sistemih interakcijsko (ali intraakcijsko!), medtem ko zahodne paradigme, [8] kot ugotavlja Nwoye v svoji študiji afriškega žalovanja, dajejo poudarek

o vlogi »totalitarnega« ali »suverenega« ali »samozadostnega« ega žalujočega posameznika pri razreševanju žalosti ... kar je povzročilo sedanjo težnjo raziskovalcev po medikalizaciji fenomena žalovanja in spodbujanju predpostavke, da je rešitev žalosti možna le na kliniki ali s terapijo. [9]

Terapija v teh domorodnih okoljih ni toliko rešitev, kot je potopitev. To je ostati z, sestopiti skupaj. Dogaja se v počasnem času, na mehkih popuščajočih mestih, kjer se lahko igra logika teme. Ni zdravila, ni bližnjice in ni obvoza. Samo dolga prašna pot, prehojena z drugimi. Lahko bi celo rekli, da te žalost prepotuje, se te dotakne, pretrese, pretepe in opraska. Ker gre za lastno bitje, predvsem za silo, ki je ne smemo gledati s prostim očesom, je spontanost žalosti in bolečine najbolje spoštovati. Prizadevanja skupnosti so običajno pogajanja in boj s provizornostjo temne strani psihičnega življenja. Seveda je lahko kronična negativnost obremenjujoča za katero koli skupnost in obstaja možnost, da tudi s podporo skupnosti oseba morda ne bo našla poti nazaj. Kljub temu je običajna predpostavka, da mora vsakdo iti skozi te trenutke – da se ljudje rodijo in umirajo velikodušneje in pogosteje, kot bi lahko predvidevala začetek in konec.

"Duševna nemirnost" je izčrpavajoča in seveda obstajajo časi, ko lahko tabletka dela čudeže. Seveda je pomembno omeniti, da nič ne pride brez svojega sveta. Tablete in pogovorna terapija bi lahko pomagali pri okrevanju, vendar onemogočajo druge načine poslušanja drugih okoli nas, druge načine, kako dati temi dan na soncu. In tako kot v primeru Hope, ko je breme okrevanja naloženo redukcionističnim pristopom, se ta orodja lahko obrnejo in nas držijo v primežu.

Nekdo mi je nekoč rekel, da je civilizacija skupna pozaba na dejstvo, da se divjih stvari še nismo znebili in da prebivajo »v« nas – nekje pod pragom normalnosti. Ta divjina, ta tema ni »drugo«. Tukaj se nenehno pridobivamo, poustvarjamo in na novo konfiguriramo.

Samo pod režimom Luči – apolonsko politiko trajnosti – bi smrt in temo obravnavali kot sovražnika. Morda je zato sodobnikom izjemno težko ne misliti, da je svet tu za nas, za naše uživanje, lastna gibanja in definicije ter izraze. Toda svet ni »načrtovan«, postavljen ali ustvarjen za naše dobro počutje – vsaj ne v absolutnem smislu, da obstaja univerzalna harmonija, ki čaka na naše prebujenje. Svet se potopi noter in ven, se umakne in napreduje, proizvaja in požre svoj lastni genij le vdih pozneje.

Trpljenje potrebuje novo onto-epistemologijo - ne takšno, ki bi ga izključila za morebitno popravljanje, ampak takšno, ki prepozna njegovo prepletenost z blaginjo. Žalovanje mora biti del življenja, da lahko sreča postane smiselna.

Okoli ni dovolj krajev za žalovanje, saj se vsak kraj drži imperativov razvoja, vendar molim, da bo imel vaš svet »mehka mesta za popuščanje« – kjer se lahko srečamo z generativnostjo žalosti v njeni zaskrbljujoči prisotnosti, kjer lahko temo poznamo kot menstrualno rano, neuspeh pa kot portal v divje svetove onkraj našega poznavanja.

Lali me pogosto opomni, da se moraš premakniti in imeti svojo pot v svetu. Če ti povem po pravici, ne morem prenesti, da te vidim v bolečini. Že sam spomin na tvoje solze mi nalije vodo v oči, da ne omenjam, da te dejansko gledam, kako jokaš. In vendar, če te objemam predolgo, potem te izgubim. Moram se naučiti počasnega procesa opuščanja, da ti dovolim privilegij žalosti, ne da bi te potolažil do otopelosti.

Morda sem zato napisal to posebej dolgo pismo, ko sem si vzel odmor od iskanja tišine ... da bi vas povabil, da razmislite, da je vaše nelagodje sveti zaveznik, odrešujoča prekinitev. Tam, kjer ste najbolj zmedeni, izčrpani, v stiski in ogroženi, rastejo divje stvari. Kjer s praznično razpuščenostjo brstijo nore barve, zapeljive angelske trobente, dekadentne zračne praproti in modre stare smreke. Kjer bobnenje žab, diskurz udov črička, ambivalentnost nočne meglice in občinstvo navdušene lune ustvarijo nezaslišan rezultat. Tam vas nežno pokliče vaš prvinski jaz, kjer vas nemišljenje nežno pokliče – opominja vas, da se vas ne da zlahka rešiti, spominja vas, da ste večji, kot si sploh lahko predstavljate.

Naleteli boste na lastne težave. "Potovali" vas bodo stvari, ki jih besede ne morejo obkrožiti. Poiščite druge, ki imajo prostor z vami. Potem, ko v alkimistični dinamiki stvari spet vzide sonce, ne odidi nesramno v njegov objem. Obrni se proti tleči temi, od koder si prišel, in se ji zahvali, da te je oblikovala, da te je prestrašila, da te je ranila, premagala in pretresla, ker si bil v njeni maternici temeljito prečiščen in svež za nove poglede čudes. In ko boste hodili dlje v prevladujočo svetlobo, vas bo tema blagoslovila z darilom, ki vas bo spomnilo, da niste tako zadržani ali omejeni, kot mislite, da je v vas več, kot se zdi izobraženemu očesu, da kar koli počnete, celotno vesolje počne enako z vami – posnema vas z otroško bistrostjo in da nikoli, nikoli niste sami.

Zato so bile izumljene sence.

[1] Karen Barad, "Difrakcijska difrakcija."

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, »Difrakcijska difrakcija.«

[6] Stanton Marlan in David H. Rosen, Črno sonce: Alkimija in umetnost teme (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, mislil sem omeniti, da je zelo enostavno ujeti se v past iskanja naturalizacije afriških in avtohtonih praks kot neke vrste privzete ontologije, ki bi jo morali vsi sprejeti, medtem ko denaturaliziramo Zahod kot "starega" in potrebuje preobrazbo. Vendar nobeden ni bolj resničen od drugega. Tudi sodobnost ni nek nazadnjaški pojem, ki bi ga morali pustiti za seboj, da bi stopili v novo, ki je pred nami. Tu ne bi želel ustvarjati nekakšne dinamike »naslednika režima«. Vsak drugače predstavlja svet, vendar so sami predmet revizije. Na primer, afriške kozmologije v svoji trenutni ponovitvi razmišljajo o mrtvih kot o breztelesnih duhovih v kraljestvih prednikov, kar ima skupno humanistično razliko od judovsko-krščanske misli. Mislim bolj v smislu prahu in neljudi okoli nas. Naše duše so zaprte v običajnih stvareh, ki nas pogojujejo. Medtem ko mi je omogočeno razmišljati na ta način, agentni realizem postane strategija, ki jo je treba ponovno pregledati in se vrniti k tako imenovanemu »staremu«.

[9] Nwoye, »Procesi zdravljenja spomina«, 147.