그림자가 발명된 이유

Bayo Akomolafe의 울타리 너머의 이 황야에서 North Atlantic Books에서 출판. 저작권 © 2017 Bayo Akomolafe. 출판사의 허가를 받아 재인쇄되었습니다.

어둠에 대한 얘기가 나왔으니, 빛의 장난기에 대해 잠깐 다시 이야기해도 될까, 얘야? 이중 슬릿, 입자, 상보성 같은 얘기를 하느라 내가 마치 낡은 레코드처럼 들리는 건 알아. 하지만 내가 계속 여기로 돌아오는 이유는 물질 세계가 어떤 것이 상식적이라고 해서 "진실"인 건 아니라는 걸 보여주기 때문이야. 그리고 또 내가 계속 여기로 돌아오는 이유는—지금 나를 곁눈질하는 네 질투심 많은 엄마 말에 따르면—네가 나를 똑똑하다고 생각해 주기를 바라기 때문이야!

이렇게 생각해 보세요. 완벽하게 둥근 물체의 그림자 속에서 반항적인 빛의 희미한 빛, 즉 가운데 밝은 점을 발견할 수 있습니다. 비유적인 표현을 하는 것이 아닙니다. 본질을 왜곡하고 그 탁월함을 흐트러뜨리고자 하는 것입니다. 이 경우 어둠의 중심에 있는 빛을, 그리고 그 반대로 표현하는 것보다 더 좋은 방법이 있을까요?

이 현상은 다시 "회절"을 가리킵니다. 문자 그대로 "분해"를 뜻하는 말입니다. 저는 이것을 다공성이라고 생각합니다. "사물" 사이에는 원초적인 상호 관계가 존재하기 때문에 "함께 생성되는" 것이 아니면 아무것도 "생성되지" 않습니다.

회절 이라는 단어를 처음 만든 17세기 물리학자이자 예수회 신부인 프란체스코 그리말디는 어두운 방에 집중된 햇빛을 비추면서 얇은 막대에 닿아 스크린에 그림자가 생기도록 조정했습니다. 그는 "그림자의 경계가 뚜렷하지 않고 막대 그림자 근처에 일련의 색깔 띠가 있다"는 것을 발견했습니다. 그때까지 일반적인 견해는 빛 파동이 반사와 굴절을 통해 표면과 상호 작용한다는 것이었습니다. 반사는 파동이 표면에 부딪혀 다시 원점으로 돌아오는 현상으로, 거울 속 자신의 모습을 관찰할 수 있는 방식입니다. 굴절은 파동이 표면을 관통하여 파동의 일반적인 방향에서 일부 각도가 벗어날 때 발생합니다. 예를 들어, 수영장이나 물통에 손을 담그면 손이 팔의 나머지 부분에서 잘린 것처럼 보이거나 그냥 이상하게 보일 수 있습니다. 그리말디가 실험을 수행했을 때 빛이 예상치 못한 방식으로 행동하는 것이 나타났습니다. 마치 빛이 사물의 가장자리를 따라 휘어져 흐릿한 가장자리와 색깔 있는 띠를 형성하는 것 같았습니다.

얇은 막대를 직사각형 칼날로 대체하여 그는 회절 무늬, 즉 그림자 가장자리 안쪽의 빛줄기를 관찰합니다. 빛줄기는 그림자 영역, 즉 완전한 어둠이라고 할 수 있는 영역 안쪽에 나타나고, 어둠줄기는 그림자 영역 바깥쪽에 나타납니다. [1]

그리말디의 연구는 19세기 토마스 영이 이중 슬릿 장치를 제작하는 데 영감을 주었습니다. 그러나 그리말디의 연구는 이미 "빛과 어둠을 구분하는 명확한 경계는 없다. 빛은 어둠 속에서, 그 안에 있는 빛 속에서 나타난다"는 것을 보여주고 있었습니다. 사실, "어둠은 단순한 부재가 아니다… [어둠은] 빛에서 쫓겨난 타자가 아니다. 왜냐하면 어둠은 자신의 내면에 깃들어 있기 때문이다." [2]

이는 물리적인 모든 것에 해당합니다. 완전한 것은 없습니다. 모든 것은 "다른 것들"과 함께 출현하면서 "분해"를 겪습니다. 빛을 자세히 살펴보면 그림자가 드리워져 있습니다. 그림자를 관찰하면 빛의 흔적을 볼 수 있습니다. 빛과 어둠은 대립하거나 한쪽이 반드시 이겨야 하는 소외된 우주의 힘이 아닙니다. "측면"이 없기 때문입니다.

글로리아 안잘두아는 다음과 같이 썼습니다.

어둠이 있고, 또 어둠이 있습니다. 세상과 만물이 창조되기 전에도 어둠은 "존재"했지만, 물질, 즉 모성, 기원, 잠재력과 동일시됩니다. 빛/어둠의 이원론은 원시적인 어둠이 빛과 어둠으로 분리되기 전까지는 도덕성의 상징적 공식으로 자리 잡지 못했습니다. 이제 어둠, 나의 밤은 부정적이고 저속하며 악한 세력, 즉 이중적인 그림자를 드리우는 남성적 질서와 동일시되며, 이 모든 것은 피부색이 검은 사람들과 동일시됩니다. [3]

어둠이 악이나 부재로 재차 언급되긴 하지만, 이는 단순한 사실이 아닙니다. 생각해 보세요, 여보. 만물은 어두운 곳에서 자라지 않나요? 씨앗은 땅의 어둠 속에서 떨며 갈라지고, 아기는 자궁의 어둠 속에서 자랍니다. 사진은 제대로 현상하려면 암실이 필요합니다. 그리고 생물학적 시각을 생성하는 주요 "성분"으로 빛이 종종 집중되어 있지만, 어둠의 작용 없이는 보는 것은 불가능할 것입니다 (만약 그림자에 가려진 후두엽의 작용이 주목할 만한 것이라면). 융이 어둠이 "그 자체의 독특한 지성과 논리를 가지고 있으며, 이는 매우 진지하게 받아들여야 한다"고 말한 것도 무리가 아닙니다. [4]

어둠은 우리가 억지로 믿어왔던 것처럼 빛의 부재가 아닙니다. 그것은 바로 빛의 춤입니다. 빛은 스스로에 대한 황홀한 사색, 자신의 윤곽과 감각적인 뉘앙스에 대한 시적인 숭배 속에서 빛납니다. 그리고 우리는 그녀와 함께하지 않고서는, 그녀의 빠른 발걸음에 감탄하지 않고서는, 그녀의 축제적인 현실 가식, 혼란스러운 연기, 황홀한 회전, 땀에 젖은 화려한 왈츠에 완전히 푹 빠지지 않고서는, 결코 이를 깨닫지 못할 것입니다. 왜냐하면 그렇게 할 때, 우리는 그림자란 단지 그녀가 우리가 발을 디딜 수 있도록 다정하게 남겨둔 공간에 불과하다는 것을 깨닫게 될 것이기 때문입니다.

회절이 보여주는 것은 세상이 끊임없이 분화되고 (동시에) 수많은 현상의 생산에 얽혀 있다는 것입니다. 이 반복성은 정해진 패턴이 없으며 최종적인 공식을 만들어내지 않습니다. 따라서 "여기-지금과 거기-그때 사이에 절대적인 경계는 없습니다. 새로운 것이 없고, 새롭지 않은 것이 없습니다." [5] 바라드는 광범위한 뉘앙스로 확장하여 삶과 죽음, 생물과 무생물, 안과 밖, 자아와 타자, 진실과 거짓조차도 서로 소외되지 않는다는 것을 암시합니다. 우리가 반대라고 부르는 것들은 이미 서로 적극적으로 연루되어 있습니다.

하지만 우리는 대체로 빛의 왕국이 다스리는 세상에 살고 있으며, 이 빛은 세상에 대한 폭력적이고 강압적인 이분법을 함축합니다. 빛은 모든 것이 깔끔하게 정돈되고 쉽게 분류될 수 있기를 원합니다. 사물이 서로 뒤섞이는 것을 용납할 수 없습니다. 빛은 이분법, 즉 안과 밖을 필요로 합니다. 따라서 바깥에 있는 것은 사악하고, 혼란스럽고, 부패한 것으로 여겨집니다. 스탠튼 마를란이 그의 저서 『 검은 태양 - 어둠의 연금술과 예술』 에서 지적했듯이, 이러한 폭력은 빛을 총체화하려는 이러한 추구를 구현하는 근대성의 고유한 특징이며, 분리라는 형이상학, ​​즉 "타자"에 대한 남근적이고 "남성 지배적"인 거부와 어둠의 악마화를 품고 있습니다. 근대성은 "정신적 삶의 "어두운 면"에 대한 대대적인 억압과 평가절하의 무대를 마련합니다. 그것은 방해를 거부하고 자기애적인 울타리 안에서 타자를 거부하는 총체성을 만들어냅니다." [6] 오르가즘적 삶의 이러한 폭력적인 이분법을 태양왕과 그의 "태양 정치"라는 신화적/연금술적 인물이 행한 행동으로 식별하면서, Marlan은 우리가 페티시적 빛에 대한 갈증으로 종종 배제하는 검은 태양에 접근해야 한다고 느낍니다.

페미니스트 유물론의 작업이 봉인된 공간을 열고, 데카르트적 범주에 갇힌 사물의 존재론적 구속을 논박하고, 정의롭고 분리된 존재들이 어떻게 이미 얽힘이라는 "범죄"에 연루되어 있는지 보여주는 것이라면(법적 은유를 늘어놓자면!), 우리의 정신적 삶이 어둠으로 가득 차 있다는 흥미로운 주장에 주의를 기울여야 합니다. 어둠의 피할 수 없는 현실 속에서 살아가고, 어둠을 그 자체의 방식으로 마주하고, 어둠이 깨달음과는 다른 고유한 특권을 가지고 있음을 인정하는 것이, 어둠을 고치거나 간과하거나 빛을 향한 수단으로 만들려는 시도 대신, 우리의 강렬한 초점이 됩니다. 즉, 닫힘을 여는 것(그중 하나가 어두운 정신적 삶의 닫힘)은 우리의 현대적 삶에서 행복이 얼마나 쉽게 물신화되고, 열정적으로 추구되지만, 동시에 얼마나 반항적으로 부족한지를 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.

제 친구 찰스 아이젠슈타인(당신이 2학년 때 뉴욕에서 아들 캐리와 함께 놀았던 분)이, 마음을 따뜻하게 하고 사람을 끌어당기는 기쁨을 발산하는 한 여성에 대한 이야기를 들려주었습니다. 그는 이야기를 찾으려고 애쓰며 그녀에게 "왜 그렇게 행복해?"라고 물었습니다. 그녀는 "우는 법을 알기 때문이에요."라고 대답했습니다.

만약 그것이 상식처럼 느껴진다면, 당신만 그런 감정을 느끼는 것은 아닙니다. 행복에 대한 열정적인 추구는 현대 사회와 인간의 감정에 대한 우리의 이해에 너무나 신성한 것이어서, 특정 서구 국가의 헌법에 문자 그대로 새겨져 있습니다. 우리는 행복이 데카르트-뉴턴적 특징, 즉 주어진 안정성, 결정적인 속성, 그리고 무게를 가지고 있으며, 우리는 행복을 그저 축적할 수 있다고 생각합니다. 하지만 울타리 너머 이웃들보다 더 행복할 수 있는 것은 행복을 더 많이 모을 수 있기 때문입니다. 제2차 세계 대전의 참상과 그로 인해 촉발된 급속한 산업화와 상업 상품의 확산 이후, 세계 문화가 상품과 재화를 행복과 연결짓게 된 이유를 이해하는 것은 더 쉽습니다. 점점 더 정교해지는 광고와 함께, 더 많이 사면 더 행복해진다는 꿈이 팔렸습니다. 이러한 태양 심리학과 함께 낭비와 계획된 노후화의 불행한 문화가 생겨났습니다.

이 페티시적 행복, 현대성의 폭력적인 빛 속에 얼어붙어 어둠을 배제한 채 고정된 이 고정된 "사물" 또한 행위자적인 것이며, 현대 사회를 이러한 도래의 환상 속에서 미묘하게 조직하고 있다고 생각하지 않을 수 없습니다. 결승선을 향한 경주 속에서 말입니다. 다시 말해, 완전한 행복은 식민주의적 생략과 그 환원주의, 발굴 자본주의, 심지어 주요 종교들을 특징짓는 천국과 최후의 보상을 향한 목적론적 순례를 함께 구성합니다. 그것은 말없이 고동치는 슬픔의 부식하는 얼룩 없이, 영원한 연장선, 즉 "영원히 행복하게"라는 형태로 안정된 행복입니다.

요루바족 치료사의 말이 다시금 떠오른다. "당신은 당신의 엄청난 발전과 약으로 어둠을 몰아냈으니, 이제 어둠을 찾아야 합니다. 어둠을 찾으려면 숲으로 들어가야 합니다."

이렇게 하면 서로에게 도움이 될 만한 사료가 꽤 많이 생기겠네, 여보. 이렇게 분석해 볼까?

첫째, "어둠을 찾거나", 그 자체로 어둠을 추구하라는 권유는 현대적 사유에 충격적입니다. 만약 어둠이 어떤 효과를 부여받는다면, 그것은 목적을 위한 수단일 뿐입니다. 우리는 목적을 달성하기 위해 수단을 정화해야 합니다. 따라서 "터널 끝의 빛"이라는 심령적 삶의 개념은 어둠을 부차적인 지위로 격하시킵니다. 어둠의 장소를 찾으라는 샤먼적 권유는 이러한 개념을 뒤집어 어둠에 "동등한" 지위를 부여합니다. 즉, 어둠은 빛을 향한 수단인 것처럼, 빛도 어둠을 향한 수단인 것입니다.

사실, 샤먼의 전통은 사기꾼의 전형을 고수합니다. 요루바족의 에슈(균형을 가져오는 "최초의 입자"로도 묘사됨)와 마우이(교활함과 기만으로 땅을 준 폴리네시아의 신)부터 프로메테우스(인간을 만들고 불을 준 사기꾼 그리스 신)와 판(야생의 뿔 달린 수호자)에 이르기까지, 사기꾼은 만신전의 골칫거리입니다. 그의 농담이 나쁘기 때문이 아니라, 사물의 원초적인 생성력과 회절적 독창성을 구현하기 때문입니다. 사기꾼은 균형 그 자체입니다. 수학적 관점에서 총합과 평균을 구하는 것이 아니라, 얽힘의 관점에서 균형을 이룹니다. 정신적 삶은 항상 사물의 한가운데, "선"과 "악"의 공동 행위자로서 균형을 이룹니다. 어둠에 대한 해결책은 없습니다. 우리는 결코 부서지지 않으며, 결코 온전하지 않습니다.

둘째, 어둠을 찾아 숲으로 향하는 것은 우리를 비인간과의 조우로 이끌며, 이로써 일종의 주관내적 에토스나 초월성을 강조하게 됩니다. 우리는 생각, 감정, 지식, 그리고 선택을 인간만의 고유한 속성으로 여기는 데 익숙합니다. 그러한 심리적 사건들은 우리 머릿속이나 피부 뒤 어딘가에서 일어나는 것으로 여겨집니다. 하지만 끊임없이 스며드는 세상에서, 그 무엇도 독립이라는 사치를 누릴 수 없는 세상에서 우리는 더 이상 그러한 관점에서 생각할 수 없습니다. 인격성은 주소를 바꾸었습니다. 더 이상 인간이라는 육체적 실체에 체현되지 않고, 환경 속에 퍼져 있는 회절적 참여 속에 존재합니다.

감정이 탈인간적이라는 생각, 즉 "인간"뿐만 아니라 비인간까지 출현시키는 세상의 수행성의 일부라는 생각은 서구 담론에서 생소한 것이 아니다. 프로이트가 무의식의 예측 불가능한 야성적인 기행을 도입하여 순수하고 이성적인 자아의 신화를 해체한 순간부터, 인간의 형상은 마치 씨앗이 자신의 혼란에 익숙해지는 것처럼 퇴비화되어 왔다. 다시 말해, 그는 대자연을 대자연의 실내로 끌어들여 우리의 내면 세계가 본질적으로 우리만의 것이라는 생각에 또 하나의 못을 박았다. 나는 프로이트가 꿈 해석에 대해 품었던 우려가 꿈의 텔레파시, 즉 꿈을 통한 정보 전달에 대한 그의 더욱 파격적인 관심을 가리는 전문적인 위장이었다는 사실을 뒤늦게 알게 되어 놀랐다. [7]

칼 융은 한 걸음 더 나아가 무의식의 환원 불가능한 집단성을 강조하며, 낯선 존재들을 수용하고 (이미 낯선 존재들로 구성되어 있는) 정신 생활 생태계의 복잡한 모습을 그려냈습니다. 고대 연금술의 관행("낡은 것"이 여전히 유효한 이유와 미래가 어떻게 과거를 존재론적으로 재결합할 수 있는지를 보여주는 사례)을 영혼의 변화 여정으로 회절적으로 재해석함으로써, 융은 "인간의 정신"과 비금속 사이에 얽히고설킨 경계선을 그었습니다.

신체를 초월한 정신(또는 정신과 신체 사이의 피할 수 없는 얽힘, 단순히 인간의 신체만이 아님)에 대한 과거 역사가 많기 때문에 투시력, 예지력, 텔레파시와 같은 ESP(또는 초감각적 지각) 능력을 탐구하는 많은 실험이 있었습니다. 그 의미는 현대성(과 완결성에 대한 집착)이 용납할 수 있는 것보다 훨씬 더 급진적인 것이 다가오고 있다는 것을 의미합니다.

하지만 염소를 ​​응시하는 남자들이나 미리 알 수 있는 능력(퀴어링하는 시간성)에 대해 굳이 글을 쓸 필요는 없습니다. 우리가 생성의 흐름의 일부이며, 날씨에 얽매이지 않는다고 여겨지는 우리의 "내면의 삶"이 바로 날씨의 직접적인 효과라는 것을 시사하기 위해서입니다. 마치 세상에 손짓 하듯이 소통하는 단순한 방식부터, 누군가의 말을 통해 방향을 예측하고 문장을 완성하는 "단순한" 방식까지, 우리는 생각하고, 느끼고, 알고, 소통하는 것을 수많은 타인의 행위가 파도처럼 우리에게 도달하여 어디든 향하는 폭포수처럼 쏟아지는 행위로 다시 생각하기 시작하고 있습니다.

생각은 "내면"에서 나오지도, "바깥"에서 나오지도 않습니다. 생각은 "사이"에서 나타납니다. 감정도 마찬가지입니다. 저는 이슬방울의 무게에 나뭇잎이 살짝 스치는 순간, (우리가 말하는) "우울증"이라는 일련의 사건들이 우리 몸속을 흐르며 촉발된다고 생각합니다. 또한, 날씨와 기술, 이야기의 상호 작용을 통해 녹아내린 바위가 특정 순간에 "기쁨"으로 경험된다고 상상하고 싶습니다. 저는 씨앗이 땅에 떨어질 때 슬픔을 경험하고, 그 슬픔이 흙의 여성스러움과 만나 나무가 기쁨으로 싹을 틔우는 모습을 상상하고 싶습니다. 말로 표현할 수 없는 침묵의 순간, 깊은 곳이 뒤흔들리고 옆구리가 신음하는 순간, 말이 나오지 않는 순간, 약이나 진단 결과가 별로 도움이 되지 않는 순간, 그저 우주에서 가장 작은 곳에 몸을 비집고 들어가고 싶을 때, 그것은 당신이 모든 의도와 목적에서 고치 속에서 상상의 세포가 분해되는 것을 공동으로 수행하고 나방이 되는 고통을 알고 있기 때문일 것입니다.

아마도 이것이 다음 경계일 것입니다. 우주 공간이나 내부 공간이 아니라, 그 사이의 공간입니다. 더 이상 성급한 결론을 내리지 마세요. 중간의 행위를 피하면서 이미 형성된 "여기"에서 "저기"로 도약하지 마세요! 세상은 사물로 이루어진 것이 아니라, 흐르는, 반쯤 읊어진 말들로 이루어져 있으며, 분리될 만큼 오랫동안 독립적인 전체로 응고되지 않고, 항상 신체 내부의 흐름의 일부입니다.

마지막으로, 어둠 속으로 향하는 것은 언제나 집단의 문제입니다. 요루바 샤머니즘에서는, 비록 당신이 무언가를 가져오기 위해 혼자 숲으로 보내졌다 하더라도, 그 노력에는 여전히 환원 불가능한 집단이 내포되어 있습니다. 특정 측정이 파동이라는 상호 보완적인 정체성을 배제하고 입자로서 빛을 생성할 수 있는 것처럼, 개인은 정치-과학적-종교적-경제적 측정의 산물입니다. 그 측정이 잘라내는 것은 박테리아, 먼지, 그리고 기억 속에 그들을 따라다니는 조상들입니다. 이런 의미에서 우리는 모두 빙의되어 있습니다. 우리는 무수히 많습니다.

그러나 근대성이 프레임을 고정하고, 렌즈를 조정하고, 고립된 개인만을 주목하는 반면, 많은 토착 치유 관행은 공동체 내 다른 신체들을 인간 형성의 일부로 끌어들입니다. 따라서 아프리카 토착 체계에서의 치유는 상호작용적(또는 내적 행위적!)인 반면, Nwoye가 아프리카 슬픔 치료 연구에서 지적했듯이 서구 패러다임은 [8]

애도하는 개인의 "전체주의적" 또는 "주권적" 또는 "자급자족적" 자아가 슬픔을 해결하는 데 미치는 역할에 대해... 이는 연구자들이 애도 현상을 의학화하려는 현재 경향을 낳았으며, 슬픔을 해결하는 것은 진료소나 치료를 통해서만 가능하다는 가정을 촉진했습니다. [9]

이러한 토착 환경에서의 치료는 해결책이라기보다는 몰입에 가깝습니다. 함께 머무르고, 함께 내려가는 것입니다. 어둠의 논리가 펼쳐지는 부드럽고 포용력 있는 곳에서, 느린 시간 속에서 이루어집니다. 치료법도, 지름길도, 우회로도 없습니다. 그저 다른 사람들과 함께 걸었던 길고 먼지투성이 길일 뿐입니다. 슬픔은 당신을 따라다니고, 만지고, 흔들고, 때리고, 할퀴기도 한다고 말할 수도 있습니다. 슬픔은 그 자체의 존재이며, 특히 육안으로 봐서는 안 되는 힘이기 때문에 슬픔과 고통의 자발성을 존중하는 것이 가장 좋습니다. 공동체의 노력은 대개 정신적 삶의 어두운 면이라는 일시적인 가능성과의 협상과 투쟁입니다. 물론 만성적인 부정성은 어떤 공동체에도 부담이 될 수 있으며, 공동체의 지원을 받더라도 개인이 돌아갈 길을 찾지 못할 가능성도 있습니다. 그럼에도 불구하고, 일반적인 전제는 모든 사람이 이러한 순간을 겪어야 한다는 것입니다. 즉, 사람들은 시작과 끝이 전제하는 것보다 더 관대하고 더 자주 태어나고 죽는다는 것입니다.

"정신적 불안"은 우리를 쇠약하게 만들고, 물론 약이 놀라운 효과를 발휘할 때도 있습니다. 물론 중요한 것은 모든 것이 그 자체의 세계 없이는 존재할 수 없다는 것입니다. 약과 상담 치료는 회복에 도움이 될 수 있지만, 주변 사람들의 말에 귀 기울이고 어둠을 잠재울 수 있는 다른 방법을 차단합니다. 그리고 호프의 경우처럼, 회복의 부담을 환원주의적 접근 방식에 두면, 그러한 도구들이 우리를 옭아맬 수 있습니다.

누군가 제게 문명이란 우리가 야생 동물들을 없애지 않았다는 사실, 그리고 그것들이 우리 "내면", 즉 정상성의 문턱 아래 어딘가에 살고 있다는 사실을 모두가 모르는 것이라고 말한 적이 있습니다. 이 야생, 이 어둠은 "타자"가 아닙니다. 우리는 이곳에서 끊임없이 생성되고, 재창조되고, 재구성됩니다.

빛의 체제, 즉 아폴론적인 영속성의 정치 아래에서만 죽음과 어둠은 적으로 취급될 것입니다. 아마도 이것이 현대인들이 세상이 우리를 위해, 우리 자신의 즐거움, 우리 자신의 움직임과 정의, 용어를 위해 존재한다고 생각하지 않기가 극도로 어려운 이유일 것입니다. 하지만 세상은 우리의 안녕을 위해 "설계되거나", 자리 잡거나, 창조된 것이 아닙니다. 적어도 우리의 깨어남을 기다리는 보편적인 조화가 존재한다는 절대적인 의미에서는 그렇지 않습니다. 세상은 들락날락하고, 물러나고, 나아가며, 숨 막힐 듯 빠른 속도로 자신의 천재성을 만들어내고 흡수합니다.

고통에는 새로운 존재 인식론이 필요합니다. 궁극적으로 해결될 수 있도록 고통을 배제하는 것이 아니라, 고통이 웰빙과 밀접하게 연관되어 있음을 인식하는 존재 인식론입니다. 행복이 의미를 갖기 위해서는 슬픔이 삶의 일부가 되어야 합니다.

개발의 필수 원칙을 고수하는 곳이 많아 슬퍼할 곳이 충분하지 않지만, 세상에 "굴복할 수 있는 부드러운 곳"이 있기를 기도합니다. 슬픔의 생산성을 괴로운 존재로 만날 수 있는 곳, 어둠을 월경 상처로, 실패를 우리의 시야 너머의 거친 세계로 가는 관문으로 알 수 있는 곳이기를 바랍니다.

랄리가 종종 내게 네가 세상을 살아가며 네 방식대로 살아야 한다는 걸 일깨워주곤 해. 솔직히 말해서, 네가 고통받는 모습을 차마 볼 수가 없어. 네 눈물만 떠올리면 눈물이 나. 네가 우는 모습을 보는 건 말할 것도 없고. 하지만 너를 너무 오래 안아주면, 널 잃게 돼. 나는 천천히 놓아주는 법을 배워야 해. 너를 무감각하게 위로하려 애쓰지 않고 슬픔이라는 특권을 네게 허락하는 법을.

아마도 제가 이토록 긴 편지를 쓴 이유는, 침묵을 찾아 헤매던 제 발걸음을 잠시 멈추고, 당신의 불편함이 신성한 동맹이자 구원의 방해라는 것을 생각해 보라고 권하기 위해서일 것입니다. 당신이 가장 혼란스럽고, 지치고, 괴로워하고, 타협하는 바로 그곳에서 야생의 것들이 자랍니다. 광란의 색깔들, 매혹적인 천사의 나팔 소리, 퇴폐적인 양치류, 그리고 현명하고 고귀한 가문비나무들이 축제 분위기로 싹을 틔우는 곳입니다. 개구리 울음소리, 귀뚜라미 가지 소리, 밤 안개의 양면성, 그리고 환희에 찬 달빛이 전례 없는 악보를 만들어내는 곳입니다. 바로 그곳이 당신의 원초적인 자아, 생각지도 못한 것들이 당신을 부드럽게 부르는 곳입니다. 당신은 쉽게 해결될 존재가 아니며, 당신이 상상할 수 있는 것보다 훨씬 더 위대한 존재임을 일깨워줍니다.

당신은 당신만의 고난에 직면할 것입니다. 말로는 다 표현할 수 없는 것들에 의해 "여행"될 것입니다. 당신과 함께 공간을 지킬 수 있는 다른 사람들을 찾으세요. 그리고 만물의 연금술적 역학 속에서 태양이 다시 떠오를 때, 그의 품으로 무례하게 걸어 들어가지 마세요. 당신이 온 그을린 어둠을 향해 돌아서서, 당신을 빚어주고, 겁주고, 상처 입히고, 패배시키고, 흔들어 준 것에 감사하세요. 왜냐하면 그녀의 자궁 속에서 당신은 완전히 정화되어 새로운 경이로움을 엿볼 수 있도록 새롭게 만들어졌기 때문입니다. 그리고 당신이 지배적인 빛 속으로 더 깊이 걸어 들어갈 때, 어둠은 당신에게 선물을 주어 당신이 생각하는 것처럼 제한되거나 제한되지 않는다는 것을, 교육받은 사람들의 눈에 보이는 것 이상의 것이 당신에게 있다는 것을, 당신이 무엇을 하든 온 우주가 당신과 함께 똑같이 한다는 것을, 어린아이 같은 예리함으로 당신을 모방하며, 당신은 결코 혼자가 아니라는 것을 상기시켜 줄 것입니다.

그래서 그림자가 발명된 거예요.

[1] Karen Barad, “회절 회절.”

[2] 위와 같음.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (샌프란시스코: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: 연금술에서의 정신적 반대의 분리와 합성에 대한 연구 (프린스턴, 뉴저지: 프린스턴 대학교 출판부, 1963), 345.

[5] Barad, “회절 회절.”

[6] Stanton Marlan 및 David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (텍사스주 칼리지 스테이션: 텍사스 A&M 대학교 출판부, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Skepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (뉴욕: Bantam, 2007).

[8] 알레테아, 아프리카와 토착 관습을 우리 모두가 받아들여야 할 일종의 기본 존재론으로 자연화하려는 함정에 빠지기 쉽다는 점을 언급하고 싶었습니다. 반면 서구는 "낡은" 것으로, 변혁이 필요하다고 비자연화합니다. 하지만 어느 쪽도 다른 쪽보다 더 진실하지는 않습니다. 근대성조차도 앞으로 다가올 새로운 것을 위해 버려야 할 퇴보적인 개념이 아닙니다. 저는 여기서 일종의 "후계 체제" 역학을 만들고 싶지 않습니다. 각자는 세상을 다르게 다루지만, 그 자체로 수정될 수 있습니다. 예를 들어, 현재 버전의 아프리카 우주론은 죽은 자를 조상의 영역에 있는 무육신의 영혼으로 생각하는데, 이는 유대-기독교 사상과 인본주의적 구분을 공유합니다. 저는 우리 주변의 먼지와 비인간적인 존재에 더 중점을 둡니다. 우리의 영혼은 우리를 조건짓는 평범한 것들에 갇혀 있습니다. 저는 그런 식으로 생각할 수 있지만, 행위적 실재론은 소위 "낡은" 것을 다시 살펴보고 그로 돌아가는 전략이 됩니다.

[9] Nwoye, “기억 치유 과정,” 147.