מדוע הומצאו הצללים

מתוך טבעות הפרא האלה מעבר לגדרות שלנו מאת באיו אקומולה, פורסם על ידי North Atlantic Books, זכויות יוצרים © 2017 מאת Bayo Akomolafe. נדפס מחדש באישור המוציא לאור.

מכיוון שאנו עוסקים בחושך, האם אני יכול לחזור בקצרה על שובבות האור, יקירי? אני יודע שאני נוטה להישמע כמו תקליט שבור, מה עם כל הדיבורים האלה על חריצים וחלקיקים כפולים והשלמה וכל זה. אבל אני כל הזמן חוזר לכאן כי העולם החומרי באמת מראה שעצם העובדה שדבר הוא הגיוני לא אומר שהוא "אמיתי". ובכן, אני גם ממשיך לחזור לכאן כי - לפי אמא שלך הקנאית, שעכשיו מסתכלת עליי - אני גם רוצה שתראה אותי חכם!

קחו זאת בחשבון. בצל של חפץ עגול לחלוטין, תמצאו זיק אור מרדני - נקודה בהירה באמצע. אני לא מדבר כאן על מטפורה. אני באמת מתכוון להקפיץ את המהותי ולהפריע לגדולתו. איזו דרך טובה יותר לעשות זאת במקרה הזה מאשר להצביע על אור בלב החושך, ולהיפך.

שוב תופעה זו מצביעה על "עקיפה", שפירושה המילולית היא "להתפרק". אני אוהב לחשוב על זה כעל נקבוביות - שיש הדדיות כה ראשונית בין "דברים" ששום דבר לא "הופך" אלא אם כן הוא "הופך-עם".

כאשר ממציא המילה דיפרקציה , הפיזיקאי והכומר הישועי מהמאה השבע-עשרה פרנצ'סקו גרימלדי, ​​כיוון קרן שמש ממוקדת לחדר חשוך, וניהל את הקרן כך שתפגע במוט דק ותייצר צל על מסך, הוא גילה ש"גבול הצלליות [הגבול] לא היה סמוך והוגדר באופן חד את הרצועה של הצל. צל של המוט." עד אז, ההשקפות הכלליות קבעו שגלי אור קיימו אינטראקציה עם משטחים על ידי השתקפות ושבירה. השתקפות היא כאשר גלים פוגעים במשטח ומקפצים חזרה לכיוון המקור - כך אתה מסוגל להתבונן בעצמך במראה. השבירה פועלת כאשר גלים חודרים למשטח, ומרחיקים כמה זוויות מהכיוון הכללי של הגלים. לדוגמה, כאשר אתה טובל את היד שלך בבריכה או בדלי מים, היד שלך עשויה להיראות מנותקת משאר הזרוע שלך, או סתם מצחיקה. כאשר גרימלדי ביצע את הניסוי שלו, הוא הראה אור מתנהג בדרכים בלתי צפויות. זה היה כאילו האור התכופף סביב קצוות הדברים כדי ליצור קצוות מטושטשים ורצועות צבעוניות:

מחליף את המוט הדק בלהב מלבני הוא צופה בשולי עקיפה - פסי אור בתוך קצה הצל. רצועות אור מופיעות בתוך אזור הצל - אזור החושך המוחלט; ורצועות חושך מופיעות מחוץ לאזור הצל. [1]

עבודתו של גרימלדי תעורר מאוחר יותר את תומאס יאנג במאה התשע-עשרה להרכיב את המנגנון הכפול שלו. עם זאת, עבודתו של גרימלדי כבר הראתה כי "אין גבול חד המפריד בין האור לחושך: האור מופיע בתוך החושך בתוך האור שבפנים." למעשה, "חושך אינו רק היעדרות... [זה] אינו האחר שגורש האור, כי הוא רודף את פנימיותו שלו." [2]

זה נכון לכל דבר פיזי. שום דבר אינו שלם; הכל עובר "התפרקות" בהופעתו יחד עם "דברים אחרים". תסתכל מקרוב על האור, והוא רדוף על ידי צללים - ואז צפה בצללים, ותראה עקבות של אור. אור וחושך אינם הפכים או כוחות קוסמיים מנוכרים שצד אחד חייב להביס - כי אין "צדדים".

גלוריה אנזלדואה כותבת:

יש חושך ויש חושך. למרות שהחושך היה "נוכח" לפני העולם וכל הדברים נבראו, הוא משווה לחומר, האימהי, הנבט, הפוטנציאל. הדואליזם של אור/חושך לא עלה כנוסחה סמלית למוסר עד שהחושך הקדמון פוצל לאור וחושך. כעת החושך, הלילה שלי, מזוהה עם כוחות השליליים, הבסיסים והרשעים - הסדר הגברי המטיל את צלו הכפול - וכל אלה מזוהים עם אנשים כהי עור. [3]

למרות שהחושך מוזכר כרע או היעדר, זה לא פשוט המקרה. תחשוב על זה, יקירי: האם דברים לא צומחים במקומות חשוכים? זרעים רועדים ונפתחים בחשכת האדמה; תינוקות גדלים בחשכת הרחם; תצלומים זקוקים לחדרי חושך כדי להתפתח כראוי; ולמרות שאור מרוכז לעתים קרובות כ"מרכיב" העיקרי בייצור הראייה הביולוגית, ראייה לא תתאפשר ללא סוכנות החושך (אם עבודת האונה העורפית, אפופה בצל, היא משהו ראוי לציון). אין פלא שיונג ראה שלחושך "יש אינטלקט מיוחד משלו והיגיון משלו שיש להתייחס אליו ברצינות רבה". [4]

חושך אינו היעדר אור כפי שכל כך נאלצנו להאמין. זהו עצם ריקוד האור - הוא אור בהתבוננות נלהבת בעצמה, בהערצה פואטית לקווי המתאר והניואנסים החושניים שלה. ולעולם לא נראה זאת, אלא אם נצטרף אליה, אלא אם כן נתפעל מצעדיה המהירים, אלא אם כן נתפס איתה במצעד המציאות החגיגי שלה, בביצוע הכאוטי שלה, בסיבוב המטורף שלה, בחיבוק מלא של הוואלס המיוזע והאקסטרווגנטי שלה - כי כשנעשה זאת, נבין שהצללים הם רק המרחבים שהיא השאירה לנו בעדינות.

מה שהדיפרקציה מראה אפוא הוא שהעולם מתבדל ומסתבך ללא הרף (בו זמנית) בייצורים רבים של תופעות. לחזרתיות זו אין דפוס מוגדר, ואינה מייצרת נוסחה סופית. ככזה, "אין גבול מוחלט בין כאן-עכשיו לשם-אז. אין דבר שהוא חדש; אין דבר שאינו חדש." [5] נמשך לתוך הניואנסים הנרחבים שלו, ברד רומז שאפילו החיים והמוות, החי והדומם, בפנים ובחוץ, בעצמי ואחר, אמת ושקר אינם מנוכרים זה לזה. הדברים שאנו קוראים להם הפכים כבר מעורבים זה בזה באופן פעיל.

עם זאת, אנו חיים ברובם בעולם הנשלט תחת ממלכת אור, ואור זה מרמז על דיכוטומיזציה אלימה וכוחנית של העולם. הוא צריך הכל מסודר בצורה מסודרת ומסווג בקלות. היא לא יכולה להרשות לעצמה שדברים ישפכו זה אל זה. זה צריך בינאריים - פנים וחוץ. הדברים שנופלים מבחוץ נחשבים לפיכך להיות מרושעים, כאוטיים ומושחתים. כפי שמציין סטנטון מרלן בספרו "השמש השחורה - האלכימיה ואמנות החושך" , האלימות הזו היא אנדמית למודרנה, המגלמת את השאיפה הזו למסך אור, ומכילה את המטאפיזיקה של הפרדה - דחייה פאלית, "הנשלטת על ידי גברים" של כל דבר שהוא "אחר", ודמוניזציה של החושך. המודרניות "מכינה את הבמה להדחקה ופיחות מאסיביים של "הצד האפל" של חיי הנפש. היא יוצרת טוטליות הדוחה הפרעה ומסרבת לאחר מתוך המתחם הנרקיסיסטי שלו." [6] בזיהוי הדיכוטומיזציה האלימה הזו של החיים האורגזמיים כפעולות שבוצעו על ידי הדמות המיתולוגית/אלכימית של מלך השמש וה"הליו-פוליטיקה שלו", מרלן מרגיש שעלינו להתקרב לשמש השחורה שאנו שוללים לעתים קרובות ברעב שלנו לאור פטיש.

אם עבודת המטריאליזם הפמיניסטי היא לפצח את המקומות האטומים, לחלוק על הכליאה האונטולוגית של דברים בקטגוריות קרטזיאניות, ולהראות כיצד הצדיקים והנפרדים כביכול שותפים ל"פשע" ההסתבכות (כדי למתוח את המטאפורות המשפטיות!), אז כדאי שנשים לב להצעה המעניינת לפיה חיינו הנפשיים נטויים בעושר האפל. ולחיות עם חוסר ההתחמקות של החושך, לפגוש את החושך בתנאים שלו, להכיר בכך שלחושך יש זכויות משלו השונות מהארה, במקום לנסות לתקן אותה או להסתכל מעבר לה או להפוך אותה לאמצעי לאור, הופך למוקד העז שלנו. כלומר, סגירות פתיחה - שאחת מהן היא סגירת חיי הנפש האפלים - יכולה לעזור לנו להבין כיצד, בבואנו ובהליכה המודרניים שלנו, האושר נמשך כל כך בקלות לפטיש, נרדף כל כך בלהט, ועם זאת במחסור כה מתריס.

חבר שלי, צ'רלס אייזנשטיין - שבנו קארי שיחקת איתו פעם בניו יורק כשהיית בשנה השנייה שלך - סיפר לי סיפור על אישה שפגש, שהקרינה שמחה מחממת לב ומגנטית. הוא יצא לטיול, ניסה לרחרח סיפור. הוא שאל אותה: "למה את כל כך מאושרת?" האישה ענתה: "כי אני יודעת לבכות".

אם זה נראה בסתירה למה שמרגיש כמו שכל ישר, אז אתה לא היחיד בתחושה הזו. המרדף הקדחתני אחר האושר הוא כה קדוש לחיים המודרניים ולהבנתנו את הרגשיות האנושית, עד שהיא מעוגנת ממש בחוקה של אומה מערבית מסוימת. אנו מניחים שלאושר יש תכונות קרטזיות-ניוטוניות - יציבות נתונה, תכונות ומשקל קבועים - ושאנו יכולים פשוט לצבור אותו. אנחנו יכולים להיות מאושרים יותר מהשכנים שלנו מהצד השני של הגדר אם נאסוף לעצמנו יותר מהדברים. קל יותר להבין מדוע - בעקבות זוועות מלחמת העולם השנייה והתיעוש המהיר והתפשטות המוצרים המסחריים שהיא חוללה - התרבות הגלובלית החלה לשייך מוצרים וסחורות לאושר. עם פרסומות מתוחכמות יותר ויותר, נמכר חלום: לקנות יותר, להיות מאושר יותר. תרבות אומללה של בזבוז והתיישנות מתוכננת נוצרה עם ההליו-פסיכולוגיה הזו.

אני לא יכול שלא לדמיין שאושר הפטיש הזה, ה"דבר" המקובע הזה הקפוא באור האלים של המודרניות - למעט אפלה - הוא גם סוכן, ומארגן בעדינות את החברה המודרנית בפנטזיית ההגעה הזו. במירוץ על קו הסיום. במילים אחרות, אושר מוחלט מהווה במשותף התחמקויות קולוניאליות וצמצוםן, קפיטליזם חופר, ואפילו העלייה לרגל הטלאולוגית לגן עדן ותגמול אחרון המאפיינת את הדתות העיקריות. זהו אושר שהתייצב כמתיחה נצחית - "באושר ועושר" - ללא הכתם המאכל של הצער הפועם אילם.

דבריו של המרפא יורובה חוזרים אליי: "הרחקת את החושך עם ההתפתחות הגדולה שלך והכדורים שלך, ועכשיו אתה חייב למצוא אותו. אתה חייב ללכת ליער כדי למצוא את החושך".

זה מייצר די הרבה חומרי מזון לשיקולנו ההדדי, יקירי. תן לי לראות אם אני יכול לנתח אותם כך:

ראשית, ההזמנה "למצוא את החושך" או לחפש אותו בתנאים שלו מזעזעת את ההתבוננות המודרנית. אם החושך מקבל השפעות כלשהן, זה כאמצעי להשגת מטרה. האחד נועד לעבור את טיהור האמצעים כדי להגיע למטרה. ככזה, תפיסה של "אור בקצה המנהרה" של חיי נפש מדירה את האפל למעמד משני. ההזמנה השאמאנית לחפש את המקומות האפלים הופכת את התפיסה הזו על ראשה, ומעניקה לחושך מעמד "שווה": החושך הוא אמצעי לאור, כפי שהאור הוא אמצעי לחושך.

למעשה, מסורת השמאן דבקה בארכיטיפ של הטריקסטר. מהיורובה אשו (שמתואר גם כ"החלקיק הראשון" - זה שמביא איזון) ומאוי (האלוהות הפולינזית שתחבולותיו והונאה העניקו לנו אדמה) ועד פרומתאוס (האל היווני המרמאי שעשה בני תמותה ונתן להם אש) ופאן (שומר הקרניים של הפרא), התחבולן של השחור הוא לא הפנת'ר השחור שלו, כי השחור הוא לא הפנת'רון שלו. הוא/היא מגלם את היצירתיות הראשונית ואת כושר ההמצאה העקיפה של דברים. הטריקסטר הוא איזון - לא במונחים מתמטיים של קביעת אגרגטים וממוצעים, אלא במונחים של הסתבכות. החיים הנפשיים עומדים תמיד באמצע הדברים, כעניין שיתוף פעולה של "טוב" ו"רע". אין פתרון לחושך. אנחנו אף פעם לא נשברים; אנחנו אף פעם לא לא שלמים.

שנית, היציאה ליער כדי למצוא את החושך מביאה אותנו למפגשים עם לא-אנושיים, ובכך מדגישה איזשהו אתוס או טרנסאיקטיביות תוך-סובייקטיבית. אנו רגילים לחשוב על מחשבות, רגשות, ידע ובחירות כעל תכונות אנושיות ייחודיות; האירועים הפסיכולוגיים האלה מתרחשים כביכול בראש שלנו או איפשהו מאחורי העור שלנו. אבל בעולם שדולף דרך ודרך, שבו שום דבר לא זוכה למותרות של עצמאות, אנחנו כבר לא יכולים לחשוב במונחים האלה. האישיות שינתה כתובת - כבר לא מגולמת בישות הגופנית האנושית, אלא בגיוסים מתפרקים הפרוסים בסביבה.

הרעיון שרגשות הם פוסט אנושיים - חלק מהפרפורמטיביות של העולם שמגייס לא רק "בני אדם" אלא לא אנושיים בהופעתו - אינו זר לשיח המערבי. מהרגע שפרויד פירק את המיתוס של האני הטהור והרציונלי על ידי הצגת התעלולים הפראיים הבלתי צפויים של הלא מודע, הדמות האנושית עשתה קומפוסטציה... כמו זרע שמכיר את עצמו עם הבלבול שלו. במילים אחרות, הוא הביא את החוץ הגדול אל הפנימי הגדול, שם עוד מסמר אחד בארון הקבורה של הרעיון שהחיים הפנימיים שלנו הם פרטיים בעצם עבורנו. נבהלתי לגלות, די מאוחר, שדאגותיו של פרויד לגבי פירוש חלומות היו כיסוי מקצועי להתעניינותו השערורייתית יותר בטלפתיה חלומות - או העברת מידע באמצעות חלומות. [7]

קארל יונג לקח את זה אפילו רחוק יותר, והדגיש את הקולקטיביות הבלתי ניתנת לצמצום של הלא מודע - צייר תמונה מסובכת של מערכת אקולוגית של חיי נפש שמאכלסת (וכבר בנויה על ידי) בחורים מוזרים. על ידי קריאה חוזרת של התרגול העתיק של האלכימיה (דוגמה מדוע ה"ישן" עדיין תקף, וכיצד העתיד יכול לכנס מחדש את העבר באופן אונטולוגי) כמסע הנשמה בטרנספורמציה, יונג שרטט קווים מסתבכים בין "מוחות אנושיים" למתכות בסיס.

מכיוון שיש הרבה היסטוריה אחורית על התודעה הטרנס-גופנית (או ההסתבכות הבלתי נמנעת בין מוחות וגופים - לא רק "הגוף" האנושי), היו ניסויים רבים שחקרו יכולות ESP (או תפיסה חוץ-חושית) כמו ראיית רוח, הכרה מוקדמת וטלפתיה, שהשלכותיהן אומרות שהמחויבות שלה למשהו מודרני (קיצוני) הרבה יותר. ברגל.

אבל אני לא צריך לכתוב לך על גברים שבוהים בעיזים, או על היכולת לדעת מראש (זמניות מוזרה) להציע שאנחנו חלק מזרם של התהוות - ו"החיים הפנימיים" שלנו, כביכול ספוגים ממזג האוויר, הם ההשפעה הישירה של מזג האוויר. מהדרכים הפשוטות שבהן אנו מתקשרים, כאילו אנו מחוותים החוצה אל העולם, ועד הדרכים ה"פשוטות" שבהן אנו מסוגלים לצפות את הכיוון שבו מישהו הולך עם המילים שלו, ולהשלים את המשפטים, אנו מתחילים לחשוב מחדש על חשיבה, תחושה, ידיעה ותקשורת כביצועים מדורגים של רבים אחרים, מגיעים אלינו בגלים ומתקדמים לכל מקום.

מחשבות אינן באות "מבפנים"; הם גם לא באים מ"בלי". הם מופיעים "בין". זה אותו דבר עם רגשות. אני אוהב לחשוב שהטבילה העדינה של עלה תחת משקלה של טיפת טל יכולה לעורר סדרה של אירועים שזורמים דרכנו בתור (מה שאנו מכנים) "דיכאון"; וכן, שהיווצרות מותכת של סלע, ​​דרך הפעילות התוך-פעילות של מזג האוויר והטכנולוגיה והסיפור, נחווית "שמחה" ברגע מסוים. אני אוהב לדמיין שכשזרע נופל לתוך האדמה, הוא חווה צער, ואת צערו פוגשת הנשיות הטמירה של האדמה, וכך נובטים עצים בשמחה. אולי אותם רגעים של שקט בלתי יתואר, כאשר עומקים מתהפכים וצדדים נאנחים, כאשר מילים בורחות ממך, כאשר גלולה או אבחנה לא מסתכמת בהרבה, כאשר כל מה שאתה רוצה לעשות הוא לדחוס את עצמך למקום הקטן ביותר ביקום, זה בגלל שאתה - לכל דבר ועניין של התפרקות שיתוף ופירוק בתא. לדעת את הכאב בלהיות עש.

אולי זה הגבול הבא: לא החלל החיצון או החלל הפנימי, אלא הרווחים שביניהם. לא עוד קפיצה למסקנות - לא עוד קפיצה מ"כאן" שכבר נוצר ל"שם" תוך הימנעות מהביצועים של האמצע! העולם אינו מורכב מדברים, אלא אמירות זורמות, חצי נאמרות, לעולם אינן מתקבצות לכדי שלמות עצמאית מספיק זמן כדי להיחשב נפרד, ותמיד חלק מתנועה של גופים פנים-גופיים.

לבסוף, היציאה לחושך היא תמיד עניין של קולקטיבים. בשמאניזם של יורובה, גם אם נשלחת לבד ליער כדי לחלץ משהו, עדיין משתמע במאמץ קולקטיב בלתי ניתן לצמצום. באופן שבו מדידה מסוימת יכולה להפיק אור כחלקיק, ללא זהותו המשלימה כגל, אינדיבידואלים הם הפקות של מדידות פוליטיות-מדעיות-דתיות-כלכליות. המדידות הללו חותכות הן אבותיו הקדמונים של האדם, מזרזים אותם בחיידקים, אבק וזיכרון. במובן זה, כולנו דיבוק; אנחנו לגיון.

אבל בעוד שהמודרניות מתקנת את המסגרות, מתאימה את העדשות ומבחינה רק באדם המבודד, פרקטיקות ילידים רבות של ריפוי מושכות פנימה גופים אחרים בקהילה כחלק מיצירת האדם. ככזה, הריפוי במערכות ילידיות אפריקאיות הוא אינטראקציונלי (או תוך-פעולי!), בעוד שפרדיגמות מערביות, [8] כפי שמציין נוואה במחקרו על עבודת האבל האפריקאית, נוטות לשים דגש

על תפקידו של האגו ה"טוטליטרי" או ה"ריבוני" או ה"מספק את עצמו" של הפרט השכול בפתרון האבל... מה שהוליד את הנטייה הנוכחית של החוקרים לעשות מדיקליזציה של תופעת האבל, תוך קידום ההנחה שפתרון האבל ניתן להשיג רק בקליניקה או באמצעות טיפול. [9]

טיפול במסגרות ילידיות אלה אינו תיקון באותה מידה שהוא טבילה. זה להישאר עם, לרדת ביחד. זה קורה בזמן איטי, במקומות נכנעים רכים שבהם נותנים להיגיון של החושך להתנגן. אין תרופה, אין קיצור דרך ואין עקיפה. רק הדרך המאובקת הארוכה נסעה עם אחרים. אפשר אפילו לומר שהאבל נוסע בך, נוגע בך, מטלטל אותך, מכה אותך ומגרד אותך. מכיוון שזו הווייתה שלה, במיוחד כוח שאסור להסתכל עליו בעיניים חשופות, עדיף לכבד את הספונטניות של אבל וכאב. מאמצי הקהילה הם בדרך כלל משא ומתן ומאבק בארעיות של הצד האפל של חיי הנפש. כמובן, שליליות כרונית יכולה להטיל מס על כל קהילה, וקיימת אפשרות שאפילו עם תמיכה קהילתית, אדם עלול לא למצוא את דרכו חזרה. עם זאת, הנחת היסוד הרגילה היא שכולם חייבים לעבור את הרגעים האלה - שאנשים נולדים ומתים יותר בנדיבות ובתדירות גבוהה יותר ממה שהתחלה וסוף עשויים להניח מראש.

"חוסר נוחות נפשית" מתיש, ויש כמובן מקרים שבהם כדור יכול לחולל פלאים. מה שחשוב כמובן לציין הוא ששום דבר לא בא בלי עולמו. כדורים וטיפול בשיחות עשויים לעזור בהחלמה, אבל הם מונעים דרכים אחרות להקשיב לאחרים סביבנו, דרכים אחרות לתת לחושך את יומו בשמש. ובדיוק כמו במקרה של הופ, כאשר נטל ההחלמה מוטל על גישות רדוקציוניות, הכלים האלה יכולים להסתובב כדי להחזיק אותנו באחיזתם.

מישהו אמר לי פעם שהציוויליזציה היא ההתעלמות המשותפת לעובדה שלא נפטרנו מדברים פראיים, ושהם שוכנים "בתוכנו" - אי שם מתחת לסף הנורמליות. הפראות הזו, החושך הזה, איננה "אחר". אנו נמצאים כאן ללא הרף, נוצרים מחדש ומוגדרים מחדש.

רק תחת משטר האור - הפוליטיקה האפולונית של הקביעות - היו מתייחסים למוות ולחושך כאל אויבים. אולי זו הסיבה שקשה מאוד למודרניים לא לחשוב שהעולם כאן בשבילנו, להנאתנו, התנועות וההגדרות והמונחים שלנו. אבל העולם לא "תוכנן", הוקם או נוצר לרווחתנו - לפחות לא במובן המוחלט שיש הרמוניה אוניברסלית שמחכה להתעוררות שלנו. העולם צולל פנימה והחוצה, נסוג ומתקדם, מייצר ואוכל את הגאונות שלו רק התנשפות מאוחר יותר.

הסבל זקוק לאפיסטמולוגיה חדשה - לא כזו שפוסלת אותו לתיקון בסופו של דבר, אלא כזו שמכירה בהסתבכות שלו עם רווחה. אבל חייב להיות חלק מהחיים כדי שהאושר יהפוך למשמעותי.

אין מספיק מקומות להתאבל בסביבה, מכיוון שכל מקום ממלא אחר ציווי ההתפתחות, אבל אני מתפללת שלעולם שלך יהיו "מקומות רכים להכניע" - שבהם ניתן להתייחס ליצירתיות של אבל בנוכחותו המטרידה, שבה ניתן לכנות את החושך כפצע וסת, וכישלון, שער לעולמות פראיים שמעבר לנו.

לעתים קרובות צריך לאלי להזכיר לי שאתה צריך לזוז ולעשות את הדרך שלך בעולם. לומר לך את האמת, אני לא יכול לשאת אותך בכאב. רק הזיכרון של הדמעות שלך מביא מים לעיניי, שלא לדבר על ממש לראות אותך בוכה. ובכל זאת, אם אני מחבק אותך יותר מדי זמן, אז אני מאבד אותך. אני חייב ללמוד את התהליך האיטי של להרפות, של לאפשר לך את הפריבילגיה של צער מבלי לנסות לנחם אותך עד חוסר תחושה.

אולי זו הסיבה שכתבתי את המכתב הארוך במיוחד הזה, לקחתי הפסקה מהמצוד שלי אחר השתקות... כדי להזמין אותך לשקול שאי הנוחות שלך היא בעלת ברית קדושה, הפרעה גואלת. המקום שבו אתה הכי מבולבל, מותש, במצוקה, ופגוע הוא המקום שבו הדברים הפראיים צומחים. היכן שצבעים מטורפים, חצוצרות מלאכים מפתות, שרכי אוויר דקדנטיים ואשוחים ישנים וחכמים צומחים בנטישה חגיגית. היכן שרעש הצפרדעים, השיח של איברי הקריקט, האמביוולנטיות של ערפל לילי והקהל של ירח מאושר מביאים לתוצאה שלא נשמעה. זה המקום שבו האני הראשוני שלך, שבו הבלתי-מחשבה, קורא לך ברכות - מזכיר לך שאסור לך לפתור אותך בקלות, מזכיר לך שאתה גדול יותר ממה שאי פעם יכולת לדמיין.

אתה תיתקל בצרות משלך. אתה "תיסע" על ידי דברים שמילים לא יכולות להקיף. מצא את האחרים שיכולים להחזיק איתך מקום. ואז, כאשר בדינמיקה האלכימית של הדברים, השמש מגיחה שוב, אל תלך בגסות אל זרועותיו. פנה אל החושך המעשן שממנו באת, והודו לה על שעיצבה אותך, על שהפחידה אותך, על שפצעה אותך, וניצח אותך וטלטלת אותך, כי ברחמה טוהרתם ביסודיות, ונעשיתם רענן להצצות חדשות של פליאה. וכשתלכו רחוק יותר אל האור השתלטני, החושך יברך אתכם במתנה שתזכיר לכם שאינכם כלולים או מוגבלים כפי שאתם חושבים, שיש בך יותר ממה שנראה לעין המשכילה, שמה שלא תעשה, כל היקום עושה את אותו הדבר יחד איתך - מחקה אותך בחריפות ילדותית, ושאתה לעולם, לעולם לא לבד.

בגלל זה המציאו צללים.

[1] קארן בראד, "דיפרקציה מתפזרת."

[2] שם.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (סן פרנסיסקו: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] בראד, ""התעקרות מתפזרת".

[6] סטנטון מרלן ודיוויד ה. רוזן, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] אליזבת לויד מאייר, ידיעה יוצאת דופן: מדע, ספקנות והכוחות הבלתי מוסברים של המוח האנושי (ניו יורק: באנטאם, 2007).

[8] אלתיאה, חשבתי להזכיר שקל מאוד ליפול למלכודת של חיפוש לאזרח פרקטיקות אפריקאיות וילידים כסוג של אונטולוגיה ברירת מחדל שכולנו צריכים לאמץ, תוך דה-נטורליזציה של המערב כ"ישן" וזקוק לשינוי. אבל אף אחד לא נכון יותר מהשני. אפילו מודרניות היא לא איזו תפיסה מפגרת שעלינו להשאיר מאחור כדי לחדש לפנינו. לא הייתי רוצה ליצור כאן איזושהי דינמיקה של "משטר יורש". כל אחד מהם מבצע את העולם בצורה שונה, אך הוא עצמו נתון לתיקון. למשל, הקוסמולוגיות האפריקאיות באיטרציה הנוכחית שלהן חושבות על המתים כעל רוחות חסרות גוף במחוזות אבות, אשר חולקת הבחנה הומניסטית עם המחשבה היהודית-נוצרית. אני חושב יותר במונחים של אבק ולא אנושיים סביבנו. הנשמות שלנו נעולות בדברים הרגילים שמעמידים אותנו. בעוד שמאפשרים לי לחשוב כך, הריאליזם הסוכני הופך לאסטרטגיה עבורי לחזור ולחזור למה שנקרא "הישן".

[9] נוואה, "תהליכי ריפוי זיכרון", 147.