Gölgeler Neden İcat Edildi

Bayo Akomolafe'nin Çitlerimizin Ötesindeki Bu Vahşi Doğadan adlı eserinden, North Atlantic Books tarafından yayınlanmıştır, telif hakkı © 2017 Bayo Akomolafe'ye aittir. Yayıncının izniyle yeniden basılmıştır.

Karanlıktan bahsetmişken, ışığın oyunculuğuna kısaca bir göz atabilir miyim canım? Çift yarıklar, parçacıklar, tamamlayıcılık ve tüm bunlar hakkında tüm bu konuşmalarla, bozuk bir plak gibi ses çıkardığımı biliyorum. Ama buraya geri dönüp duruyorum çünkü maddi dünya gerçekten de bir şeyin sağduyulu olması, onun "doğru" olduğu anlamına gelmediğini gösteriyor. Eh, ayrıca buraya geri dönüp duruyorum çünkü—şimdi bana yan gözle bakan kıskanç annene göre—ben de beni zeki biri olarak görmeni istiyorum!

Şunu düşünün. Mükemmel yuvarlak bir nesnenin gölgesinde, asi bir ışık parıltısı bulacaksınız - ortada parlak bir nokta. Burada mecazi bir şey söylemiyorum. Gerçekten de özün tuhaflaşmasını ve öneminin bozulmasını istiyorum. Bu durumda bunu yapmanın karanlığın kalbindeki ışığa işaret etmekten ve tam tersini yapmaktan daha iyi bir yolu var mı?

Bu olgu yine "kırınımı" işaret ediyor ki bu da tam anlamıyla "parçalanma" anlamına geliyor. Ben bunu gözeneklilik olarak düşünmeyi seviyorum; "şeyler" arasında öylesine ilkel bir karşılıklılık var ki, "birlikte-olmadıkça" hiçbir şey "olmaz".

Kırınım kelimesinin mucidi, on yedinci yüzyıl fizikçisi ve Cizvit rahibi Francesco Grimaldi, odaklanmış bir güneş ışınını karanlık bir odaya yönlendirdiğinde, ışını ince bir çubuğa çarpacak ve bir ekranda gölge oluşturacak şekilde ayarladığında, "gölgenin sınırının keskin bir şekilde tanımlanmadığını ve bir dizi renkli bandın çubuğun gölgesinin yakınında [yer aldığını]" buldu. O zamana kadar, genel görüşler ışık dalgalarının yüzeylerle yansıma ve kırılma yoluyla etkileşime girdiğini ortaya koyuyordu. Yansıma, dalgaların bir yüzeye çarpıp kaynağa doğru geri sekmesidir; bu, kendinizi bir aynada gözlemlemenizin yoludur. Kırılma, dalgalar bir yüzeye nüfuz ettiğinde ve dalgaların genel yönünden bazı açıları kaydırdığında işe yarar. Örneğin, elinizi bir havuza veya bir kova suya daldırdığınızda, eliniz kolunuzun geri kalanından kopmuş veya sadece komik görünebilir. Grimaldi deneyini gerçekleştirdiğinde, ışığın beklenmedik şekillerde davrandığını gösterdi. Sanki ışık nesnelerin kenarlarından bükülerek bulanık kenarlar ve renkli bantlar oluşturuyordu:

İnce çubuğu dikdörtgen bir bıçakla değiştirerek kırınım saçaklarını gözlemler—gölgenin kenarının içindeki ışık bantları. Işık bantları gölge bölgesinin içinde belirir—tam karanlık olma ihtimali olan bölge; ve karanlık bantları gölge bölgesinin dışında belirir. [1]

Grimaldi'nin çalışması daha sonra on dokuzuncu yüzyılda Thomas Young'a çift yarık aparatını bir araya getirmesi için ilham verecekti. Ancak, Grimaldi'nin çalışması zaten "ışığı karanlıktan ayıran keskin bir sınır olmadığını: ışığın, ışığın içindeki karanlığın içinde belirdiğini" gösteriyordu. Aslında, "karanlık salt yokluk değildir. ... [O] ışığın kovulmuş ötekisi değildir, çünkü kendi içini rahatsız eder." [2]

Bu, fiziksel olan her şey için geçerlidir. Hiçbir şey tamamlanmış değildir; her şey "diğer şeylerle" birlikte ortaya çıkışında bir "parçalanma" yaşar. Işığa yakından bakın, gölgeler tarafından rahatsız edildiğini göreceksiniz - sonra gölgeleri gözlemleyin ve ışığın izlerini göreceksiniz. Işık ve karanlık, bir tarafın yenmesi gereken zıtlıklar veya yabancılaşmış kozmik güçler değildir - çünkü "taraflar" yoktur.

Gloria Anzaldua şöyle yazıyor:

Karanlık vardır ve karanlık vardır. Karanlık, dünya ve her şey yaratılmadan önce "mevcut" olsa da, madde, ana, tohumsal, potansiyel ile eş tutulmuştur. Işık/karanlık ikiliği, ilkel karanlık ışık ve karanlığa bölünene kadar ahlak için sembolik bir formül olarak ortaya çıkmamıştır. Şimdi Karanlık, benim gecem, olumsuz, temel ve kötü güçlerle özdeşleştirilmiştir - eril düzen ikili gölgesini oluşturur - ve bunların hepsi koyu tenli insanlarla özdeşleştirilmiştir. [3]

Karanlık kötülük veya yokluk olarak yeniden ifade edilse de, bu sadece durum değildir. Bir düşün canım: şeyler karanlık yerlerde büyümez mi? Tohumlar toprağın karanlığında titrer ve çatlar; bebekler rahmin karanlığında büyür; fotoğrafların düzgün bir şekilde gelişmesi için karanlık odalara ihtiyaç duyar; ve ışık genellikle biyolojik görüşün üretiminde ana "bileşen" olarak merkezileştirilse de, karanlığın etkisi olmadan görmek mümkün olmazdı (eğer oksipital lobun gölgede kalmış çalışması dikkate değer bir şeyse). Jung'un karanlığın "kendi tuhaf zekasına ve çok ciddiye alınması gereken kendi mantığına sahip olduğunu" gözlemlemesi şaşırtıcı değil. [4]

Karanlık, inanmaya zorlandığımız gibi ışığın yokluğu değildir. Işığın dansının ta kendisidir; kendi kendine coşkulu bir tefekkürde, kendi hatlarına ve duyusal nüanslarına şiirsel bir hayranlıkta ışıktır. Ve biz bunu, ona katılmadığımız sürece, onun hızlı adımlarına hayran kalmadığımız sürece, onun şenlikli gerçeklik gösterisinde, kaotik performansında, baş döndürücü dönüşünde, abartılı terli valsine tam anlamıyla sarıldığımızda asla göremeyiz; çünkü bunu yaptığımızda, gölgelerin sadece ayaklarımızı koymamız için şefkatle bıraktığı alanlar olduğunu fark edeceğiz.

Kırınımın gösterdiği şey, dünyanın sürekli olarak (eş zamanlı olarak) bol miktarda fenomen üretiminde farklılaştığı ve dolaştığıdır. Bu yinelemenin belirlenmiş bir kalıbı yoktur ve nihai bir formül üretmez. Bu nedenle, "burada-şimdi ile orada-o zaman arasında mutlak bir sınır yoktur. Yeni olan hiçbir şey yoktur; yeni olmayan hiçbir şey yoktur." [5] Barad, kapsamlı nüanslarına çekildiğinde, yaşam ve ölümün, canlı ve cansızın, iç ve dış, ben ve ötekinin, hakikat ve yanlışın bile birbirinden yabancı olmadığını ima eder. Zıt dediğimiz şeyler zaten aktif olarak birbirlerine karışmışlardır.

Ancak, büyük ölçüde Işık krallığı tarafından yönetilen bir dünyada yaşıyoruz ve bu ışık dünyanın şiddetli ve zorlayıcı bir şekilde ikileştirilmesini ima ediyor. Her şeyin düzgünce düzenlenmesine ve kolayca kategorize edilmesine ihtiyaç duyuyor. Şeylerin birbirine dökülmesine izin veremez. İkiliklere ihtiyacı var - bir iç ve dış. Bu nedenle dışarıya düşen şeylerin kötü, kaotik ve yozlaşmış olduğu düşünülüyor. Stanton Marlan'ın Kara Güneş - Karanlığın Simyası ve Sanatı adlı kitabında belirttiği gibi, bu şiddet, bu totalleştirici ışık arayışını somutlaştıran ve ayrılık metafiziğini barındıran moderniteye özgüdür - "öteki" olan her şeyin fallik, "erkek egemen" bir şekilde reddedilmesi ve karanlığın şeytanlaştırılması. Modernite "psişik yaşamın "karanlık tarafının" büyük bir şekilde bastırılması ve değersizleştirilmesi için sahneyi hazırlar. Kesintiyi reddeden ve narsisistik kuşatması içinde diğerini reddeden bir bütünlük yaratır." [6] Orgazmik yaşamın bu şiddetli ikiliğini, Güneş Kralı'nın mitolojik/simyasal figürü ve onun "güneş politikası" tarafından gerçekleştirilen eylemler olarak tanımlayan Marlan, fetiş ışığına olan açlığımızda sıklıkla dışladığımız Kara Güneş'e yaklaşmamız gerektiğini düşünüyor.

Feminist materyalizmlerin işi mühürlü yerleri çatlatmak, şeylerin Kartezyen kategorilerdeki ontolojik hapsedilmesine itiraz etmek ve sözde doğru ve ayrı olanların dolaşma "suçuna" (yasal metaforları zorlamak için!) nasıl zaten ortak olduklarını göstermekse, o zaman psişik hayatlarımızın karanlıkla zengin bir şekilde işlenmiş olduğu ilginç önerisine dikkat etmeliyiz. Ve karanlığın kaçınılmazlığıyla yaşamak, karanlıkla kendi şartlarında karşılaşmak, karanlığın aydınlanmadan farklı kendi ayrıcalıklarına sahip olduğunu kabul etmek, onu düzeltmeye veya ötesine bakmaya veya onu aydınlığa giden bir araç haline getirmeye çalışmak yerine, bizim sert odak noktamız haline gelir. Yani, kapanışları açmak -ki bunlardan biri karanlık psişik hayatın kapanışıdır- modern geliş gidişlerimizde mutluluğun nasıl bu kadar kolay fetişleştirildiğini, tutkuyla peşinden koşulduğunu ve yine de bu kadar meydan okurcasına kıt olduğunu anlamamıza yardımcı olabilir.

Arkadaşım Charles Eisenstein—ikinci sınıftayken New York'ta oğlu Cary ile oynadığın—bana, kalp ısıtan ve manyetik bir neşe saçan bir kadınla tanıştığı bir hikaye anlattı. Bir hikaye koklamaya çalışarak avlanmaya çıktı. Kadına sordu: "Neden bu kadar mutlusun?" Kadın cevapladı: "Çünkü ağlamayı biliyorum."

Eğer bu, sağduyu gibi görünen şeyle çelişiyor gibi görünüyorsa, o zaman bu hissi yaşayan tek kişi siz değilsiniz. Mutluluğun ateşli arayışı, modern yaşam ve insan duygusallığına dair anlayışımız için o kadar kutsaldır ki, kelimenin tam anlamıyla belirli bir Batı ulusunun anayasasında yer alır. Mutluluğun Kartezyen-Newtoncu özelliklere sahip olduğunu varsayarız -belirli bir istikrar, belirlenmiş özellikler ve ağırlık- ve onu basitçe biriktirebileceğimizi. Kendimize daha fazla şey toplarsak, çitin diğer tarafındaki komşularımızdan daha mutlu olabiliriz. II. Dünya Savaşı'nın dehşeti ve bunun yarattığı ticari ürünlerin hızla endüstrileşmesi ve yaygınlaşmasının ardından, küresel kültürün ürünleri ve malları mutlulukla ilişkilendirmesinin nedenini anlamak daha kolaydır. Giderek daha karmaşık hale gelen reklamlarla bir rüya satıldı: daha fazla satın al, daha mutlu ol. Bu güneş psikolojisiyle talihsiz bir israf ve planlı eskitme kültürü ortaya çıktı.

Bu Fetiş Mutluluğunun, modernitenin şiddetli ışığında donmuş bu sabit "şeyin" -karanlığının dışlanmasıyla- aynı zamanda etken olduğunu ve modern toplumu bu varış fantezisinde gizlice örgütlediğini hayal etmekten kendimi alamıyorum. Bitiş çizgisi için bir yarışta. Başka bir deyişle, toplam mutluluk sömürgeci çıkarımları ve onların indirgemeciliklerini, kazıcı kapitalizmi ve hatta ana dinleri karakterize eden cennet ve nihai ödüller için teleolojik hac yolculuğunu birlikte oluşturur. Sessizce atan kederin aşındırıcı lekesi olmadan sonsuz bir esneme olarak sabitlenmiş mutluluktur - "sonsuza dek mutlu yaşadılar".

Yoruba şifacısının sözleri tekrar aklıma geliyor: "Büyük gelişimin ve haplarınla ​​karanlığı uzaklaştırdın ve şimdi onu bulmalısın. Karanlığı bulmak için ormana doğru yönelmelisin."

Bu, karşılıklı değerlendirmemiz için epeyce yem üretiyor canım. Bakalım bunları şu şekilde ayrıştırabilir miyim:

Öncelikle, “karanlığı bulma” veya onu kendi şartlarında arama daveti modern tefekkür için şok edicidir. Karanlığa herhangi bir etki verilirse, bu bir amaca ulaşma aracı olarak verilir. Kişinin amaca ulaşmak için araçların temizlenmesi gerekir. Bu nedenle, psişik yaşamın “tüneldeki ışık” anlayışı karanlığı ikincil bir statüye indirir. Şamanların karanlık yerleri arama daveti bu anlayışı tersine çevirir ve karanlığa “eşit” bir statü verir: karanlık, ışığa giden bir araçtır, tıpkı ışığın karanlığa giden bir araç olması gibi.

Aslında, şaman geleneği hilebaz arketipine bağlı kalır. Yoruba Eshu'dan (aynı zamanda "ilk parçacık" olarak da tanımlanır - dengeyi getiren) ve Maui'den (hileleri ve aldatmacalarıyla bize toprak veren Polinezya tanrısı) Prometheus'a (ölümlüleri yaratan ve onlara ateş veren dolandırıcı Yunan tanrısı) ve Pan'a (vahşi doğanın boynuzlu koruyucusu) kadar, hilebaz panteonun kara koyunudur - şakaları kötü olduğu için değil, şeylerin ilkel üretkenliğini ve kırınımsal ustalığını temsil ettiği için. Hilebaz denge - toplamları ve ortalamaları belirleme matematiksel terimleriyle değil, iç içe geçme terimleriyle. Psişik yaşam her zaman şeylerin ortasında, "iyi" ve "kötü"nün eş-etkili maddesi olarak konumlanmıştır. Karanlığa bir çözüm yoktur. Hiçbir zaman parçalanmamış değiliz; hiçbir zaman bütün değiliz.

İkinci olarak, karanlığı bulmak için ormana doğru ilerlemek bizi insan olmayanlarla karşılaşmalara götürür, böylece bir tür özne içi ethos veya transaffetkinliği vurgular. Düşünceleri, hisleri, bilgiyi ve seçimleri benzersiz insan nitelikleri olarak düşünmeye alışkınız; bu psikolojik olaylar sözde kafamızın içinde veya derimizin arkasında bir yerde gerçekleşiyor. Ancak, hiçbir şeye bağımsızlık lüksünün verilmediği, içinden ve içinden sızan bir dünyada, artık bu terimlerle düşünemeyiz. Kişilik adresi değişti - artık insan bedensel varlığında somutlaştırılmıyor, ancak çevreye yayılmış kırınımlı katılımlarda somutlaştırılıyor.

Duyguların insan sonrası olduğu fikri—sadece "insanları" değil, aynı zamanda insan olmayanları da ortaya çıkışında işe alan dünyanın performatifliğinin bir parçası—Batı söylemine yabancı değildir. Freud, saf, rasyonel benlik mitini, bilinçdışının vahşi, öngörülemez maskaralıklarını tanıtarak parçaladığı andan itibaren, insan figürü kompostlaşmıştır... kendi karmaşasıyla tanışan bir tohum gibi. Başka bir deyişle, büyük dış mekanı büyük iç mekana taşımış ve iç yaşamlarımızın esasen bizim için özel olduğu fikrinin tabutuna bir çivi daha çakmıştır. Freud'un rüya yorumlama konusundaki endişelerinin, rüya telepatisine—veya rüyalar aracılığıyla bilgi aktarımına—daha skandal ilgisi için profesyonel bir kılıf olduğunu oldukça geç öğrendiğimde şaşırmıştım. [7]

Carl Jung bunu daha da ileri götürerek bilinçdışının indirgenemez kolektifliğini vurguladı ve garip arkadaşları barındıran (ve zaten onlar tarafından oluşturulmuş) bir zihinsel yaşam ekosisteminin karmaşık bir resmini çizdi. Antik simya uygulamasını (neden "eski"nin hala geçerli olduğunun ve geleceğin geçmişi ontolojik olarak nasıl yeniden bir araya getirebileceğinin bir örneği) ruhun dönüşüm yolculuğu olarak kırınımlı bir şekilde yeniden okuyarak Jung, "insan zihinleri" ile temel metaller arasında iç içe geçmiş çizgiler çizdi.

Transbedensel zihin (ya da zihinler ve bedenler arasındaki kaçınılmaz iç içe geçme—sadece "insan" bedeni değil) hakkında çok sayıda geçmiş tarih bilgisi olduğu için, durugörü, önsezi ve telepati gibi ESP (ya da duyular dışı algısal) yeteneklerini araştıran birçok deney yapılmıştır; bunların sonuçları, modernitenin (ve kapanışa olan bağlılığının) tolere edebileceğinden çok daha radikal bir şeyin yolda olduğu anlamına gelir.

Ama size keçilere bakan adamlar veya önceden bilme yeteneği (zamansallığı tuhaflaştırma) hakkında yazmama gerek yok, bu da bir oluş akışının parçası olduğumuzu ima ediyor ve sözde hava koşullarından hapsedilmiş olan "içsel yaşamlarımız" havanın doğrudan etkisidir. Sanki dünyaya işaret ediyormuş gibi iletişim kurduğumuz basit yollardan, birinin kelimeleriyle hangi yöne gittiğini tahmin edebildiğimiz ve cümleleri tamamladığımız "basit" yollara kadar, düşünmeyi, hissetmeyi, bilmeyi ve iletişim kurmayı, dalgalar halinde bize ulaşan ve nereye giderse oraya giden birçok başkasının kademeli performansı olarak yeniden düşünmeye başlıyoruz.

Düşünceler "içeriden" gelmez; "dışarıdan" da gelmezler. "Aradan" ortaya çıkarlar. Duygular için de aynı şey geçerlidir. Bir yaprağın bir çiğ damlasının ağırlığı altında hafifçe eğilmesinin, içimizden (bizim "dediğimiz") "depresyon" olarak akan bir dizi olayı tetikleyebileceğini düşünmeyi seviyorum; ve bir kayanın erimiş halinin, hava, teknoloji ve hikâyenin iç aktivitesiyle, belirli bir anda deneyimlenen "sevinç" olduğunu düşünmeyi seviyorum. Bir tohum toprağa düştüğünde, keder yaşadığını ve kederinin toprağın killi dişiliğiyle karşılaştığını ve ağaçların sevinçle filizlendiğini hayal etmeyi seviyorum. Belki de o tarifsiz sessizlik anları, derinliklerin çalkalandığı ve yanların inlediği, kelimelerin senden kaçtığı, bir hapın ya da bir teşhisin pek bir şey ifade etmediği, tek istediğin kendini evrendeki en ufak bir yere sıkıştırmak olduğu anlar, aslında senin bir kozanın içindeki hayali hücrelerin parçalanmasına ortak olman ve bir güveye dönüşmenin acısını bilmen yüzündendir.

Belki de bir sonraki sınır budur: dış uzay veya iç uzay değil, aradaki uzaylar. Artık sonuçlara varmak yok - ortadaki performansı önlerken önceden oluşturulmuş "buralar"dan "oralar"a sıçramak yok! Dünya şeylerden oluşmaz, ancak akan, yarı söylenmiş sözlerden oluşur, asla ayrı olarak kabul edilebilecek kadar uzun süre bağımsız bir bütünlüğe dönüşmez ve her zaman bir iç-bedenler trafiğinin parçasıdır.

Son olarak, karanlığa doğru ilerlemek her zaman kolektiflerin meselesidir. Yoruba şamanizminde, bir şeyi almak için ormana tek başınıza gönderilseniz bile, çabada indirgenemez bir kolektiflik ima edilir. Belirli bir ölçümün dalga olarak tamamlayıcı kimliğini dışlayarak bir parçacık olarak ışık üretebilmesi gibi, bireyler de politik-bilimsel-dini-ekonomik ölçümlerin ürünleridir. Bu ölçümlerin kesip çıkardığı şey, bakteri, toz ve hafızada onları takip eden kişinin atalarıdır. Bu anlamda, hepimiz ele geçirilmişiz; lejyonuz.

Ancak modernite çerçeveleri düzeltirken, lensleri ayarlarken ve yalnızca izole edilmiş kişiyi fark ederken, birçok yerli şifa uygulaması, kişi oluşturmanın bir parçası olarak topluluktaki diğer bedenleri de içine çeker. Bu nedenle, Afrika yerli sistemlerindeki şifa etkileşimseldir (veya eylem içi!), oysa Batı paradigmaları, [8] Nwoye'nin Afrika keder çalışması çalışmasında belirttiği gibi, vurgu yapma eğilimindedir

yas tutan bireyin “totaliter” veya “egemen” veya “kendi kendine yeten” egosunun kederi çözmedeki rolü üzerine… bu, araştırmacıların yas olgusunu tıbbileştirme eğilimine yol açmış ve kederin çözülmesinin yalnızca klinikte veya terapi yoluyla gerçekleştirilebileceği varsayımını teşvik etmiştir. [9]

Bu yerli ortamlarda terapi bir düzeltme olmaktan çok bir dalıştır. Bir kalma, bir birlikte inmedir. Yavaş zamanda, karanlığın mantığının oynamasına izin verilen yumuşak, esnek yerlerde gerçekleşir. Hiçbir çare, kısayol ve dolambaçlı yol yoktur. Sadece başkalarıyla gidilen uzun, tozlu yol. Hatta kederin sizi dolaştığı, size dokunduğu, sarstığı, dövdüğü ve tırmaladığı bile söylenebilir. Kendi varlığı olduğu için, özellikle de çıplak gözle bakılmaması gereken bir güç olduğu için, kederin ve acının kendiliğindenliğine saygı göstermek en iyisidir. Topluluğun çabaları genellikle bir müzakere ve psişik yaşamın karanlık tarafının geçiciliğiyle mücadeledir. Elbette, kronik olumsuzluk herhangi bir topluluk için yorucu olabilir ve toplumsal destekle bile bir kişinin geri dönüş yolunu bulamaması olasılığı vardır. Bununla birlikte, genel varsayım herkesin bu anlardan geçmesi gerektiğidir; yani insanların bir başlangıç ​​ve bir sonun varsayabileceğinden daha cömertçe ve daha sık doğup öldükleri.

"Zihinsel huzursuzluk" yıpratıcıdır ve elbette bir hapın harikalar yaratabileceği zamanlar vardır. Elbette dikkat edilmesi gereken önemli bir nokta, hiçbir şeyin kendi dünyası olmadan gelmediğidir. Haplar ve konuşma terapisi iyileşmeye yardımcı olabilir, ancak etrafımızdaki diğerlerini dinlemenin, karanlığa gün ışığını vermenin diğer yollarını engeller. Ve tıpkı Hope'un durumunda olduğu gibi, iyileşmenin yükü indirgemeci yaklaşımlara yüklendiğinde, bu araçlar bizi pençelerinde tutmak için dönebilir.

Birisi bana bir keresinde medeniyetin, vahşi şeylerden kurtulmadığımız ve onların "içimizdeki" bir yerde, normalliğin eşiğinin altında yaşadığı gerçeğine dair paylaşılan bir duyarsızlık olduğunu söylemişti. Bu vahşilik, bu karanlık bir "öteki" değil. Bizler sürekli olarak burada kaynaklanıyor, yeniden yaratılıyor ve yeniden yapılandırılıyoruz.

Yalnızca Işık rejimi altında -Apolloncu kalıcılık politikası- ölüm ve karanlık düşman olarak ele alınırdı. Belki de bu yüzden modernlerin dünyanın bizim için, kendi zevkimiz, kendi hareketlerimiz, tanımlarımız ve terimlerimiz için burada olduğunu düşünmemesi son derece zordur. Ancak dünya bizim iyiliğimiz için "tasarlanmamıştır", yerleştirilmemiştir veya yaratılmamıştır - en azından uyanışımızı bekleyen evrensel bir uyumun mutlak anlamında değil. Dünya içeri ve dışarı doğru dalar, geri çekilir ve ilerler, kendi dehasını üretir ve bir soluk sonra tüketir.

Acının yeni bir onto-epistemolojiye ihtiyacı var; onu nihai olarak düzeltmek için dışlayan değil, refahla iç içe geçmişliğini tanıyan bir şeye. Mutluluğun anlamlı hale gelmesi için yas tutmanın hayatların bir parçası olması gerekir.

Çevremizde yas tutulacak yeterli yer yok, çünkü her yer gelişmenin zorunluluklarına bağlı kalıyor, ama dünyanızın "teslim olunacak yumuşak yerleri" olmasını diliyorum; yasın üretkenliğinin rahatsız edici varlığıyla karşılanabileceği, karanlığın adet yarası olarak bilinebileceği ve başarısızlığın bizim görüş alanımızın ötesindeki vahşi dünyalara açılan bir kapı olduğu yerler.

Lali'nin bana sık sık hareket etmen ve dünyada kendi yolunu çizmen gerektiğini hatırlatması gerekiyor. Doğrusunu söylemek gerekirse, seni acı çekerken görmeye dayanamıyorum. Sadece gözyaşlarının hatırası bile gözlerimi yaşartıyor, seni ağlarken izlemekten bahsetmiyorum bile. Yine de, seni çok uzun süre kucaklarsam, seni kaybederim. Bırakmanın, seni uyuşukluğa teselli etmeye çalışmadan sana keder ayrıcalığını vermenin yavaş sürecini öğrenmeliyim.

Belki de bu yüzden bu özellikle uzun mektubu yazdım, sessizlik arayışıma ara verdim... Sizi rahatsızlığınızın kutsal bir müttefik, kurtarıcı bir kesinti olduğunu düşünmeye davet etmek için. En çok kafanızın karıştığı, bitkin olduğunuz, sıkıntıda olduğunuz ve tehlikeye düştüğünüz yer vahşi şeylerin büyüdüğü yerdir. Çılgın renklerin, baştan çıkarıcı melek trompetlerinin, çökmekte olan hava eğrelti otlarının ve bilge eski ladinlerin şenlikli bir terk edişle filizlendiği yer. Kurbağaların vızıltısının, cırcır böceği dallarının söyleminin, gece sisinin ikircikliğinin ve sevinçli bir ayın izleyicilerinin duyulmamış bir skoru uydurduğu yer. İlkel benliğinizin, düşünülmeyen şeyin sizi yumuşak bir şekilde çağırdığı yer burasıdır - size kolayca çözülemeyeceğinizi, hayal edebileceğinizden daha büyük olduğunuzu hatırlatır.

Kendi dertlerinle karşılaşacaksın. Kelimelerin kuşatamayacağı şeyler tarafından "seyahat edileceksin". Seninle birlikte yer tutabilen diğerlerini bul. Sonra, şeylerin simyasal dinamiklerinde, güneş tekrar doğduğunda, onun kollarına kabaca yürüme. Geldiğin için için yanan karanlığa doğru dön ve seni şekillendirdiği, korkuttuğu, yaraladığı, yendiği ve sarstığı için ona teşekkür et, çünkü onun rahminde tamamen temizlendin ve yeni harikalar için tazelendin. Ve egemen ışığa doğru daha da ilerledikçe, karanlık sana düşündüğün kadar sınırlı veya sınırlı olmadığını, eğitimli gözle görünenin ötesinde daha fazlası olduğunu, ne yaparsan yap, tüm evrenin seninle birlikte aynısını yaptığını, seni çocukça bir hevesle taklit ettiğini ve asla, asla yalnız olmadığını hatırlatacak bir armağanla seni kutsayacak.

Gölgeler bu yüzden icat edildi.

[1] Karen Barad, “Kırınım Kırınımı.”

[2] Aynı.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: Simyada Psişik Karşıtların Ayrılması ve Sentezine İlişkin Bir Araştırma (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ““Kırınım Kırınımı.”

[6] Stanton Marlan ve David H. Rosen, Kara Güneş: Karanlığın Simyası ve Sanatı (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Olağanüstü Bilgi: Bilim, Şüphecilik ve İnsan Zihninin Açıklanamayan Güçleri (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, Batı'yı "eski" ve dönüşüme ihtiyaç duyan bir şey olarak doğallaştırmaya çalışırken, Afrika ve yerli uygulamalarını hepimizin benimsemesi gereken bir tür varsayılan ontoloji olarak doğallaştırma tuzağına düşmenin çok kolay olduğunu belirtmeyi düşündüm. Ancak hiçbiri diğerinden daha doğru değil. Modernite bile önümüzdeki yeniye doğru geride bırakmamız gereken geri kalmış bir kavram değil. Burada bir tür "halef rejim" dinamiği yaratmak istemem. Her biri dünyayı farklı şekilde gerçekleştirir, ancak kendileri revizyona tabidir. Örneğin, mevcut yinelemelerindeki Afrika kozmolojileri, ölüleri ata alemlerindeki bedensiz ruhlar olarak düşünür; bu da Yahudi-Hristiyan düşüncesiyle hümanist bir ayrımı paylaşır. Ben daha çok etrafımızdaki toz ve insan olmayanlar açısından düşünüyorum. Ruhlarımız bizi koşullandıran sıradan şeylere kilitlenmiştir. Bu şekilde düşünme yeteneğim olsa da, etken gerçekçilik benim için sözde "eski"ye geri dönme ve onu yeniden ziyaret etme stratejisi haline geliyor.

[9] Nwoye, “Hafıza İyileştirme Süreçleri”, 147.