Pam Y Dyfeisiwyd Cysgodion

O'r Gwylltion Hyn Y Tu Hwnt i'n Ffensys gan Bayo Akomolafe, cyhoeddwyd gan North Atlantic Books, hawlfraint © 2017 gan Bayo Akomolafe. Wedi'i ailargraffu gyda chaniatâd y cyhoeddwr.

Gan ein bod ni ymlaen am y tywyllwch, a gaf i ailymweld yn fyr â chwareusrwydd goleuni, annwyl? Rwy'n gwybod fy mod yn tueddu i swnio fel record wedi'i thorri, beth gyda'r holl sôn hwn am holltau a gronynnau dwbl a chyfatebolrwydd a hynny i gyd. Ond dwi'n dychwelyd yma o hyd oherwydd mae'r byd materol mewn gwirionedd yn dangos nad yw'r ffaith bod rhywbeth yn synnwyr cyffredin yn golygu ei fod yn “wir.” Wel, rydw i hefyd yn dychwelyd yma o hyd oherwydd—yn ôl eich mam genfigennus, sydd bellach yn ochri â mi—rwyf hefyd am ichi fy ngweld yn glyfar!

Ystyriwch hyn. Yng nghysgod gwrthrych cwbl grwn, fe welwch lygedyn gwrthryfelgar o olau - man llachar yn y canol. Dydw i ddim yn bod yn drosiadol yma. Fi 'n sylweddol yn ei olygu i queer yr hanfodol ac yn tarfu ar ei amlygrwydd. Pa ffordd well i'w wneud yn yr achos hwn na phwyntio at oleuni wrth wraidd y tywyllwch, ac i'r gwrthwyneb.

Unwaith eto mae'r ffenomen hon yn pwyntio at “diffreithiant,” sy'n llythrennol yn golygu “torri i fyny.” Rwy’n hoffi meddwl amdano fel mandylledd - bod y fath gydfuddiant cyntefig rhwng “pethau” fel nad oes dim yn “dod” oni bai ei fod yn “dod gyda hi.”

Pan gyfeiriodd dyfeisiwr y gair diffreithiant , ffisegydd o’r ail ganrif ar bymtheg a’r offeiriad Jeswit Francesco Grimaldi, belydryn ffocws o olau’r haul i ystafell dywyll, gan reoli’r pelydryn fel ei fod yn taro gwialen denau ac yn cynhyrchu cysgod ar sgrin, canfu “nad oedd ffin y cysgod [wedi] diffinio’n glir a bod cyfres o fandiau lliw [rhaglen] y gwialen gysgodol yn gorwedd.” Hyd at hynny, roedd y golygfeydd cyffredinol yn dangos bod tonnau golau yn rhyngweithio ag arwynebau trwy adlewyrchiad a phlygiant. Myfyrdod yw pan fydd tonnau'n taro arwyneb ac yn bownsio'n ôl tuag at y ffynhonnell - a dyna sut y gallwch chi arsylwi'ch hun mewn drych. Mae plygiant yn gweithio pan fydd tonnau'n treiddio i arwyneb, gan ddisodli rhai onglau i ffwrdd o gyfeiriad cyffredinol y tonnau. Er enghraifft, pan fyddwch chi'n trochi'ch llaw i mewn i bwll neu fwced o ddŵr, efallai y bydd eich llaw i'w gweld wedi'i thorri i ffwrdd oddi wrth weddill eich braich, neu'n ddoniol iawn. Pan berfformiodd Grimaldi ei arbrawf, dangosodd ymddwyn yn ysgafn mewn ffyrdd annisgwyl. Roedd fel petai’r golau’n plygu o amgylch ymylon pethau i ffurfio ymylon niwlog a bandiau lliw:

Wrth osod llafn hirsgwar yn lle'r rhoden denau mae'n sylwi ar ymylon diffreithiant - bandiau o olau y tu mewn i ymyl y cysgod. Mae bandiau o olau yn ymddangos y tu mewn i'r rhanbarth cysgodol - y rhanbarth o dywyllwch llwyr; ac mae bandiau o dywyllwch yn ymddangos y tu allan i'r rhanbarth cysgodol. [1]

Byddai gwaith Grimaldi yn ddiweddarach yn ysbrydoli Thomas Young yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg i gydosod ei offer hollt dwbl. Fodd bynnag, roedd gwaith Grimaldi eisoes yn dangos “nad oes ffin bendant yn gwahanu’r golau oddi wrth y tywyllwch: mae golau yn ymddangos o fewn y tywyllwch o fewn y golau oddi mewn.” Mewn gwirionedd, “nid absenoldeb yn unig yw tywyllwch.… [Nid yw] yn oleuni diarddel arall, oherwydd mae’n aflonyddu ar ei du mewn ei hun.” [2]

Mae hyn yn wir am bopeth corfforol. Nid oes dim yn gyflawn; mae popeth yn cael ei “chwalu” yn ei gyd-ymddangosiad â “phethau eraill.” Edrychwch yn ofalus ar olau, ac mae cysgodion yn ei aflonyddu - yna edrychwch ar gysgodion, a byddwch yn gweld olion golau. Nid yw golau a thywyllwch yn wrthgyferbyniol nac yn rymoedd cosmig wedi ymddieithrio y mae’n rhaid i un ochr eu trechu – oherwydd nid oes “ochrau.”

Mae Gloria Anzaldua yn ysgrifennu:

Y mae tywyllwch ac y mae tywyllwch. Er bod tywyllwch yn “bresennol” cyn i’r byd a phopeth gael ei greu, mae’n cyfateb i fater, y fam, yr eginol, y potensial. Ni chododd deuoliaeth goleuni/tywyllwch fel fformiwla symbolaidd ar gyfer moesoldeb nes bod tywyllwch primordial wedi'i rannu'n olau a thywyllwch. Nawr mae Tywyllwch, fy noson, wedi'i uniaethu â'r grymoedd negyddol, sylfaen, a drwg - y drefn wrywaidd yn taflu ei gysgod deuol - ac mae'r rhain i gyd wedi'u nodi â phobl groen tywyll. [3]

Er bod tywyllwch yn cael ei ailddatgan fel drwg neu absenoldeb, nid yw hyn yn wir yn unig. Meddyliwch am y peth, annwyl: onid yw pethau'n tyfu mewn mannau tywyll? Mae hadau'n crynu ac yn cracio'n agor yn nhywyllwch y pridd; mae babanod yn tyfu yn nhywyllwch y groth; mae angen ystafelloedd tywyll ar ffotograffau i ddatblygu'n iawn; ac, er bod golau yn aml yn cael ei ganoli fel y prif “gynhwysyn” wrth gynhyrchu gweledigaeth fiolegol, ni fyddai gweld yn bosibl heb gyfrwng y tywyllwch (os yw gwaith y llabed occipital, wedi'i orchuddio â chysgod, yn unrhyw beth i'w nodi). Nid yw’n syndod i Jung sylwi bod gan dywyllwch “ei ddeallusrwydd rhyfedd ei hun a’i resymeg ei hun y dylid ei chymryd o ddifrif.” [4]

Nid absenoldeb golau yw tywyllwch gan ein bod wedi cael ein gorfodi gymaint i gredu. Dyma union ddawns y goleuni—mae’n ysgafn mewn myfyrdod aderyn ohoni ei hun, mewn addoliad barddonol o’i chyfuchliniau ei hun a’i naws synhwyrus. Ac ni welwn hyn byth oni bai ein bod yn ymuno â hi, oni ryfeddwn at ei chamau cyflym, oni bai inni gael ein dal i fyny â hi yn ei naws Nadoligaidd o realaeth, yn ei pherfformiad anhrefnus, yn ei sbin bendigedig, yn llawn gofleidio ei walts chwyslyd afradlon—canys pan fyddwn yn gwneud hynny, byddwn yn sylweddoli mai cysgodion yn unig yw'r gofodau y mae hi wedi'u gadael yn dyner inni osod ein traed.

Yr hyn y mae diffreithiant yn ei ddangos felly yw bod y byd yn barhaus yn gwahaniaethu ac yn maglu (ar yr un pryd) mewn cynyrchiadau helaeth o ffenomenau. Nid oes gan yr ailadrodd hwn unrhyw batrwm penodol, ac nid yw'n cynhyrchu fformiwla derfynol. Fel y cyfryw, "nid oes terfyn pendant rhwng y presennol a'r pryd hwnw. Nid oes dim sydd newydd, nid oes dim sydd ddim yn newydd." [5] Wedi'i dynnu allan i'w arlliwiau helaeth, mae Barad yn awgrymu nad yw hyd yn oed bywyd a marwolaeth, yr animate a'r difywyd, y tu mewn a'r tu allan, yr hunan ac arall, gwirionedd ac anwiredd wedi ymddieithrio oddi wrth ei gilydd. Mae'r pethau rydyn ni'n eu galw'n wrthgyferbyniol eisoes yn ymwneud yn weithredol â'i gilydd.

Fodd bynnag, rydym yn byw i raddau helaeth mewn byd a lywodraethir o dan deyrnas Goleuni, ac mae'r golau hwn yn awgrymu deuoliaeth dreisgar a grymus o'r byd. Mae angen popeth wedi'i drefnu'n daclus a'i gategoreiddio'n hawdd. Ni all fforddio bod pethau'n gorlifo i'w gilydd. Mae angen deuaidd arno - y tu mewn a'r tu allan. Tybir felly fod y pethau sy'n disgyn ar y tu allan yn ddrwg, yn anhrefnus, ac yn llygredig. Fel y noda Stanton Marlan yn ei lyfr The Black Sun—the Alchemy and Art of Darkness , mae’r trais hwn yn endemig i foderniaeth, sy’n ymgorffori’r ymchwil hwn i grynhoi golau, ac yn llochesu metaffiseg gwahaniad - gwrthodiad ffals, “gwrywaidd” o unrhyw beth sy’n “arall,” a phardduo’r tywyllwch. Mae moderniaeth “yn gosod y llwyfan ar gyfer gormes a dibrisiant enfawr o “ochr dywyll” bywyd seicig. Mae'n creu cyfanrwydd sy'n gwrthod ymyrraeth ac yn gwrthod y llall o'r tu mewn i'w amgaead narsisaidd.” [6] Gan nodi’r ddeuoliaeth treisgar hon o fywyd orgasmig fel y gweithredoedd a gyflawnwyd gan ffigwr chwedlonol/alcemegol Brenin Haul a’i “helio-wleidyddiaeth,” mae Marlan yn teimlo bod angen i ni nesáu at yr Haul Du rydyn ni’n aml yn diystyru yn ein newyn am olau fetish.

Os mai gwaith materoliaeth ffeministaidd yw cracio’r lleoedd sydd wedi’u selio, dadlau yn erbyn carcharu ontolegol pethau yn y categorïau Cartesaidd, a dangos sut mae’r cyfiawn a’r ar wahân, yn ôl y sôn, eisoes yn rhan o “drosedd” ymgolli (i ymestyn y trosiadau cyfreithiol!), yna dylem dalu sylw i’r cynnig diddorol bod ein bywydau seicig wedi’u brodio’n gyfoethog â thywyllwch. Ac mae byw gydag anesmwythder y tywyllwch, cwrdd â'r tywyllwch ar ei delerau ei hun, gan gydnabod bod gan dywyllwch ei ragorfreintiau ei hun sy'n wahanol i oleuo, yn lle ceisio ei drwsio neu edrych heibio iddo neu ei wneud yn fodd i olau, yn dod yn ffocws ffyrnig i ni. Hynny yw, gall agoriadau cau - ac un ohonynt yw cau'r bywyd seicig tywyll - ein helpu i ddeall sut, yn ein dyfodiad a'n helyntion modern, y mae hapusrwydd mor hawdd ei fetisheiddio, ei ddilyn mor angerddol, ac eto mor herfeiddiol yn brin.

Dywedodd ffrind i mi, Charles Eisenstein - y bu i chi ei fab Cary chwarae ag ef yn Efrog Newydd unwaith pan oeddech chi yn eich ail flwyddyn - adrodd stori wrthyf am fenyw y cyfarfu â hi a oedd yn pelydru llawenydd twymgalon a magnetig. Aeth ar y prowl, gan geisio sniffian allan stori. Gofynnodd iddi: “Pam wyt ti mor hapus?” Atebodd y ddynes: “Oherwydd fy mod yn gwybod sut i grio.”

Os yw hynny'n ymddangos yn groes i'r hyn sy'n teimlo fel synnwyr cyffredin, yna nid chi yw'r unig un yn y teimlad hwn. Mae mynd ar drywydd hapusrwydd mor gysegredig i fywyd modern a'n dealltwriaeth o emosiwn dynol fel ei fod wedi'i ymgorffori'n llythrennol yng nghyfansoddiad cenedl Orllewinol benodol. Tybiwn fod gan hapusrwydd nodweddion Cartesaidd-Newtonaidd - sefydlogrwydd penodol, priodweddau penderfynol a phwysau - ac y gallwn ei gronni'n syml. Gallwn fod yn hapusach na'n cymdogion yr ochr arall i'r ffens os ydym yn casglu mwy o'r stwff i'n hunain. Mae’n haws deall pam—yn dilyn erchyllterau’r Ail Ryfel Byd a’r diwydiannu cyflym a’r toreth o gynnyrch masnachol a greodd—y daeth diwylliant byd-eang i gysylltu cynnyrch a nwyddau â hapusrwydd. Gyda hysbysebion cynyddol soffistigedig, gwerthwyd breuddwyd: prynwch fwy, byddwch yn hapusach. Daeth diwylliant anffodus o wastraff a darfodiad cynlluniedig i'r amlwg gyda'r helio-seicoleg hon.

Ni allaf helpu ond dychmygu bod yr Hapusrwydd Fetish hwn, y “peth” sefydlog hwn sydd wedi'i rewi yng ngolau treisgar moderniaeth - i wahardd ei thywyllwch - hefyd yn gynhyrfus, ac yn trefnu cymdeithas fodern yn gynnil yn y ffantasi dyfodiad hwn. Mewn ras am y llinell derfyn. Mewn geiriau eraill, mae hapusrwydd llwyr yn cyd-gyfansoddi elisions trefedigaethol a'u gostyngiadau, cyfalafiaeth gloddio, a hyd yn oed y bererindod deleolegol i'r nefoedd a gwobrau terfynol sy'n nodweddu'r prif grefyddau. Mae'n hapusrwydd wedi'i sefydlogi fel estyniad tragwyddol - “yn hapus byth wedyn” - heb y staen cyrydu o dristwch sy'n curo'n dawel.

Daw geiriau'r iachawr Yoruba ataf eto: "Rydych wedi gyrru'r tywyllwch i ffwrdd gyda'ch datblygiad mawr a'ch tabledi, a nawr mae'n rhaid ichi ddod o hyd iddo. Rhaid i chi fynd i'r goedwig i ddod o hyd i'r tywyllwch."

Mae hyn yn cynhyrchu cryn dipyn o borthiant i'n cyd-ystyriaeth, annwyl. Gadewch imi weld a allaf eu dosrannu fel hyn:

Yn gyntaf, mae’r gwahoddiad i “ddod o hyd i’r tywyllwch” neu ei geisio ar ei delerau ei hun yn ysgytwol i fyfyrdod modern. Os caniata y tywyllwch unrhyw effeithiau o gwbl, y mae fel moddion i ddyben. Mae un i fod i gael ei lanhau o'r moddion er mwyn cyrraedd y diwedd. O'r herwydd, mae cysyniad “golau ar ddiwedd y twnnel” o fywyd seicig yn gollwng y tywyllwch i statws eilaidd. Mae’r gwahoddiad siamanaidd i chwilio am y lleoedd tywyll yn troi’r cenhedlu hwnnw ar ei ben, ac yn rhoi statws “cyfartal” i dywyllwch: mae’r tywyllwch yn gymaint o fodd i’r golau, ag y mae’r golau yn gyfrwng i’r tywyllwch.

Mewn gwirionedd, mae traddodiad y siaman yn cadw at archeteip y twyllwr. O’r Yoruba Eshu (sydd hefyd yn cael ei ddisgrifio fel y “gronyn cyntaf”—yr un sy’n dod â chydbwysedd) a Maui (y duw Polynesaidd y rhoddodd ei driciau a’i dwyll dir i ni) i Prometheus (y duw twyllodrus Groegaidd a wnaeth feidrolion a’u rhoi ar dân) a Pan (gwarcheidwad corniog y gwyllt), y twyllwr yw defaid du’r pantheoniaid – nid ei jôcs pennaf yw’r prif jôcs/bwtheronau oherwydd ei fod yn jôcs pennaf. generoldeb a dyfeisgarwch diffractive o bethau. Y trickster yw cydbwysedd—nid yn nhermau mathemategol o bennu agregau a chyfartaleddau, ond o ran maglu. Mae bywyd seicig bob amser yn barod yng nghanol pethau, fel mater cyd-asiantaidd “da” a “drwg.” Nid oes ateb i'r tywyllwch. Nid ydym byth yn cael eu torri; nid ydym byth yn gyfan.

Yn ail, mae mynd i mewn i'r goedwig i ddod o hyd i'r tywyllwch yn dod â ni i gyfarfyddiadau â phobl nad ydynt yn ddynol, a thrwy hynny bwysleisio rhyw fath o ethos rhyng- oddrychol neu draws-weithredol. Rydym wedi arfer meddwl am feddyliau, teimladau, gwybodaeth, a dewisiadau fel nodweddion dynol unigryw; mae'r digwyddiadau seicolegol hynny i fod yn digwydd yn ein pennau neu rywle y tu ôl i'n crwyn. Ond mewn byd sy'n gollwng drwodd a thrwodd, lle nad oes dim yn cael y moethusrwydd o annibyniaeth, ni allwn feddwl yn y termau hynny mwyach. Mae personoliaeth wedi newid cyfeiriad - nid yw bellach wedi'i ymgorffori yn yr endid corfforol dynol, ond mewn ymrestriadau diffractive sydd wedi'u gwasgaru yn yr amgylchedd.

Nid yw'r syniad bod emosiynau'n ôl-ddynol - yn rhan o berfformiad y byd sy'n recriwtio nid yn unig "dynion" ond pobl nad ydynt yn ddynol yn ei ymddangosiad - yn ddieithr i ddisgwrs y Gorllewin. O'r eiliad y dadadeiladodd Freud chwedl yr hunan resymegol, pristine trwy gyflwyno antics gwyllt anrhagweladwy yr anymwybodol, mae'r ffigwr dynol wedi bod yn compostio ... fel hedyn yn adnabod ei hun â'i ddadelfennu ei hun. Mewn geiriau eraill, daeth â'r awyr agored i'r tu mewn mawr, gan roi un hoelen arall yn arch y syniad bod ein bywydau mewnol yn eu hanfod yn breifat i ni. Cefais fy syfrdanu o glywed, yn eithaf hwyr, fod pryderon Freud ynghylch dehongli breuddwydion yn glawr proffesiynol i’w ddiddordeb mwy gwarthus mewn telepathi breuddwyd—neu drosglwyddo gwybodaeth trwy freuddwydion. [7]

Aeth Carl Jung â hi hyd yn oed ymhellach, gan bwysleisio cyfunol anymwybodol yr anymwybodol - gan beintio darlun cymhleth o ecosystem o fywyd meddwl sy'n darparu ar gyfer cymrodyr dieithr (ac sydd eisoes wedi'u cyfansoddi). Trwy ailddarllen yr arfer hynafol o alcemi yn wahanol (enghraifft o pam mae’r “hen” yn dal yn ddilys, a sut y gall y dyfodol ailgynnull y gorffennol yn ontolegol) fel taith yr enaid i drawsnewid, tynnodd Jung linellau brawychus rhwng “meddyliau dynol” a metelau sylfaen.

Gan fod llawer o hanes yn ôl am y meddwl trawsgorfforol (neu’r cysylltiad anochel rhwng meddyliau a chyrff—nid y “corff dynol” yn unig), bu llawer o arbrofion yn archwilio galluoedd ESP (neu ganfyddiad synhwyraidd ychwanegol) fel clairvoyance, rhagwybyddiaeth a thelepathi, a byddai goblygiadau hynny yn golygu bod rhywbeth llawer mwy radical na moderniaeth (a’i hymrwymiadau i gau) yn rhywbeth llawer mwy radical na moderniaeth.

Ond nid oes angen i mi ysgrifennu atoch am wŷr sy’n syllu ar eifr, na’r gallu i wybod ymlaen llaw (dymheru chwil) i awgrymu ein bod ni’n rhan o lif o ddod—a’n “bywydau mewnol,” tybiedig, wedi’u hanafu o’r tywydd, yw effaith uniongyrchol y tywydd. O’r ffyrdd syml rydyn ni’n cyfathrebu, fel petaem ni’n ystumio allan i’r byd, i’r ffyrdd “syml” rydyn ni’n gallu rhagweld y cyfeiriad mae rhywun yn mynd gyda’i eiriau, a chwblhau’r brawddegau, rydyn ni’n dechrau ailfeddwl meddwl, teimlo, gwybod, a chyfathrebu fel perfformiad rhaeadru llawer o rai eraill, gan ein cyrraedd mewn tonnau a mynd ymlaen i ble bynnag.

Nid o “fewn” y daw meddyliau; nid ydynt ychwaith yn dod o “heb.” Maen nhw'n dod i'r amlwg “rhwng.” Mae'r un peth gyda theimladau. Rwy’n hoffi meddwl y gall trochi ysgafn deilen dan bwysau gwlithod gychwyn cyfres o ddigwyddiadau sy’n llifo trwom fel (yr hyn a alwn) yn “iselder”; a, bod ffurfiad tawdd craig, trwy fewn-weithgaredd tywydd a thechnoleg a stori, yn brofiad “llawenydd” mewn moment benodol. Rwy'n hoffi dychmygu pan fydd hedyn yn cwympo i'r ddaear, ei fod yn profi galar, a bod benyweidd-dra lôm y pridd yn cwrdd â'i alar, a dyna sut mae coed yn egino â llawenydd. Efallai yr eiliadau hynny o ddistawrwydd annhraethol, pan fo dyfnderau’n corddi ac ochrau’n griddfan, pan fo geiriau’n dianc rhagoch, pan nad yw pilsen neu ddiagnosis yn gwneud llawer, pan mai’r cyfan yr ydych am ei wneud yw gwasgu eich hun i’r lle lleiaf yn y bydysawd, oherwydd eich bod chi—i bob pwrpas—yn cyd-berfformio dadelfennu celloedd dychmygol o fewn poen gwybodus, ac yn dod yn gocwn.

Efallai mai dyma'r ffin nesaf: nid gofod allanol na gofod mewnol, ond y bylchau rhyngddynt. Dim mwy o neidio i gasgliadau - dim mwy neidio o “yma” a ffurfiwyd yn barod i “yno” tra'n osgoi perfformiad y canol! Nid yw'r byd yn cynnwys pethau, ond dywediadau llifeiriol, hanner-llên, byth yn cuddio i gyfanrwydd annibynnol yn ddigon hir i gael ei ystyried ar wahân, a bob amser yn rhan o draffig o fewn-gyrff.

Yn olaf, mae mynd i'r tywyllwch bob amser yn fater o gydweithfeydd. Yn siamaniaeth Iorwba, hyd yn oed petaech chi'n cael eich anfon ar eich pen eich hun i'r goedwig i adalw rhywbeth, mae yna gasgliad anostyngedig o hyd yn ymhlyg yn yr ymdrech. Yn y ffordd y gall mesuriad penodol gynhyrchu golau fel gronyn gan eithrio ei hunaniaeth gyflenwol fel ton, mae unigolion yn gynyrchiadau o fesuriadau gwleidyddol-gwyddonol-crefyddol-economaidd. Yr hyn y mae'r mesuriadau hynny'n eu torri allan yw hynafiaid rhywun, gan eu cynffonio mewn bacteria, llwch a chof. Yn yr ystyr hwn, yr ydym oll yn feddiannol ; lleng ydym ni.

Ond er bod moderniaeth yn trwsio'r fframiau, yn addasu'r lensys, ac yn sylwi ar y person ynysig yn unig, mae llawer o arferion iachau cynhenid ​​​​yn tynnu cyrff eraill yn y gymuned fel rhan o wneud pobl. O'r herwydd, mae iachâd mewn systemau brodorol Affricanaidd yn ryngweithiol (neu'n rhyngweithredol!), tra bod patrymau Gorllewinol, [8] fel y noda Nwoye yn ei astudiaeth o waith galar Affricanaidd, yn tueddu i roi pwyslais

ar rôl ego “totalitaraidd,” neu “sofran,” neu “hunangynhaliol” yr unigolyn mewn profedigaeth wrth ddatrys galar … sydd wedi arwain at duedd bresennol ymchwilwyr i feddygoli ffenomen galaru, gan hyrwyddo’r dybiaeth mai dim ond yn y clinig neu drwy therapi y gellir datrys galar. [9]

Nid yw therapi yn y lleoliadau brodorol hyn yn ateb cymaint ag y mae'n drochiad. Mae'n aros-gyda, yn mynd-i-lawr-gyda'n gilydd. Mae'n digwydd mewn amser araf, mewn mannau cynhyrchiol meddal lle caniateir i resymeg y tywyllwch chwarae allan. Nid oes iachâd, dim llwybr byr, a dim dargyfeiriad. Dim ond y ffordd hir lychlyd a deithiodd gydag eraill. Efallai y dywedir hyd yn oed fod galar yn eich teithio, yn eich cyffwrdd, yn eich ysgwyd, yn eich curo, ac yn eich crafu. Gan mai ei bod hi yw ei bod hi, yn enwedig grym na ddylai rhywun edrych arno â'i lygaid noeth, mae'n well parchu natur ddigymell galar a phoen. Mae ymdrechion y gymuned fel arfer yn drafodaeth ac yn frwydr gyda natur amodol ochr dywyll bywyd seicig. Wrth gwrs, gall negyddiaeth cronig fod yn dreth ar unrhyw gymuned, ac mae posibilrwydd na fydd person, hyd yn oed gyda chefnogaeth gymunedol, yn dod o hyd i'w ffordd yn ôl. Serch hynny, y rhagosodiad arferol yw bod yn rhaid i bawb fynd trwy'r eiliadau hyn - bod pobl yn cael eu geni ac yn marw yn fwy hael ac yn amlach nag y gallai dechrau a diwedd ragdybio.

Mae “salwch meddwl” yn wanychol, ac wrth gwrs mae yna adegau pan allai bilsen weithio rhyfeddodau. Yr hyn sy'n bwysig i'w nodi wrth gwrs yw na ddaw dim byd heb ei fyd. Gallai tabledi a therapi siarad helpu i wella, ond maen nhw'n cau allan ffyrdd eraill o wrando ar y lleill o'n cwmpas, ffyrdd eraill o roi diwrnod i dywyllwch yn yr haul. Ac yn union fel yn achos Hope, pan roddir baich adferiad ar ddulliau lleihaol, gall yr offer hynny droi o gwmpas i'n dal yn eu gafael.

Dywedodd rhywun wrthyf unwaith mai gwareiddiad yw’r anweddusrwydd a rennir i’r ffaith nad ydym wedi cael gwared ar bethau gwyllt, a’u bod yn trigo “o fewn” i ni—rhywle o dan drothwy normalrwydd. Nid yw’r gwylltineb hwn, y tywyllwch hwn, yn “arall.” Rydyn ni'n cael ein cyrchu, ein hail-greu a'n hailgyflunio yma'n barhaus.

Dim ond o dan y drefn Goleuni - gwleidyddiaeth parhad Apolonia - y byddai marwolaeth a thywyllwch yn cael eu trin fel gelynion. Efallai mai dyma pam ei bod yn hynod o anodd i bobl fodern beidio â meddwl bod y byd yma i ni, er ein mwynhad ein hunain, ein symudiadau a'n diffiniadau a'n termau ein hunain. Ond nid yw’r byd wedi’i “gynllunio,” wedi’i roi ar waith, nac wedi’i greu er ein lles – o leiaf nid yn yr ystyr absoliwt bod cytgord cyffredinol yn aros am ein deffroad. Mae'r byd yn plymio i mewn ac allan, yn cilio ac yn symud ymlaen, yn cynhyrchu ac yn bwyta ei athrylith ei hun ychydig yn nes ymlaen.

Mae angen ar epistemoleg newydd ar ddioddefaint - nid un sy'n ei ddiystyru ar gyfer ei drwsio yn y pen draw, ond un sy'n cydnabod ei gysylltiad â llesiant. Rhaid i alaru fod yn rhan o fywydau er mwyn i hapusrwydd ddod yn ystyrlon.

Nid oes digon o leoedd i alaru o’u cwmpas, gan fod pob man yn glynu wrth hanfodion datblygiad, ond yr wyf yn gweddïo y bydd gan eich byd “leoedd meddal i ildio”—lle y gellir cyfarfod â chenhedlaeth galar yn ei bresenoldeb cythryblus, lle gellir adnabod tywyllwch fel clwyf mislif, a methiant, yn borth i fydoedd gwyllt y tu hwnt i’n hadnabyddiaeth.

Yn aml mae'n cymryd Lali i fy atgoffa bod yn rhaid i chi symud a chael eich ffordd eich hun yn y byd. A dweud y gwir wrthych, ni allaf oddef eich gweld mewn poen. Dim ond cof eich dagrau sy'n dod â dŵr i'm llygaid fy hun, heb sôn am eich gwylio chi'n crio. Ac eto, os byddaf yn eich cofleidio yn rhy hir, yna byddaf yn eich colli. Rhaid imi ddysgu'r broses araf o ollwng gafael, o ganiatáu i chi'r fraint o dristwch heb geisio eich cysuro i fferdod.

Efallai mai dyna pam yr wyf wedi ysgrifennu’r llythyr arbennig o hir hwn, yn cymryd hoe o’m helfa am dawelwch … i’ch gwahodd i ystyried bod eich anghysur yn gynghreiriad sanctaidd, yn ymyrraeth achubol. Lle rydych chi wedi drysu fwyaf, wedi blino'n lân, mewn trallod, ac mewn perygl yw lle mae'r pethau gwyllt yn tyfu. Lle mae lliwiau gwallgof, utgyrn angylion hudolus, rhedyn yr awyr difäol, a hen sbriwsion doeth yn blaguro gyda segurdod yr wyl. Lle mae gwefr y llyffantod, disgwrs aelodau criced, amwysedd niwl nosweithiol, a chynulleidfa lleuad wrth ei bodd yn llunio sgôr nas clywyd. Dyma lle mae'ch hunan cyntefig, lle mae'r difeddwl, yn galw arnoch chi'n dawel bach - yn eich atgoffa nad ydych chi i gael eich datrys yn hawdd, gan eich atgoffa eich bod chi'n fwy nag y gallech chi erioed ei ddychmygu.

Byddwch yn dod ar draws eich trafferthion eich hun. Byddwch yn cael eich “teithio” gan bethau na all geiriau eu hamgylchynu. Dewch o hyd i'r lleill a all gadw lle gyda chi. Yna, pan fo'r haul yn dod i'r amlwg eto yn neinameg alcemegol pethau, peidiwch â cherdded i ffwrdd yn ddigywilydd i'w freichiau. Trowch tua’r tywyllwch mudlosgi o’r lle y daethoch, a diolch iddi am eich siapio, am eich dychryn, am eich clwyfo, a’ch trechu, a’ch ysgwyd, oherwydd yn ei chroth hi y’ch purwyd yn drylwyr, a’ch gwneud yn ffres i gael cipolwg newydd ar ryfeddod. Ac wrth i chi gerdded ymhellach i mewn i'r goleuni tra-arglwyddiaethol, bydd y tywyllwch yn eich bendithio ag anrheg i'ch atgoffa nad ydych mor gyfyng neu mor gyfyng ag y tybiwch, fod mwy i chi na'r hyn sy'n cwrdd â'r llygad addysgedig, bod beth bynnag a wnewch, y bydysawd cyfan yn gwneud yr un peth gyda chi - gan eich dynwared â brwdfrydedd plentynnaidd, ac nad ydych byth, byth ar eich pen eich hun.

Dyna pam y dyfeisiwyd cysgodion.

[1] Karen Barad, “Diffracting Diffraction.”

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Llyfrau Modryb Lute, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: Ymchwiliad i Wahanu a Synthesis Gwrthwynebu Seicig mewn Alcemi (Princeton, NJ: Gwasg Prifysgol Princeton, 1963), 345.

[5] Barad, ““Diffracting Diffraction.”

[6] Stanton Marlan a David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Extraordinary Knowing: Science, Scepticism and the Inexplicable Powers of the Human Mind (Efrog Newydd: Bantam, 2007).

[8] Alethea, meddyliais i sôn ei bod yn hawdd iawn syrthio i’r fagl o geisio brodori arferion Affricanaidd a chynhenid ​​fel rhyw fath o ontoleg ddiofyn y dylem i gyd ei mabwysiadu, tra’n dadnaturioli’r Gorllewin fel “hen” ac angen ei thrawsnewid. Ond nid oes yr un yn fwy gwir na'r llall. Nid yw hyd yn oed moderniaeth yn rhyw syniad am yn ôl y mae'n rhaid i ni ei adael ar ôl er mwyn i'r newydd o'n blaenau. Fyddwn i ddim eisiau creu rhyw fath o “gyfundrefn olynydd” ddeinamig yma. Mae pob un yn perfformio'r byd yn wahanol, ond yn destun adolygiad eu hunain. Er enghraifft, mae cosmolegau Affricanaidd yn eu hailadrodd presennol yn meddwl am y meirw fel ysbrydion dadgorfforedig mewn teyrnasoedd hynafol, sy'n rhannu gwahaniaeth dyneiddiol â meddwl Jwdeo-Gristnogol. Rwy'n meddwl mwy o ran llwch a phobl nad ydynt yn ddynol o'n cwmpas. Mae ein heneidiau dan glo yn y pethau cyffredin sy'n ein cyflyru. Er fy mod yn cael fy ngalluogi i feddwl felly, mae realaeth agential yn dod yn strategaeth i mi ailedrych arni a dychwelyd at yr hyn a elwir yn “hen.”

[9] Nwoye, “Prosesau Iachau Cof,” 147.