Zašto Su izmišljene Sjene

Iz ovih divljina iza naših ograda Baya Akomolafea, izdao North Atlantic Books, autorsko pravo © 2017 Bayo Akomolafe. Ponovno tiskano uz dopuštenje izdavača.

Budući da govorimo o tami, mogu li se nakratko osvrnuti na razigranost svjetla, draga? Znam da obično zvučim kao pokvarena ploča, što sa svom ovom pričom o dvostrukim prorezima i česticama i komplementarnosti i svemu tome. Ali stalno se vraćam ovamo jer materijalni svijet doista pokazuje da to što je nešto zdravorazumsko ne znači da je i "istinito". Pa, također se stalno vraćam ovamo jer - prema tvojoj ljubomornoj mami, koja me sada promatra postrance - također želim da me vidiš kao pametnog!

Razmotrite ovo. U sjeni savršeno okruglog predmeta pronaći ćete buntovni tračak svjetlosti — svijetlu točku u sredini. Ne govorim metaforički. Doista želim queerirati bitno i narušiti njegovu eminentnost. Ima li boljeg načina za to u ovom slučaju nego ukazati na svjetlo u srcu tame, i obrnuto.

Ovaj fenomen ponovno ukazuje na "difrakciju", što doslovno znači "raspadanje". Volim o tome razmišljati kao o poroznosti - da postoji takva iskonska uzajamnost između "stvari" da ništa ne "postaje" ako ne "postaje sa".

Kada je izumitelj riječi difrakcija , fizičar iz sedamnaestog stoljeća i jezuitski svećenik Francesco Grimaldi, usmjerio fokusiranu zraku sunčeve svjetlosti u mračnu prostoriju, upravljajući zrakom tako da pogodi tanku šipku i proizvede sjenu na ekranu, otkrio je da “granica sjene [nije] oštro definirana i da niz obojenih traka [leži] blizu sjene sjene. šipka." Do tada su opći pogledi utvrđivali da svjetlosni valovi međudjeluju s površinama refleksijom i lomom. Refleksija je kada valovi udare o površinu i odbiju se natrag prema izvoru—a to je način na koji se možete promatrati u zrcalu. Refrakcija djeluje kada valovi prodiru kroz površinu, pomičući neke kutove od općeg smjera valova. Na primjer, kada umočite ruku u bazen ili kantu s vodom, vaša se ruka može činiti odsječenom od ostatka ruke ili jednostavno smiješno. Kad je Grimaldi izveo svoj eksperiment, pokazao je da se svjetlost ponaša na neočekivane načine. Bilo je kao da se svjetlost savijala oko rubova stvari da bi oblikovala nejasne rubove i obojene trake:

Zamijenivši tanku šipku s pravokutnom oštricom, on promatra difrakcijske rubove - trake svjetlosti unutar ruba sjene. Svjetlosne trake pojavljuju se unutar područja sjene—područja potencijalne potpune tame; a trake tame pojavljuju se izvan područja sjene. [1]

Grimaldijev će rad kasnije inspirirati Thomasa Younga u devetnaestom stoljeću da sastavi svoj aparat s dvostrukim prorezom. Međutim, Grimaldijev rad je već pokazao da "ne postoji oštra granica koja razdvaja svjetlo od tame: svjetlo se pojavljuje unutar tame unutar svjetla iznutra." Zapravo, "tama nije puka odsutnost... [To] nije svjetlo koje je protjeralo drugo, jer opsjeda vlastitu unutrašnjost." [2]

Ovo vrijedi za sve fizičko. Ništa nije potpuno; sve prolazi kroz "raspad" u svom ko-nastajanju s "drugim stvarima". Pažljivo promatrajte svjetlost i vidjet ćete da je opsjednuta sjenama - zatim promatrajte sjene i vidjet ćete tragove svjetlosti. Svjetlo i tama nisu suprotnosti ili otuđene kozmičke sile koje jedna strana mora poraziti - jer ne postoje "strane".

Gloria Anzaldua piše:

Postoji tama i postoji tama. Iako je tama bila "prisutna" prije nego što su svijet i sve stvari stvorene, ona se izjednačava s materijom, majčinskim, klicavim, potencijalnim. Dualizam svjetla/tame nije nastao kao simbolička formula morala sve dok prvobitna tama nije bila podijeljena na svjetlost i tamu. Sada se Tama, moja noć, poistovjećuje s negativnim, niskim i zlim silama — muškim poretkom koji baca svoju dvostruku sjenu — a sve se to poistovjećuje s tamnoputim ljudima. [3]

Iako se tama ponavlja kao zlo ili odsutnost, to nije jednostavno tako. Razmisli o tome, draga: ne rastu li stvari na mračnim mjestima? Sjemenke drhte i pucaju u tami tla; bebe rastu u tami maternice; fotografije trebaju tamne komore za pravilno razvijanje; i, iako je svjetlo često centralizirano kao glavni "sastojak" u proizvodnji biološkog vida, gledanje ne bi bilo moguće bez djelovanja tame (ako je rad okcipitalnog režnja, obavijen sjenom, išta vrijedno pažnje). Nije ni čudo što je Jung primijetio da tama "ima svoj poseban intelekt i vlastitu logiku koju treba shvatiti vrlo ozbiljno." [4]

Tama nije odsutnost svjetla kao što smo bili prisiljeni vjerovati. To je sam ples svjetla - to je svjetlo u zanesenoj kontemplaciji same sebe, u poetskom obožavanju vlastitih obrisa i osjetilnih nijansi. I nikada to nećemo vidjeti osim ako joj se pridružimo, ako se ne zadivimo njezinim brzim koracima, osim ako je ne uhvatimo u njezinoj svečanoj šaradi stvarnosti, u njezinoj kaotičnoj izvedbi, u njezinoj vrtoglavoj vrtnji, u punom zagrljaju njezina ekstravagantnog znojnog valcera - jer kada to učinimo, shvatit ćemo da su sjene samo prostori koje nam je nježno ostavila da stavimo svoje noge.

Ono što difrakcija na taj način pokazuje jest da se svijet neprestano diferencira i zapliće (istodobno) u obilne proizvodnje fenomena. Ova ponavljanost nema utvrđeni obrazac i ne daje konačnu formulu. Kao takvo, "ne postoji apsolutna granica između ovdje-sada i tamo-onda. Ne postoji ništa što je novo; ne postoji ništa što nije novo." [5] Razvučen u svoje opsežne nijanse, Barad implicira da čak ni život i smrt, živo i neživo, unutar i izvan, ja i drugi, istina i laž nisu otuđeni jedni od drugih. Stvari koje nazivamo suprotnostima već su aktivno uključene jedna u drugu.

Međutim, živimo uglavnom u svijetu kojim upravlja kraljevstvo Svjetla, a ovo svjetlo podrazumijeva nasilnu i snažnu dihotomizaciju svijeta. Potrebno je sve uredno složeno i lako kategorizirano. Ne može si dopustiti da se stvari prelijevaju jedna u drugu. Potrebne su mu binarne datoteke—iznutra i izvana. Stoga se misli da su stvari koje padaju izvana zle, kaotične i pokvarene. Kao što Stanton Marlan primjećuje u svojoj knjizi Crno sunce — alkemija i umjetnost tame , ovo je nasilje endemično za modernost, koja utjelovljuje ovu potragu za totalizirajućim svjetlom i krije metafiziku odvojenosti — falično, "muško-dominirano" odbacivanje svega što je "drugo" i demoniziranje tame. Modernost "postavlja pozornicu za masivnu represiju i obezvrjeđivanje "tamne strane" psihičkog života. Ona stvara totalitet koji odbija prekid i odbija drugoga iz svog narcisoidnog ograđenog prostora." [6] Identificirajući ovu nasilnu dihotomizaciju orgazmičkog života kao radnje koje poduzima mitska/alkemijska figura Kralja Sunca i njegova "heliopolitika", Marlan smatra da se trebamo približiti Crnom Suncu koje često odbacujemo u svojoj gladi za svjetlom fetiša.

Ako je posao feminističkih materijalizama otvoriti zapečaćena mjesta, osporiti ontološko zatočeništvo stvari u kartezijanskim kategorijama i pokazati kako su navodno pravedni i odvojeni već suučesnici u "zločinu" isprepletenosti (da rastegnem pravne metafore!), tada bismo trebali obratiti pozornost na zanimljiv prijedlog da su naši psihički životi bogato izvezeni tamom. I živjeti s neizbježnošću tame, susresti se s tamom pod njezinim vlastitim uvjetima, priznati da tama ima svoje vlastite prerogative koji se razlikuju od rasvjete, umjesto pokušaja da je popravimo ili gledamo mimo nje ili je učinimo sredstvom za svjetlo, postaje naš žestoki fokus. To jest, otvaranje zatvaranja - od kojih je jedno zatvaranje mračnog psihičkog života - može nam pomoći da shvatimo kako je, u našim modernim dolascima i odlascima, sreća tako lako fetišizirana, tako strastveno jurena, a opet tako prkosno nedostatna.

Moj prijatelj, Charles Eisenstein - s čijim ste se sinom Caryjem jednom igrali u New Yorku kad ste bili na drugoj godini - ispričao mi je priču o ženi koju je upoznao i koja je zračila dirljivom i magnetskom radošću. Projurio je, pokušavajući nanjušiti priču. Pitao ju je: "Zašto si tako sretna?" Žena je odgovorila: "Zato što znam plakati."

Ako se to čini u suprotnosti s onim što se čini zdravim razumom, onda niste jedini u takvom osjećaju. Grozničava potraga za srećom toliko je sveta modernom životu i našem razumijevanju ljudske emocionalnosti da je doslovno zapisana u ustavu određene zapadne nacije. Pretpostavljamo da sreća ima kartezijansko-newtonovske značajke - danu stabilnost, određena svojstva i težinu - i da je možemo jednostavno akumulirati. Možemo biti sretniji od naših susjeda s druge strane ograde ako skupimo više stvari za sebe. Lakše je razumjeti zašto je – nakon užasa Drugog svjetskog rata i brze industrijalizacije i proliferacije komercijalnih proizvoda koje je on iznjedrio – globalna kultura počela povezivati ​​proizvode i dobra sa srećom. Uz sve sofisticiranije reklame, prodan je san: kupujte više, postanite sretniji. S ovom helio-psihologijom pojavila se nesretna kultura rasipanja i planiranog zastarijevanja.

Ne mogu a da ne zamislim da je ta Fetiš Sreća, ova fiksirana "stvar" zamrznuta u nasilnom svjetlu modernosti - isključujući njenu tamu - također agent, i suptilno organizira moderno društvo u ovoj fantaziji dolaska. U utrci za ciljem. Drugim riječima, potpuna sreća sukonstituira kolonijalne elizije i njihove redukcionizme, iskopavajući kapitalizam, pa čak i teleološko hodočašće za nebom i konačnim nagradama koje karakteriziraju glavne religije. To je sreća stabilizirana kao vječna traka - "sretno do kraja života" - bez razjedajuće mrlje tuge koja nijemo pulsira.

Opet mi padaju na pamet riječi jorubskog iscjelitelja: "Otjerao si tamu svojim velikim razvojem i svojim tabletama, a sada je moraš pronaći. Moraš krenuti u šumu da pronađeš tamu."

Ovo stvara dosta hrane za naše zajedničko razmatranje, draga. Da vidim mogu li ih raščlaniti na ovaj način:

Prvo, poziv da se "pronađe tama" ili da se ona traži pod vlastitim uvjetima je šokantan za modernu kontemplaciju. Ako se tami uopće daju ikakvi učinci, to je samo sredstvo za postizanje cilja. Čovjek se treba podvrgnuti čišćenju sredstava kako bi postigao cilj. Kao takva, koncepcija psihičkog života "svjetla na kraju tunela" svodi tamu na sekundarni status. Šamanski poziv da se traže mračna mjesta preokreće tu koncepciju naglavačke i daje tami "jednak" status: tama je jednako sredstvo za svjetlost, kao što je svjetlost sredstvo za tamu.

Zapravo, šamanska tradicija drži se arhetipa prevaranta. Od Yoruba Eshua (koji se također opisuje kao "prva čestica"—onaj koji donosi ravnotežu) i Mauija (polinezijsko božanstvo čiji su nam trikovi i prijevare dali zemlju) do Prometeja (prevarantskog grčkog boga koji je stvorio smrtnike i dao im vatru) i Pana (rogati čuvar divljine), varalica je crna ovca panteona—ne zato što su njegove/njezine šale loše, već zato što on/ona utjelovljuje iskonsku generativnost i difraktivnu genijalnost stvari. Varalica je ravnoteža - ne u matematičkom smislu određivanja agregata i prosjeka, već u smislu isprepletenosti. Psihički život uvijek stoji u središtu stvari, kao suagentska materija "dobrog" i "lošeg". Nema rješenja za mrak. Nikada nismo slomljeni; nikad nismo cjeloviti.

Drugo, odlazak u šumu u potrazi za mrakom dovodi nas do susreta s neljudima, čime se naglašava neka vrsta intra-subjektivnog etosa ili transaektivnosti. Navikli smo misliti, osjećaje, znanje i izbore kao jedinstvene ljudske osobine; ti psihološki događaji se navodno događaju u našim glavama ili negdje iza naše kože. Ali u svijetu koji curi kroz i kroz, u kojem se ničemu ne dopušta luksuz neovisnosti, više ne možemo razmišljati u tim terminima. Osobnost je promijenila adresu - više nije utjelovljena u ljudskom tjelesnom entitetu, već u difraktivnim skupinama raširenim u okolini.

Ideja da su emocije posthumane - dio performativnosti svijeta koji ne regrutira samo "ljude" već i neljude u svom nastajanju - nije strana zapadnom diskursu. Od trenutka kada je Freud dekonstruirao mit o iskonskom, racionalnom jastvu uvođenjem divljih nepredvidljivih ludorija nesvjesnog, ljudska figura se kompostira... poput sjemena koje se upoznaje sa svojom vlastitom smetenošću. Drugim riječima, prenio je sjajno vani u sjajno unutarnje prostore, zabijajući još jedan čavao u lijes ideje da su naši unutarnji životi u biti osobni. Zaprepastio sam se kada sam dosta kasno saznao da je Freudova zabrinutost oko tumačenja snova bila profesionalni paravan za njegov skandalozniji interes za telepatiju u snu - ili prijenos informacija putem snova. [7]

Carl Jung otišao je još dalje, naglašavajući nesvodivu kolektivnost nesvjesnog - oslikavajući kompliciranu sliku ekosustava mentalnog života koji prihvaća (i koji je već sastavljen od) čudnih ljudi. Difrakcijskim ponovnim čitanjem drevne prakse alkemije (primjer zašto je "staro" još uvijek važeće i kako budućnost može ontološki ponovno sazvati prošlost) kao putovanje duše u transformaciji, Jung je povukao zamršene linije između "ljudskih umova" i osnovnih metala.

Budući da postoji mnogo prošlosti o transkorporalnom umu (ili neizbježnoj isprepletenosti umova i tijela—ne samo "ljudskog tijela"), bilo je mnogo eksperimenata koji istražuju ESP (ili ekstrasenzorne perceptivne) sposobnosti poput vidovitosti, prekognicije i telepatije, čije bi implikacije značile da nešto daleko radikalnije od modernosti (i njezine predanosti zatvaranju) može tolerirati je u tijeku.

Ali ne trebam vam pisati o ljudima koji bulje u koze ili sposobnosti da unaprijed znamo (queering temporalnost) da sugeriramo da smo dio tijeka nastajanja - a naši "unutarnji životi", navodno zaštićeni od vremenskih prilika, izravan su učinak vremenskih prilika. Od jednostavnih načina na koje komuniciramo, kao da gestikuliramo u svijet, do "jednostavnih" načina na koje možemo predvidjeti smjer u kojem netko ide svojim riječima i dovršiti rečenice, počinjemo promišljati razmišljanje, osjećanje, znanje i komuniciranje kao kaskadnu izvedbu mnogih drugih, koja dopire do nas u valovima i ide kamo god.

Misli ne dolaze "iznutra"; niti dolaze "izvana". Pojavljuju se "između". Isto je i s osjećajima. Volim misliti da nježno uranjanje lista pod težinom kapi rose može pokrenuti niz događaja koji protječu kroz nas kao (ono što mi zovemo) "depresija"; i da rastaljena formacija stijene, kroz intra-aktivnost vremena i tehnologije i priče, doživljava "radost" u određenom trenutku. Volim zamišljati da, kada sjeme padne u zemlju, doživi tugu, a njegovu tugu susreće ilovasta ženstvenost tla, i tako drveće niče s radošću. Možda ti trenuci neizrecive tišine, kada se dubine uzburkaju, a strane stenju, kada vam riječi pobjegnu, kada tableta ili dijagnoza ne znače puno, kada sve što želite učiniti je stisnuti se na najsitnije mjesto u svemiru, to je zato što vi - za sve namjere i svrhe - sudjelujete u dezintegraciji imaginalnih stanica unutar čahure, i svjesni boli postajanja moljac.

Možda je ovo sljedeća granica: ne vanjski ili unutarnji prostor, već prostor između. Nema više preranog zaključivanja - nema više skakanja s već formiranog "ovdje" na "tamo" uz izbjegavanje izvedbe sredine! Svijet nije sastavljen od stvari, već od tekućih, napola izgovorenih izreka, koje se nikad ne zgušnjavaju u nezavisnu cjelinu dovoljno dugo da bi se smatrale odvojenima, i uvijek su dijelom prometa unutar tijela.

Konačno, krenuti u mrak uvijek je stvar kolektiva. U Yoruba šamanizmu, čak i ako ste sami poslani u šumu da nešto uzmete, i dalje postoji nesvodivi kolektiv koji je impliciran u napor. Na način na koji određeno mjerenje može proizvesti svjetlost kao česticu isključujući njen komplementarni identitet kao val, pojedinci su produkcije političko-znanstvenih-religijskih-ekonomskih mjerenja. Ono što ta mjerenja otkrivaju su nečiji preci, prateći ih u bakterijama, prašini i sjećanju. U tom smislu, svi smo mi opsjednuti; mi smo legija.

Ali dok modernost popravlja okvire, prilagođava leće i primjećuje samo izoliranu osobu, mnoge domaće prakse liječenja privlače druga tijela u zajednici kao dio stvaranja osobe. Kao takvo, iscjeljivanje u afričkim autohtonim sustavima je interakcijsko (ili intra-akcijsko!), dok zapadne paradigme, [8] kao što Nwoye primjećuje u svojoj studiji o afričkom radu s tugom, teže stavljanju naglaska

o ulozi „totalitarnog“, ili „suverenog“, ili „samodostatnog“ ega ožalošćenog pojedinca u rješavanju tuge... što je dovelo do sadašnje tendencije istraživača da medikaliziraju fenomen žalovanja, promičući pretpostavku da se rješavanje tuge može postići samo na klinici ili terapijom. [9]

Terapija u ovim domorodačkim sredinama nije toliko popravak koliko je uranjanje. To je ostanak s, silazak zajedno. To se događa u sporom vremenu, na mekim popustljivim mjestima gdje je dopušteno da se igra logika tame. Nema lijeka, nema prečaca ni zaobilaznice. Samo duga prašnjava cesta pređena s drugima. Moglo bi se čak reći da vas tuga obiđe, dotakne, potrese, prebije i izgrebe. Budući da je to njezino vlastito biće, pogotovo sila koju se ne smije gledati golim okom, najbolje je poštivati ​​spontanost tuge i boli. Napori zajednice obično su pregovaranje i borba s provizornošću tamne strane psihičkog života. Naravno, kronična negativnost može opteretiti bilo koju zajednicu, a postoji mogućnost da čak i uz podršku zajednice, osoba možda neće pronaći svoj put natrag. Ipak, uobičajena premisa je da svatko mora proći kroz te trenutke - da se ljudi rađaju i umiru velikodušnije i češće nego što bi početak i kraj mogli pretpostaviti.

"Duševna neraspoloženost" je iscrpljujuća, a naravno postoje slučajevi kada bi pilula mogla činiti čuda. Ono što je naravno važno napomenuti je da ništa ne dolazi bez svog svijeta. Tablete i terapija razgovorom mogu pomoći u oporavku, ali onemogućuju druge načine slušanja drugih oko nas, druge načine da tami damo svoj dan na suncu. I baš kao u Hopeinom slučaju, kada se teret oporavka stavi na redukcionističke pristupe, ti se alati mogu okrenuti i držati nas u svom stisku.

Netko mi je jednom rekao da je civilizacija zajednička nesvjesnost činjenice da se divljih stvari još nismo riješili, te da one žive "unutar" nas - negdje ispod praga normalnosti. Ova divljina, ova tama, nije "drugo". Ovdje se stalno pronalazimo, rekreiramo i rekonfiguriramo.

Samo pod režimom Svjetlosti - apolonskom politikom postojanosti - smrt i tama bi se tretirale kao neprijatelji. Možda je zato modernim ljudima izuzetno teško ne pomisliti da je svijet tu radi nas, radi našeg vlastitog užitka, naših vlastitih kretanja i definicija i pojmova. Ali svijet nije "dizajniran", postavljen na mjesto ili stvoren za našu dobrobit - barem ne u apsolutnom smislu da postoji univerzalni sklad koji čeka na naše buđenje. Svijet uranja i izlazi, povlači se i nastavlja, proizvodi i pojede vlastitu genijalnost tek uzdahom kasnije.

Patnja treba novu onto-epistemologiju - ne onu koja je isključuje za eventualno popravljanje, već onu koja prepoznaje njezinu isprepletenost s blagostanjem. Tugovanje mora biti dio života da bi sreća imala smisla.

Nema dovoljno mjesta za tugovanje, budući da se svako mjesto pridržava imperativa razvoja, ali ja se molim da vaš svijet ima "meka mjesta za popuštanje"—gdje se generativnost tuge može susresti u svojoj zabrinjavajućoj prisutnosti, gdje tama može biti poznata kao menstrualna rana, a neuspjeh, portal u divlje svjetove izvan naše percepcije.

Lali me često podsjeća da se moraš kretati i imati svoj put u svijetu. Da ti kažem istinu, ne mogu podnijeti da te vidim u bolovima. Samo sjećanje na tvoje suze nalijeva mi vodu na oči, a da ne spominjem da sam te stvarno gledao kako plačeš. Pa ipak, ako te grlim predugo, gubim te. Moram naučiti polagani proces otpuštanja, dopuštanja privilegije tuge bez traženja da te utješim do obamrlosti.

Možda sam zato napisao ovo posebno dugo pismo, odmarajući se od svoje potrage za šutnjom... kako bih vas pozvao da razmislite o tome da je vaša nelagoda sveti saveznik, iskupljujuća smetnja. Tamo gdje ste najviše zbunjeni, iscrpljeni, uznemireni i kompromitirani tamo rastu divlje stvari. Gdje lude boje, zanosne anđeoske trube, dekadentne zračne paprati i mudre stare smreke niču s prazničnom opuštenošću. Gdje žablje žabe, diskurs udova cvrčka, ambivalentnost noćne magle i oduševljena mjesečeva publika stvaraju nečuven rezultat. To je mjesto gdje vas vaše iskonsko ja, ono nemišljeno, tiho zove—podsjećajući vas da vas nije lako riješiti, podsjećajući vas da ste veći nego što možete zamisliti.

Naići ćete na vlastite probleme. "Putovat ćete" stvarima koje riječi ne mogu obuhvatiti. Pronađite druge koji mogu držati mjesta s vama. Zatim, kada se u alkemijskoj dinamici stvari sunce ponovno pojavi, nemoj mu grubo otići u naručje. Okrenite se prema tinjajućoj tami iz koje ste došli i zahvalite joj što vas je oblikovala, što vas je uplašila, što vas je ranila, porazila i potresla, jer ste u njezinoj utrobi bili temeljito pročišćeni i osvježeni za nove odbljeske čuda. I dok koračate sve dalje u dominantnu svjetlost, tama će vas blagosloviti darom koji će vas podsjetiti da niste toliko ograničeni ili ograničeni kao što mislite, da postoji više od onoga što obrazovano oko vidi, da što god učinili, cijeli svemir čini isto s vama - oponašajući vas s djetinjastom oštroumnošću i da nikada, nikada niste sami.

Zato su izmišljene sjene.

[1] Karen Barad, "Difrakcijska difrakcija."

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987.).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963.), 345.

[5] Barad, ""Difrakcijska difrakcija."

[6] Stanton Marlan i David H. Rosen, Crno sunce: Alkemija i umjetnost tame (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015.), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Izvanredno znanje: Znanost, skepticizam i neobjašnjive moći ljudskog uma (New York: Bantam, 2007.).

[8] Alethea, mislio sam spomenuti da je vrlo lako upasti u zamku traženja naturalizacije afričkih i domorodačkih praksi kao neke vrste zadane ontologije koju bismo svi trebali usvojiti, dok denaturaliziramo Zapad kao "star" i treba transformaciju. Ali nijedna nije istinitija od druge. Čak ni modernost nije neki zaostali pojam koji moramo ostaviti za sobom kako bismo krenuli u novo ispred nas. Ne bih želio ovdje stvarati nekakvu dinamiku “nasljednog režima”. Svaki prikazuje svijet drugačije, ali su i sami podložni reviziji. Na primjer, afričke kozmologije u svojoj sadašnjoj iteraciji misle o mrtvima kao o bestjelesnim duhovima u kraljevstvima predaka, što dijeli humanističku razliku s judeo-kršćanskom mišlju. Više razmišljam u okvirima prašine i neljudi oko nas. Naše su duše zatvorene u običnim stvarima koje nas uvjetuju. Iako mi je omogućeno tako razmišljati, agentski realizam za mene postaje strategija za preispitivanje i povratak na takozvano "staro".

[9] Nwoye, “Procesi iscjeljivanja pamćenja,” 147.