De Ce Au Fost Inventate Umbrele

Din aceste sălbăticii dincolo de gardurile noastre de Bayo Akomolafe, publicat de North Atlantic Books, copyright © 2017 de Bayo Akomolafe. Retipărit cu permisiunea editorului.

Din moment ce vorbim despre întuneric, pot să revăd pe scurt jocul luminii, dragă? Știu că tind să par ca un record spart, cu toată discuția asta despre fante duble și particule și complementaritate și toate astea. Dar mă tot întorc aici pentru că lumea materială arată într-adevăr că doar pentru că un lucru este de bun simț nu înseamnă că este „adevărat”. Ei bine, și eu tot mă întorc aici pentru că — după spusele mamei tale geloase, care acum mă privește pe ochi, vreau și să mă vezi inteligent!

Luați în considerare acest lucru. În umbra unui obiect perfect rotund, veți găsi o sclipire rebelă de lumină — un punct luminos în mijloc. Nu sunt metaforic aici. Vreau cu adevărat să înțeleg esențialul și să-i tulbur eminența. Ce modalitate mai bună de a o face în acest caz decât să arăți spre lumină în inima întunericului și invers.

Din nou, acest fenomen indică „difracție”, care înseamnă literal „despărțire”. Îmi place să mă gândesc la asta ca fiind porozitate - că există o astfel de reciprocitate primară între „lucruri” încât nimic „devine” decât dacă „devine-cu”.

Când inventatorul cuvântului difracție , fizicianul din secolul al XVII-lea și preot iezuit Francesco Grimaldi, a direcționat o rază focalizată de lumină într-o cameră întunecată, gestionând raza astfel încât să lovească o tijă subțire și să producă o umbră pe un ecran, el a descoperit că „limita umbrei [era] nu era definită și aproape definită și de o serie de umbre [aproape] ascuțite. lanseta.” Până atunci, vederile generale au stabilit că undele de lumină au interacționat cu suprafețele prin reflexie și refracție. Reflecția are loc atunci când valurile lovesc o suprafață și revin către sursă - așa cum vă puteți observa într-o oglindă. Refracția funcționează atunci când undele pătrund pe o suprafață, deplasând unele unghiuri departe de direcția generală a undelor. De exemplu, când vă scufundați mâna într-o piscină sau într-o găleată cu apă, mâna poate părea tăiată de restul brațului sau pur și simplu amuzantă. Când Grimaldi și-a efectuat experimentul, acesta a arătat că lumina se comportă în moduri neașteptate. Era ca și cum lumina s-a îndoit în jurul marginilor lucrurilor pentru a forma margini neclare și benzi colorate:

Înlocuind tija subțire cu o lamă dreptunghiulară, el observă franjuri de difracție - benzi de lumină în interiorul marginii umbrei. Benzi de lumină apar în interiorul regiunii de umbră - regiunea întunericului total; iar benzi de întuneric apar în afara regiunii de umbră. [1]

Lucrarea lui Grimaldi l-a inspirat mai târziu pe Thomas Young, în secolul al XIX-lea, să-și monteze aparatul cu dublă fante. Cu toate acestea, lucrarea lui Grimaldi arăta deja că „nu există o limită ascuțită care să separe lumina de întuneric: lumina apare în întuneric în lumina din interior”. De fapt, „întunericul nu este o simplă absență... [Nu] este un altul expulzat de lumină, pentru că își bântuie propriul interior”. [2]

Acest lucru este valabil pentru tot ceea ce este fizic. Nimic nu este complet; totul suferă o „despărțire” în co-apariția sa cu „alte lucruri”. Privește cu atenție lumina și este bântuită de umbre - apoi observă umbre și vei vedea urme de lumină. Lumina și întunericul nu sunt opuse sau forțe cosmice înstrăinate pe care o parte trebuie să le învingă – pentru că nu există „părți”.

Gloria Anzaldua scrie:

Există întuneric și există întuneric. Deși întunericul era „prezent” înainte de lume și toate lucrurile au fost create, el este echivalat cu materia, maternul, germinalul, potențialul. Dualismul lumină/întuneric nu a apărut ca formulă simbolică pentru morală până când întunericul primordial nu a fost împărțit în lumină și întuneric. Acum Întunericul, noaptea mea, este identificat cu forțele negative, de bază și malefice – ordinea masculină care își aruncă umbra duală – și toate acestea sunt identificate cu oameni cu pielea întunecată. [3]

Chiar dacă întunericul este reformulat ca rău sau absență, acesta nu este pur și simplu cazul. Gândește-te, dragă: lucrurile nu cresc în locuri întunecate? Semințele tremură și se deschid în întunericul solului; bebelușii cresc în întunericul pântecului; fotografiile au nevoie de camere întunecate pentru a se dezvolta corespunzător; și, chiar dacă lumina este adesea centralizată ca „ingredient” principal în producerea viziunii biologice, vederea nu ar fi posibilă fără agentul întunericului (dacă munca lobului occipital, învăluit în umbră, este ceva demn de remarcat). Nu e de mirare că Jung a observat că întunericul „are propriul său intelect și propria sa logică, care ar trebui luate foarte în serios”. [4]

Întunericul nu este absența luminii așa cum am fost atât de forțați să credem. Este chiar dansul luminii — este lumină în contemplarea ei încântătoare asupra ei însăși, în adorația poetică a propriilor contururi și a nuanțelor senzuale. Și nu vom vedea asta niciodată decât să ne alăturăm ei, decât dacă ne minunăm de pașii ei repezi, dacă nu vom fi prinși de ea în șarada ei festivă a realității, în interpretarea ei haotică, în învârtirea ei amețitoare, în îmbrățișarea deplină a valsului ei transpirat extravagant - pentru că atunci când o vom face, ne vom da seama că umbrele sunt doar spațiile pe care le are pentru a ne așeza cu tandrețe picioarele stângi.

Ceea ce arată astfel difracția este că lumea se diferențiază și se încurcă (simultan) continuu în producții copioase de fenomene. Această reiterativitate nu are un model stabilit și nu produce o formulă finală. Ca atare, "nu există o graniță absolută între aici-acum și acolo-atunci. Nu există nimic nou; nu există nimic care să nu fie nou". [5] Desprins în nuanțele sale extinse, Barad implică că nici viața și moartea, însuflețitul și neînsuflețitul, în interior și în exterior, sinele și celălalt, adevărul și minciuna nu sunt înstrăinate unul de celălalt. Lucrurile pe care le numim opuse sunt deja implicate activ unul în celălalt.

Cu toate acestea, trăim în mare măsură într-o lume guvernată sub un regat al Luminii, iar această lumină implică o dihotomizare violentă și forțată a lumii. Are nevoie de totul ordonat și ușor de clasificat. Nu își poate permite ca lucrurile să se reverse unele în altele. Are nevoie de binare - un interior și un exterior. Lucrurile care cad în exterior sunt considerate astfel a fi rele, haotice și corupte. După cum notează Stanton Marlan în cartea sa The Black Sun — The Alchemy and Art of Darkness , această violență este endemică modernității, care întruchipează această căutare a totalizării luminii și adăpostește metafizica separării – o respingere falică, „dominată de bărbați” a tot ceea ce este „altfel” și demonizarea întunericului. Modernitatea „pregătește scena pentru o represiune masivă și devalorizare a „partei întunecate” a vieții psihice. Ea creează o totalitate care respinge întreruperea și îl refuză pe celălalt din interiorul incintei sale narcisice”. [6] Identificând această dihotomizare violentă a vieții orgasmice ca fiind acțiunile întreprinse de figura mitică/alchimică a unui Rege Soare și „helio-politica” sa, Marlan simte că trebuie să ne apropiem de Soarele Negru pe care adesea îl excludem în foamea noastră de lumină fetișcă.

Dacă munca materialismelor feministe este de a sparge locurile sigilate, de a contesta întemnițarea ontologică a lucrurilor în categorii carteziene și de a arăta cum presupușii drepți și separați sunt deja complici la „crima” încurcăturii (pentru a întinde metaforele legale!), atunci ar trebui să fim atenți la propunerea interesantă că viețile noastre psihice sunt bogat brodate de întuneric. Și trăirea cu inevitabilitatea întunericului, întâlnirea întunericului în propriile sale condiții, recunoașterea faptului că întunericul are propriile sale prerogative, care sunt diferite de iluminare, în loc să încerce să-l repare sau să privească dincolo de el sau să-l transforme într-un mijloc de lumină, devine focalizarea noastră feroce. Adică, deschiderea închiderilor – dintre care una este închiderea vieții psihice întunecate – ne poate ajuta să înțelegem cum, în trecerile noastre moderne, fericirea este atât de ușor fetișabilă, urmărită atât de pasional și totuși atât de sfidător lipsită.

Un prieten de-al meu, Charles Eisenstein – cu al cărui fiu Cary te-ai jucat cândva la New York, când erai în al doilea an – mi-a povestit povestea unei femei pe care a cunoscut-o, care a radiat o bucurie magnetică și încălzitoare. El a mers pe furiș, încercând să adulmece o poveste. El a întrebat-o: „De ce ești atât de fericită?” Femeia a răspuns: „Pentru că știu să plâng”.

Dacă asta pare a fi în contradicție cu ceea ce se simte a bunului simț, atunci nu ești singurul în acest sentiment. Căutarea febrilă a fericirii este atât de sacră pentru viața modernă și pentru înțelegerea noastră a emoționalității umane, încât este literalmente consacrată în constituția unei anumite națiuni occidentale. Presupunem că fericirea are trăsături carteziene-newtoniene – o stabilitate dată, proprietăți și greutate determinate – și că o putem acumula pur și simplu. Putem fi mai fericiți decât vecinii noștri de cealaltă parte a gardului dacă adunăm mai multe lucruri pentru noi înșine. Este mai ușor de înțeles de ce – în urma ororilor din cel de-al Doilea Război Mondial și a industrializării rapide și a proliferării produselor comerciale pe care le-a generat – cultura globală a ajuns să asocieze produsele și bunurile cu fericirea. Cu reclame din ce în ce mai sofisticate, s-a vândut un vis: cumpărați mai mult, fiți mai fericiți. O cultură nefericită a risipei și a uzurii planificate a apărut cu această helio-psihologie.

Nu pot să nu-mi imaginez că această Fericire Fetișcă, acest „lucru” fix înghețat în lumina violentă a modernității – cu excluderea întunericului său – este, de asemenea, agentială și organizează subtil societatea modernă în această fantezie a sosirii. Într-o cursă pentru linia de sosire. Cu alte cuvinte, fericirea totală co-constituie eliziuni coloniale și reducționismele lor, capitalismul excavator și chiar pelerinajul teleologic către cer și recompense finale care caracterizează principalele religii. Este fericirea stabilizată ca o întindere eternă – un „fericire pentru totdeauna” – fără pata corodabilă a durerii care pulsa în mut.

Cuvintele vindecătorului yoruba îmi vin din nou: „Ai alungat întunericul cu marea ta dezvoltare și cu pastilele tale, iar acum trebuie să-l găsești. Trebuie să te îndrepti în pădure pentru a găsi întunericul.”

Acest lucru generează o mulțime de furaje pentru considerația noastră reciprocă, dragă. Să văd dacă le pot analiza astfel:

În primul rând, invitația de a „găsi întunericul” sau de a-l căuta în propriile sale condiții este șocantă pentru contemplația modernă. Dacă întunericului i se acordă vreun efect, acesta este un mijloc pentru un scop. Unul este menit să sufere epurarea mijloacelor pentru a atinge scopul. Ca atare, o concepție „lumină la capătul tunelului” despre viața psihică relegă întunericul la un statut secundar. Invitația șamanică de a căuta locurile întunecate întoarce această concepție pe cap și conferă întunericului statutul „egal”: întunericul este la fel de mult un mijloc pentru lumină, precum lumina este un mijloc pentru întuneric.

De fapt, tradiția șamanului aderă la arhetipul șmecherului. De la Yoruba Eshu (care este descrisă și ca „prima particulă” - cea care aduce echilibrul) și Maui (zeitatea polineziană ale cărei trucuri și înșelăciune ne-au dat pământ) până la Prometeu (zeul grec înșelătorie care a făcut muritorii și le-a dat foc) și Pan (paznicul cu coarne al sălbăticiilor), șmecherul lui este panteonul, dar negrul lui este glumetul, dar negrul lui este. deoarece el/ea întruchipează generativitatea primordială și ingeniozitatea difractivă a lucrurilor. Smecherul este echilibrul – nu în termeni matematici de determinare a agregatelor și a mediilor, ci în termeni de încurcare. Viața psihică este întotdeauna poziționată în mijlocul lucrurilor, ca importanță co-agentă a „bine” și „rău”. Nu există soluție pentru întuneric. Nu suntem niciodată frânți; nu suntem niciodată întregi.

În al doilea rând, îndreptarea către pădure pentru a găsi întuneric ne aduce la întâlniri cu non-oameni, subliniind astfel un fel de etos sau transativitate intra-subiectivă. Suntem obișnuiți să ne gândim la gânduri, sentimente, cunoștințe și alegeri ca atribute unice umane; se presupune că acele evenimente psihologice se întâmplă în capul nostru sau undeva în spatele pieilor noastre. Dar într-o lume care se scurge din totdeauna, în care nimic nu i se acordă luxul independenței, nu mai putem gândi în acești termeni. Persoana și-a schimbat adresa – nu mai este întruchipată în entitatea corporală umană, ci în înrolări difractive răspândite în mediu.

Ideea că emoțiile sunt postumane – o parte a performativității lumii care recrutează nu doar „oameni”, ci și non-oameni în apariția sa – nu este străină discursului occidental. Din momentul în care Freud a deconstruit mitul eului curat, rațional, introducând trăsăturile sălbatice imprevizibile ale inconștientului, figura umană s-a compostat... ca o sămânță care se familiarizează cu propria ei dezorientare. Cu alte cuvinte, el a adus în aer liber în interiorul minunat, punând încă un cui în sicriul ideii că viețile noastre interioare sunt în esență private pentru noi. Am fost surprins să aflu, destul de târziu, că preocupările lui Freud cu privire la interpretarea viselor erau o acoperire profesională pentru interesul său mai scandalos pentru telepatia viselor – sau transferul de informații prin vise. [7]

Carl Jung a dus-o și mai departe, subliniind colectivitatea ireductibilă a inconștientului - pictând o imagine complicată a unui ecosistem al vieții mentale care găzduiește (și este deja constituit de) semeni ciudați. Recitind difractiv practica străveche a alchimiei (un exemplu de ce „vechiul” este încă valabil și cum viitorul poate reconveni ontologic trecutul) ca călătorie a sufletului în transformare, Jung a trasat linii încurcatoare între „mințile umane” și metalele comune.

Deoarece există o mulțime de istorie din trecut despre mintea transcorporeală (sau încurcătura inevitabil dintre minți și corpuri – nu doar „corpul” uman), au existat multe experimente care explorează abilitățile ESP (sau perceptive extrasenzoriale) precum clarviziunea, precogniția și telepatia, ale căror implicații ar însemna că ceva mult mai radical decât închiderea modernă poate tolera angajamentul său față de închiderea modernă.

Dar nu trebuie să vă scriu despre bărbați care se uită la capre sau despre capacitatea de a cunoaște în prealabil (temporalitate ciudată) pentru a sugera că facem parte dintr-un flux al devenirii – iar „viețile noastre interioare”, se presupune că sunt izolate de vreme, este efectul direct al vremii. De la modalitățile simple în care comunicăm, ca și cum ar fi un gest spre lume, până la modurile „simple” în care suntem capabili să anticipăm direcția pe care o îndreaptă cineva cu cuvintele sale și să completăm propozițiile, începem să regândim gândirea, simțirea, cunoașterea și comunicarea ca performanța în cascadă a multor alții, ajungând la noi în valuri și îndreptându-ne oriunde.

Gândurile nu vin din „dinăuntru”; nici nu provin din „fără”. Ele apar „între”. La fel este și cu sentimentele. Îmi place să cred că scufundarea blândă a unei frunze sub greutatea unei picături de rouă poate declanșa o serie de evenimente care curg prin noi ca (ceea ce numim) „depresie”; și, că formarea topită a unei roci, prin intra-activitatea vremii, tehnologiei și poveștii, este experimentată „bucurie” într-un moment specific. Îmi place să-mi imaginez că atunci când o sămânță cade în pământ, ea experimentează durere, iar durerea ei este întâmpinată de feminitatea lutoasă a solului și așa răsare copacii de bucurie. Poate acele momente de nespusă tăcere, când adâncimile se zbârnesc și geamă, când cuvintele îți scapă, când o pastilă sau un diagnostic nu se adună prea mult, când tot ce vrei să faci este să te strângi în cel mai mic loc din univers, este pentru că tu, în toate intențiile și scopurile, co-performați în interiorul unei celule imaginare a dezintegrarii. devenind molie.

Poate că aceasta este următoarea frontieră: nu spațiul exterior sau spațiul interior, ci spațiile dintre. Nu mai săriți la concluzii – nu mai săriți de la „aici” deja formate la „acolo” evitând în același timp performanța mijlocului! Lumea nu este compusă din lucruri, ci cuvinte curgătoare, pe jumătate rostite, care nu se îngheață niciodată într-o totalitate independentă suficient de lungă pentru a fi considerate separate și întotdeauna parte a unui trafic de intra-corpi.

În cele din urmă, îndreptarea spre întuneric este întotdeauna o chestiune de colectivități. În șamanismul yoruba, chiar dacă ai fost trimis singur în pădure pentru a recupera ceva, există totuși un colectiv ireductibil implicat în efort. În felul în care o anumită măsurătoare poate produce lumină ca particulă, cu excluderea identității sale complementare ca val, indivizii sunt producții de măsurători politico-științifice-religios-economice. Ceea ce decupează acele măsurători sunt strămoșii cuiva, urmărindu-i în bacterii, praf și memorie. În acest sens, toți suntem posedați; suntem legiune.

Dar în timp ce modernitatea fixează ramele, ajustează lentilele și observă doar persoana izolată, multe practici indigene de vindecare atrag alte corpuri din comunitate ca parte a formării persoanei. Ca atare, vindecarea în sistemele indigene africane este interacțională (sau intra-acțională!), în timp ce paradigmele occidentale, [8] după cum notează Nwoye în studiul său despre munca de durere africană, tind să pună accent.

asupra rolului ego-ului „totalitar”, sau „suveran” sau „autosuficient” al individului îndoliat în rezolvarea durerii… ceea ce a dat naștere tendinței actuale a cercetătorilor de a medicaliza fenomenul doliu, promovând presupunerea că rezolvarea durerii poate fi realizată doar în clinică sau prin terapie. [9]

Terapia în aceste setări indigene nu este o soluție la fel de mult, ci o imersiune. Este o ședere-cu, o coborâre-împreună. Se întâmplă într-un timp lent, în locuri moi cede unde logica întunericului este lăsată să se desfășoare. Nu există leac, nicio scurtătură și nici o ocolire. Doar drumul lung și prăfuit parcurs împreună cu alții. S-ar putea chiar spune că durerea te călătorește, te atinge, te scutură, te bate și te zgârie. Pentru că este propria ei ființă, mai ales o forță pe care nu trebuie să o privim cu ochii liberi, cel mai bine este să respectați spontaneitatea durerii și a durerii. Eforturile comunității sunt de obicei o negociere și o luptă cu provizoritatea părții întunecate a vieții psihice. Desigur, negativitatea cronică poate afecta orice comunitate și există posibilitatea ca, chiar și cu sprijinul comunității, o persoană să nu-și găsească calea înapoi. Cu toate acestea, premisa obișnuită este că toată lumea trebuie să treacă prin aceste momente - că oamenii se nasc și mor mai generos și mai des decât ar presupune un început și un sfârșit.

„Boala mintală” este debilitantă și, desigur, există momente în care o pastilă poate face minuni. Ceea ce este desigur important de remarcat este că nimic nu vine fără lumea lui. Pastilele și terapia vorbirii ar putea ajuta la recuperare, dar ele exclud alte moduri de a-i asculta pe ceilalți din jurul nostru, alte moduri de a da întunericul ziua la soare. Și la fel ca în cazul lui Hope, atunci când povara recuperării este pusă pe abordări reducționiste, acele instrumente se pot întoarce pentru a ne ține în strânsoarea lor.

Cineva mi-a spus odată că civilizația este uitarea împărtășită față de faptul că nu am scăpat de lucruri sălbatice și că ele locuiesc „în interiorul” nostru – undeva sub pragul normalității. Această sălbăticie, acest întuneric, nu este un „altul”. Suntem în mod continuu aprovizionați, recreați și reconfigurați aici.

Numai sub regimul Luminii – politica apolliniană a permanenței – moartea și întunericul vor fi tratate ca dușmani. Poate de aceea este extrem de greu pentru moderni să nu creadă că lumea este aici pentru noi, pentru propria noastră plăcere, pentru propriile noastre mișcări, definiții și termeni. Dar lumea nu este „proiectată”, pusă la loc sau creată pentru bunăstarea noastră – cel puțin nu în sensul absolut că există o armonie universală care așteaptă trezirea noastră. Lumea se scufundă înăuntru și afară, se retrage și înaintează, își produce și își mănâncă propriul geniu o simplă suflare mai târziu.

Suferința are nevoie de o nouă on-epistemologie – nu una care să o excludă pentru o eventuală remediere, ci una care să-i recunoască împletirea cu bunăstarea. Durerea trebuie să facă parte din vieți pentru ca fericirea să devină semnificativă.

Nu există suficiente locuri pentru a te întrista, deoarece fiecare loc aderă la imperativele dezvoltării, dar mă rog ca lumea ta să aibă „locuri blânde în care să cedeze” – unde generativitatea durerii poate fi întâlnită în prezența sa tulburătoare, unde întunericul poate fi cunoscut ca o rană menstruală, iar eșecul, un portal către lumi sălbatice dincolo de cunoștințele noastre.

Este nevoie de multe ori de Lali să-mi amintească că trebuie să te miști și să ai propriul tău drum în lume. Să-ți spun adevărul, nu pot suporta să te văd suferind. Doar amintirea lacrimilor tale îmi aduce apă în ochii mei, ca să nu mai spun că te privesc plângând. Și totuși, dacă te îmbrățișez prea mult, atunci te pierd. Trebuie să învăț procesul lent de a renunța, de a-ți permite privilegiul întristării fără a căuta să te consolez de amorțeală.

Poate de aceea am scris această scrisoare deosebit de lungă, luând o pauză din vânătoarea mea de tăcere... pentru a vă invita să considerați că disconfortul vostru este un aliat sfânt, o întrerupere răscumpărătoare. Acolo unde ești cel mai confuz, epuizat, stresat și compromis este locul în care cresc lucrurile sălbatice. Unde culori nebunești, trâmbițe amăgitoare ale îngerilor, ferigi decadente de aer și molizi bătrâni înțelepți răsar cu un abandon festiv. Unde zgomotul broaștelor, discursul membrelor de greier, ambivalența unei cețe nocturne și publicul unei luni încântate creează o partitură neauzită. Este locul în care sinele tău primar, unde negândit, te cheamă încet, amintindu-ți că nu trebuie să fii ușor de rezolvat, amintindu-ți că ești mai mare decât ți-ai putea imagina vreodată.

Veți întâmpina probleme proprii. Veți fi „călătorit” de lucruri pe care cuvintele nu le pot înconjura. Găsește-i pe ceilalți care pot păstra spațiu cu tine. Apoi, când în dinamica alchimică a lucrurilor, soarele iese din nou, nu pleca nepoliticos în brațele lui. Întoarce-te spre întunericul mocnit de unde ai venit și mulțumește-i că te-a modelat, că te-a speriat, că te-a rănit, te-a învins și te-a scuturat, pentru că în pântecele ei ai fost curățit cu totul și ai fost proaspăt pentru noi scăpări de minune. Și pe măsură ce mergi mai departe în lumina dominatoare, întunericul te va binecuvânta cu un dar care să-ți amintească că nu ești atât de limitat sau limitat pe cât crezi, că există mai mult pentru tine decât ceea ce se întâlnește cu ochiul educat, că orice ai face, întregul univers face același lucru împreună cu tine - imitându-te cu o atenție copilărească și că nu ești niciodată singur, niciodată.

De aceea au fost inventate umbrele.

[1] Karen Barad, „Difracția de difracție”.

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, „„Difracția de difracție”.

[6] Stanton Marlan și David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Cunoașterea extraordinară: știința, scepticismul și puterile inexplicabile ale minții umane (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, m-am gândit să menționez că este foarte ușor să cădem în capcana căutării de a naturaliza practicile africane și indigene ca un fel de ontologie implicită pe care ar trebui să o adoptăm cu toții, în timp ce denaturalizăm Occidentul ca „vechi” și care are nevoie de transformare. Dar niciunul nu este mai adevărat decât celălalt. Nici măcar modernitatea nu este o noțiune înapoiată pe care trebuie să o lăsăm în urmă pentru a ajunge la noul care ne așteaptă. Nu aș vrea să creez un fel de dinamică de „regim succesor” aici. Fiecare interpretează lumea diferit, dar ei înșiși sunt supuși revizuirii. De exemplu, cosmologiile africane în iterația lor actuală consideră morții ca spirite fără trup în tărâmuri ancestrale, care împărtășesc o distincție umanistă cu gândirea iudeo-creștină. Mă gândesc mai mult în ceea ce privește praful și non-oamenii din jurul nostru. Sufletele noastre sunt închise în lucrurile obișnuite care ne condiționează. Deși sunt capabil să gândesc în acest fel, realismul agențial devine o strategie pentru mine de a revedea și de a reveni la așa-numitul „vechi”.

[9] Nwoye, „Procesele de vindecare a memoriei”, 147.