Proč Byly Vynalezeny stíny

From These Wilds Beyond Our Fences od Bayo Akomolafe, vydal North Atlantic Books, copyright © 2017 Bayo Akomolafe. Přetištěno se svolením vydavatele.

Protože jsme u temnoty, mohu se krátce vrátit k hravosti světla, drahoušku? Vím, že mám tendenci znít jako rozbitá deska, co s těmi řečmi o dvojitých štěrbinách a částicích a komplementaritě a tak. Ale stále se sem vracím, protože hmotný svět skutečně ukazuje, že to, že je něco selského rozumu, neznamená, že je to „pravda“. No, taky se sem pořád vracím, protože – podle tvé žárlivé mámy, která mě teď kouká stranou – také chci, abys mě viděl jako chytrého!

Zvažte to. Ve stínu dokonale kulatého předmětu najdete vzpurný záblesk světla — světlý bod uprostřed. Nejsem zde metaforický. Opravdu chci zpochybnit to podstatné a narušit jeho eminenci. Jaký lepší způsob, jak to udělat v tomto případě, než ukázat na světlo v srdci temnoty a naopak.

Tento jev opět ukazuje na „difrakci“, což doslova znamená „rozpad“. Rád o tom přemýšlím jako o pórovitosti – že mezi „věcmi“ existuje taková prvotní vzájemnost, že se nic „nestane“, pokud se „nestane-s“.

Když vynálezce slova difrakce , fyzik ze sedmnáctého století a jezuitský kněz Francesco Grimaldi, nasměroval soustředěný paprsek slunečního světla do temné místnosti a řídil paprsek tak, že dopadl na tenkou tyč a vytvořil stín na obrazovce, zjistil, že „hranice stínu [nebyla] ostře ohraničená a že řada barevných pruhů [laických tyčí]. Do té doby obecné názory prokázaly, že světelné vlny interagovaly s povrchy odrazem a lomem. Odraz je, když vlny narazí na povrch a odrážejí se zpět ke zdroji – což je způsob, jak se můžete pozorovat v zrcadle. Lom funguje, když vlny proniknou povrchem a posunou některé úhly pryč od obecného směru vln. Když například ponoříte ruku do bazénu nebo kbelíku s vodou, může se vám zdát, že vaše ruka je odříznutá od zbytku paže, nebo je to prostě legrační. Když Grimaldi provedl svůj experiment, ukázalo se, že se světlo chová neočekávaným způsobem. Bylo to, jako by se světlo ohýbalo kolem okrajů věcí a vytvářelo neostré okraje a barevné pásy:

Nahradí tenkou tyčinku pravoúhlou čepelí a pozoruje difrakční proužky – pruhy světla na okraji stínu. Uvnitř oblasti stínu se objevují pruhy světla – oblast předpokládané úplné tmy; a mimo oblast stínu se objevují pruhy temnoty. [1]

Grimaldiho práce později inspirovala Thomase Younga v devatenáctém století k sestavení svého dvouštěrbinového aparátu. Již Grimaldiho práce však ukazovala, že „neexistuje žádná ostrá hranice oddělující světlo od temnoty: světlo se objevuje ve tmě uvnitř světla uvnitř“. Ve skutečnosti „temnota není pouhá nepřítomnost... [Není to] světlo vyvržené jiným, protože straší ve svém vlastním nitru.“ [2]

To platí pro všechno fyzické. Nic není kompletní; vše prochází „rozpadem“ ve svém společném vzniku s „jinými věcmi“. Podívejte se pozorně na světlo a je pronásledováno stíny – pak pozorujte stíny a uvidíte stopy světla. Světlo a tma nejsou protiklady nebo odcizené kosmické síly, které musí jedna strana porazit – protože neexistují žádné „strany“.

Gloria Anzaldua píše:

Je tma a je tma. I když temnota byla „přítomná“ předtím, než byl svět a všechny věci stvořeny, rovná se hmotě, mateřské, zárodečné, potenciálu. Dualismus světla a tmy nevznikl jako symbolický vzorec pro morálku, dokud prvotní temnota nebyla rozdělena na světlo a temnotu. Nyní je temnota, moje noc, ztotožňována s negativními, nízkými a zlými silami – mužským řádem vrhajícím svůj duální stín – a všechny tyto jsou ztotožňovány s lidmi tmavé pleti. [3]

I když je temnota přeformulována jako zlo nebo nepřítomnost, není to jen tak. Přemýšlej o tom, drahá: nerostou věci na temných místech? Semena se chvějí a praskají ve tmě půdy; děti rostou v temnotě lůna; fotografie potřebují ke správnému vyvolání temnou komoru; a přestože je světlo často centralizováno jako hlavní „složka“ při produkci biologického vidění, vidění by nebylo možné bez působení temnoty (pokud je práce týlního laloku zahalená ve stínu něčím hodným povšimnutí). Není divu, že Jung poznamenal, že temnota „má svůj zvláštní intelekt a svou vlastní logiku, kterou je třeba brát velmi vážně“. [4]

Temnota není nepřítomnost světla, jak jsme byli nuceni věřit. Je to samotný tanec světla – je to světlo v nadšeném rozjímání nad sebou samým, v poetickém zbožňování vlastních obrysů a smyslných nuancí. A to nikdy neuvidíme, ledaže se k ní připojíme, pokud nebudeme žasnout nad jejími rychlými kroky, pokud ji nezastihneme v její slavnostní šarádě opravdovosti, v jejím chaotickém vystupování, v její opojné rotaci, v plném objetí jejího extravagantního upoceného valčíku – protože když to uděláme, uvědomíme si, že stíny jsou pouze prostory, které nám něžně nechala, abychom položili nohy.

Difrakce tak ukazuje, že svět se neustále diferencuje a zaplétá (současně) do hojných produkcí jevů. Tato reiterativita nemá žádný stanovený vzor a nevytváří konečný vzorec. Jako takové "neexistuje žádná absolutní hranice mezi tady-teď a tam-tenkrát. Není nic, co by bylo nové, není nic, co by nebylo nové." [5] Barad, vtažený do svých rozsáhlých nuancí, naznačuje, že ani život a smrt, živé a neživé, uvnitř a vně, já a ostatní, pravda a lež si nejsou navzájem odcizeny. Věci, které nazýváme protiklady, jsou již do sebe aktivně zapleteny.

Nicméně žijeme převážně ve světě ovládaném královstvím Světla a toto světlo implikuje násilnou a násilnou dichotomizaci světa. Potřebuje vše přehledně uspořádané a snadno kategorizované. Nemůže si dovolit, aby se věci přelévaly do sebe. Potřebuje binární soubory – vnitřní a vnější. Věci, které padají navenek, jsou tak považovány za zlé, chaotické a zkažené. Jak poznamenává Stanton Marlan ve své knize The Black Sun — the Alchemy and Art of Darkness , toto násilí je endemické pro modernu, která ztělesňuje toto hledání totalizace světla a skrývá metafyziku separace – falické, „mužem ovládané“ odmítání všeho, co je „jiné“, a démonizace temnoty. Modernita "připravuje půdu pro masivní represi a devalvaci "temné stránky" psychického života. Vytváří totalitu, která odmítá vyrušování a odmítá druhé ze svého narcistického ohrazení." [6] Marlan identifikuje tuto násilnou dichotomizaci orgasmického života jako činy mytické/alchymistické postavy krále Slunce a jeho „heliopolitiky“, cítí, že se potřebujeme přiblížit k Černému slunci, které často vylučujeme v našem hladu po fetiš světle.

Je-li prací feministických materialismů prolomit zapečetěná místa, zpochybnit ontologické uvěznění věcí v karteziánských kategoriích a ukázat, jak se domněle spravedliví a oddělení již podílejí na „zločinu“ zapletení (abychom rozšířili právní metafory!), pak bychom měli věnovat pozornost zajímavému návrhu, že naše duševní životy jsou bohatě vyšité temnotou. A žít s nevyhnutelností temnoty, setkávat se s temnotou podle jejích vlastních podmínek, uznávat, že temnota má své vlastní výsady, které se liší od osvětlení, místo abychom se ji pokoušeli napravit, dívat se přes ni nebo z ní udělat prostředek k osvětlení, se stává naším nelítostným zaměřením. To znamená, že otevírání uzávěrů – jedním z nich je uzavření temného psychického života – nám může pomoci pochopit, jak je v našich moderních příchodech a odchodech štěstí tak snadno zfetovatelné, tak vášnivě pronásledované, a přesto tak vzdorovitě nedostatkovým zbožím.

Můj přítel Charles Eisenstein – s jehož synem Carym jste kdysi hráli v New Yorku, když jste byli ve druhém ročníku – mi vyprávěl příběh ženy, kterou potkal a která vyzařovala srdce hřejivé a magnetické radosti. Vydal se na lov a snažil se vyčuchat příběh. Zeptal se jí: "Proč jsi tak šťastná?" Žena odpověděla: "Protože vím, jak plakat."

Pokud se vám to zdá v rozporu se zdravým rozumem, nejste jediný, kdo má tento pocit. Horečná honba za štěstím je pro moderní život a naše chápání lidské emocionality natolik posvátná, že je doslova zakotvena v ústavě určitého západního národa. Předpokládáme, že štěstí má kartézsko-newtonské rysy – danou stabilitu, určité vlastnosti a váhu – a že je můžeme jednoduše akumulovat. Můžeme být šťastnější než naši sousedé na druhé straně plotu, když si shromáždíme více věcí pro sebe. Je snazší pochopit, proč – po hrůzách druhé světové války a rychlé industrializaci a šíření komerčních produktů, které vyvolala – začala globální kultura spojovat produkty a zboží se štěstím. Se stále sofistikovanějšími reklamami se prodával sen: kupte více, buďte šťastnější. S touto heliopsychologií se objevila nešťastná kultura plýtvání a plánovaného zastarávání.

Nemohu si pomoci, ale představit si, že toto Fetišské štěstí, tato pevná „věc“ zamrzlá v násilném světle modernity – s vyloučením její temnoty – je také agentní a rafinovaně organizuje moderní společnost v této fantazii příchodu. V závodě o cílovou čáru. Jinými slovy, úplné štěstí spoluutváří koloniální elizie a jejich redukcionismus, vykopávkový kapitalismus a dokonce teleologickou pouť do nebe a konečné odměny, které charakterizují hlavní náboženství. Je to štěstí stabilizované jako věčný úsek – „šťastně až do smrti“ – bez korodující skvrny smutku, která tiše pulzuje.

Znovu mě napadají slova jorubského léčitele: "Svým velkým rozvojem a svými prášky jsi zahnal temnotu a teď to musíš najít. Musíš zamířit do lesa, abys našel temnotu."

To vytváří poměrně hodně krmiva pro naši vzájemnou ohleduplnost, drahá. Uvidíme, jestli je dokážu analyzovat tímto způsobem:

Za prvé, výzva „nalézt temnotu“ nebo ji hledat podle vlastních podmínek je pro moderní kontemplaci šokující. Pokud je temnotě přiznán nějaký účinek, je to jako prostředek k dosažení cíle. Jedním z nich je podstoupit očistu od prostředků, aby se dosáhlo cíle. Koncepce psychického života „světlo na konci tunelu“ jako taková odsouvá temnotu do sekundárního stavu. Šamanské pozvání k hledání temných míst staví toto pojetí na hlavu a uděluje temnotě „rovný“ status: tma je právě tak prostředkem ke světlu, jako je světlo prostředkem k temnotě.

Ve skutečnosti se šamanská tradice drží archetypu podvodníka. Od Yoruba Eshu (který je také popisován jako „první částice“ – ten, kdo přináší rovnováhu) a Maui (polynéské božstvo, jehož triky a podvody nám daly zemi) po Promethea (podvodného řeckého boha, který stvořil smrtelníky a dal jim oheň) a Pana (rohatého strážce divočiny), podvodník je černá ovce, protože není jeho/jeho vtip, ale pantheon – pravěká generativita a difrakční vynalézavost věcí. Podvodník je v rovnováze – nikoli v matematických pojmech určování agregátů a průměrů, ale ve smyslu zapletení. Psychický život se vždy nachází uprostřed dění, jako koagentní záležitost „dobra“ a „zla“. Neexistuje řešení tmy. Nikdy nejsme zlomení; nikdy nejsme celí.

Za druhé, míříme-li do lesa za tmou, dostáváme se do setkání s nelidmi, čímž se zdůrazňuje určitý druh intrasubjektivního étosu nebo transai¬€aktivity. Jsme zvyklí uvažovat o myšlenkách, pocitech, znalostech a volbách jako o jedinečných lidských atributech; ty psychologické události se prý dějí v našich hlavách nebo někde za naší kůží. Ale ve světě, který prosakuje skrz naskrz, kde nic není zaručeno luxusem nezávislosti, už nemůžeme uvažovat v těchto pojmech. Osobnost změnila adresu – již není ztělesněna v lidské tělesné entitě, ale v difrakčních zařazeních rozprostřených v prostředí.

Myšlenka, že emoce jsou posthumánní – součást performativity světa, který při svém vzniku rekrutuje nejen „lidi“, ale i nelidi – není západnímu diskurzu cizí. Od chvíle, kdy Freud dekonstruoval mýtus o původním, racionálním já tím, že představil divoké nepředvídatelné dovádění nevědomí, se lidská postava kompostuje… jako semeno, které se seznamuje se svou vlastní dekombobulací. Jinými slovy, přenesl přírodu do velkého interiéru, čímž zasadil ještě jeden hřebík do rakve myšlence, že naše vnitřní životy jsou v podstatě soukromé. Překvapilo mě, když jsem se docela pozdě dozvěděl, že Freudovy obavy z výkladu snů byly profesionální zástěrkou pro jeho skandální zájem o snovou telepatii – neboli přenos informací prostřednictvím snů. [7]

Carl Jung to dotáhl ještě dále a zdůraznil neredukovatelnou kolektivnost nevědomí – vykreslil komplikovaný obraz ekosystému duševního života, který přijímá (a je jimi již tvořen) podivné lidi. Díky difrakčnímu přečtení starověké praxe alchymie (příklad toho, proč „staré“ stále platí a jak budoucnost může ontologicky znovu svolat minulost) jako cestu duše v transformaci, Jung nakreslil spletité linie mezi „lidskou myslí“ a obecnými kovy.

Protože o transtělní mysli (nebo o nevyhnutelném zapletení mezi myslí a těly – nejen „lidským tělem“) existuje celá řada zpětné historie, bylo provedeno mnoho experimentů zkoumajících ESP (nebo mimosmyslové percepční) schopnosti, jako je jasnovidectví, předvídání a telepatie, jejichž důsledky by znamenaly, že její oddanost může tolerovat něco mnohem radikálnějšího než modernost.

Ale nemusím vám psát o mužích, kteří zírají na kozy, nebo o schopnosti vědět předem (divná dočasnost), aby naznačovaly, že jsme součástí proudu stávání se – a naše „vnitřní životy“, údajně zakryté počasím, jsou přímým účinkem počasí. Od jednoduchých způsobů, jakými komunikujeme, jako bychom gestikulovali do světa, až po „jednoduché“ způsoby, kterými jsme schopni předvídat směr, kterým se někdo svými slovy ubírá, a dokončovat věty, začínáme přehodnocovat myšlení, cítění, vědění a komunikaci jako kaskádový výkon mnoha jiných, který nás oslovuje ve vlnách a míří kamkoli.

Myšlenky nepocházejí „zevnitř“; ani nepocházejí „zvenčí“. Objevují se „mezi“. S pocity je to stejné. Rád si myslím, že jemné ponoření listu pod tíhou kapky rosy může spustit řadu událostí, které námi procházejí jako (to, čemu říkáme) „deprese“; a že roztavená formace skály, prostřednictvím vnitřní aktivity počasí, technologie a příběhu, je prožívána „radost“ v určitém okamžiku. Rád si představuji, že když semínko spadne do země, zažije zármutek a jeho zármutek uspokojí hlinitá ženskost půdy, a tak stromy raší radostí. Možná ty chvíle nevýslovného ticha, kdy se hlubiny bouří a strany sténají, kdy vám slova unikají, když pilulka nebo diagnóza moc nedají dohromady, kdy se chcete jen vmáčknout do nejmenšího místa ve vesmíru, je to proto, že – pro všechny záměry a účely – spoluvykonáváte rozpad imaginárních buněk, stáváte se bolestí v kokotu.

Možná je to další hranice: ne vnější prostor nebo vnitřní prostor, ale prostory mezi nimi. Už žádné unáhlené závěry – žádné přeskakování z již vytvořeného „tady“ do „tam“, aniž byste se vyhnuli výkonu středu! Svět se neskládá z věcí, ale plynoucích, napůl vyřčených výroků, které se nikdy neshlukují do samostatné celistvosti dostatečně dlouho na to, aby byly považovány za oddělené a vždy za součást provozu uvnitř těl.

Konečně, jít do tmy je vždy věcí kolektivů. V jorubském šamanismu, i když jste byli posláni sami do lesa, abyste něco získali, stále je v úsilí zahrnut neredukovatelný kolektiv. Ve způsobu, jakým může konkrétní měření produkovat světlo jako částici s vyloučením jeho doplňkové identity jako vlny, jsou jednotlivci výtvory politicko-vědeckých, nábožensko-ekonomických měření. To, co tato měření vystřihla, jsou něčí předkové, kteří je ukládají do bakterií, prachu a paměti. V tomto smyslu jsme všichni posedlí; jsme legie.

Ale zatímco modernita fixuje rámy, upravuje čočky a všímá si pouze izolované osoby, mnoho domorodých praktik léčení přitahuje další těla v komunitě jako součást vytváření osob. Jako takové je léčení v afrických domorodých systémech interakční (nebo intraakční!), zatímco západní paradigmata [8] , jak poznamenává Nwoye ve své studii o africké práci se smutkem, mají tendenci klást důraz

o úloze „totalitního“ nebo „suverénního“ nebo „soběstačného“ ega pozůstalého jedince při řešení zármutku... což vedlo k současné tendenci výzkumníků medikalizovat fenomén truchlení, což podporuje předpoklad, že vyřešení zármutku lze dosáhnout pouze na klinice nebo pomocí terapie. [9]

Terapie v těchto domorodých prostředích není ani tak opravou, jako spíše ponořením. Je to zůstat-s, jít-dolů-společně. Děje se to v pomalém čase, na měkkých poddajných místech, kde je dovoleno odehrát logiku temnoty. Neexistuje žádný lék, žádná zkratka a žádná objížďka. Jen ta dlouhá prašná cesta šla s ostatními. Dalo by se dokonce říci, že vás smutek cestuje, dotýká se vás, třese s vámi, bije vás a škrábe. Protože je to její vlastní bytost, zvláště síla, na kterou se člověk nesmí dívat pouhýma očima, je nejlepší respektovat spontánnost smutku a bolesti. Snahy komunity jsou obvykle vyjednáváním a bojem s provizorností temné stránky psychického života. Chronická negativita samozřejmě může zatížit jakoukoli komunitu a existuje možnost, že ani s podporou komunity nemusí člověk najít cestu zpět. Nicméně obvyklá premisa je, že každý musí projít těmito okamžiky – že lidé se rodí a umírají štědřeji a častěji, než by začátek a konec mohl předpokládat.

„Duševní neklid“ je vysilující a samozřejmě jsou chvíle, kdy pilulka dokáže zázraky. Co je samozřejmě důležité poznamenat, je, že nic nepřichází bez svého světa. Pilulky a řečová terapie mohou pomoci v uzdravení, ale vylučují jiné způsoby, jak naslouchat ostatním kolem nás, jiné způsoby, jak dát tmě její den na slunci. A stejně jako v případě Hope, kdy je břemeno obnovy kladeno na redukční přístupy, se tyto nástroje mohou obrátit a udržet nás ve svém sevření.

Někdo mi jednou řekl, že civilizace je sdílená lhostejnost k tomu, že jsme se nezbavili divokých věcí a že přebývají „uvnitř“ nás – někde pod prahem normálnosti. Tato divokost, tato temnota není „jiná“. Jsme zde neustále získáváni, přetvářeni a překonfigurováni.

Pouze pod režimem Světla – apollinské politiky stálosti – by se smrtí a temnotou zacházelo jako s nepřáteli. Možná právě proto je pro modernisty nesmírně těžké nemyslet si, že svět je tu pro nás, pro naše vlastní potěšení, naše vlastní pohyby a definice a pojmy. Svět však není „navržen, zaveden nebo vytvořen pro naše blaho – alespoň ne v absolutním smyslu, že na naše probuzení čeká univerzální harmonie. Svět se noří a odchází, ustupuje a postupuje, produkuje a požírá svého vlastního génia o pouhé zalapání po dechu později.

Utrpení potřebuje novou on-epistemologii – ne takovou, která by ho vylučovala z případného napravení, ale takovou, která rozpoznává jeho zapletení s blahobytem. Truchlení musí být součástí života, aby mělo štěstí smysl.

V okolí není dost míst, kde by se dalo truchlit, protože každé místo se řídí imperativy rozvoje, ale modlím se, aby měl váš svět „měkká místa, kde se dá ustoupit“ – kde se lze setkat s generativitou smutku v jeho znepokojivé přítomnosti, kde temnotu lze poznat jako menstruační ránu a selhání, bránu do divokých světů mimo naše schopnosti.

Často mi Lali trvá, než mi připomene, že se musíš hýbat a mít svou vlastní cestu ve světě. Abych vám řekl pravdu, nemohu snést, když vás vidím v bolesti. Jen vzpomínka na tvé slzy mi vhání vodu do vlastních očí, nemluvě o tom, že tě skutečně vidím plakat. A přesto, když tě obejmu příliš dlouho, pak tě ztratím. Musím se naučit pomalý proces vzdát se, umožnit vám výsadu smutku, aniž bych se vás snažil utěšit k otupělosti.

Možná proto jsem napsal tento obzvláště dlouhý dopis, abych si odpočinul od honby za tichem... abych vás pozval, abyste zvážili, že vaše nepohodlí je svatý spojenec, vykupující přerušení. Tam, kde jste nejvíce zmatení, vyčerpaní, zoufalí a ohrožení, tam rostou divoké věci. Kde raší bláznivé barvy, okouzlující andělské trubky, dekadentní vzdušné kapradí a moudré staré smrky se svátečním odevzdáním. Kde dunění žab, řeč kriketových končetin, ambivalence noční mlhy a publikum natěšeného měsíce vytvářejí neslýchanou partituru. Je to místo, kde k vám tiše volá vaše prvotní já, nemyšlené – připomíná vám, že vás není snadné vyřešit, připomíná vám, že jste větší, než si kdy dokážete představit.

Setkáte se s vlastními problémy. Budete „cestováni“ věcmi, které slova nemohou obklopit. Najděte ostatní, kteří s vámi udrží prostor. Pak, až se v alchymistické dynamice věcí znovu objeví slunce, neodcházejte mu hrubě do náruče. Obraťte se k doutnající temnotě, odkud jste přišli, a poděkujte jí za to, že vás formuje, že vás vyděsila, že vás zranila, porazila vás a otřásla vámi, protože v jejím lůně jste byli důkladně očištěni a svěží pro nové záblesky zázraků. A jak půjdeš dál do panovačného světla, temnota ti požehná darem, který ti připomene, že nejsi tak uzavřený nebo omezený, jak si myslíš, že je pro tebe víc, než co napadá vzdělanému oku, že ať děláš cokoli, celý vesmír s tebou dělá totéž – napodobuje tě s dětskou horlivostí a že nejsi nikdy, nikdy sám.

Proto byly vynalezeny stíny.

[1] Karen Barad, "Difracující difrakce."

[2] Tamtéž.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, "Diffracing Diffraction."

[6] Stanton Marlan a David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Mimořádné znalosti: Věda, skepticismus a nevysvětlitelné síly lidské mysli (New York: Bantam, 2007).

[8] Aletheo, napadlo mě zmínit, že je velmi snadné upadnout do pasti snahy naturalizovat africké a domorodé praktiky jako nějaký druh výchozí ontologie, kterou bychom měli všichni přijmout, a zároveň denaturalizovat Západ jako „starý“ a potřebuje transformaci. Ale žádná není pravdivější než ta druhá. Ani modernita není nějakým zaostalým pojmem, který musíme nechat za sebou, abychom mohli před sebou mít nové. Nechtěl bych zde vytvářet nějakou dynamiku „nástupnického režimu“. Každá hraje svět jinak, ale sama o sobě podléhá revizi. Například africké kosmologie ve své současné iteraci myslí na mrtvé jako na duchy bez těla v říších předků, což sdílí humanistický rozdíl s židovsko-křesťanským myšlením. Myslím, že spíše z hlediska prachu a nelidí kolem nás. Naše duše jsou uzavřeny v běžných věcech, které nás podmiňují. I když jsem schopen takto uvažovat, agentiální realismus se pro mě stává strategií, jak znovu navštívit takzvané „staré“ a vrátit se k němu.

[9] Nwoye, „Procesy léčení paměti“, 147.