Waarom Schaduwen Werden Uitgevonden

Uit deze wildernis achter onze hekken door Bayo Akomolafe, Uitgegeven door North Atlantic Books, copyright © 2017 door Bayo Akomolafe. Overgenomen met toestemming van de uitgever.

Nu we het toch over duisternis hebben, mag ik dan even kort terugkomen op de speelsheid van licht, lieverd? Ik weet dat ik nogal klink als een kapotte plaat, met al dat gepraat over dubbele spleten en deeltjes en complementariteit en zo. Maar ik blijf hier terugkomen, want de materiële wereld laat echt zien dat alleen omdat iets gezond verstand is, het niet per se "waar" hoeft te zijn. Nou, ik blijf hier ook terugkomen, want – volgens je jaloerse moeder, die me nu scheef aankijkt – wil ik ook dat je me als slim ziet!

Denk hier eens over na. In de schaduw van een perfect rond object vind je een rebelse glimp licht – een lichtpuntje in het midden. Ik gebruik hier geen metaforische middelen. Ik wil echt het essentiële vervreemden en de eminentie ervan verstoren. Wat is in dit geval een betere manier om dat te doen dan te wijzen op licht in het hart van de duisternis, en vice versa?

Opnieuw wijst dit fenomeen op "diffractie", wat letterlijk "opbreken" betekent. Ik noem het graag porositeit – dat er zo'n oeroude wederkerigheid tussen "dingen" bestaat dat niets "wordt" tenzij het "wordt-met".

Toen de uitvinder van het woord diffractie , de zeventiende-eeuwse natuurkundige en jezuïet Francesco Grimaldi, een geconcentreerde zonnestraal in een donkere kamer richtte en de straal zo manipuleerde dat deze een dunne staaf raakte en een schaduw op een scherm veroorzaakte, ontdekte hij dat "de grens van de schaduw niet scherp was gedefinieerd en dat er een reeks gekleurde banden vlak bij de schaduw van de staaf lag." Tot dan toe was de algemene opvatting dat lichtgolven met oppervlakken interageerden door reflectie en refractie. Reflectie is wanneer golven een oppervlak raken en terugkaatsen naar de bron – en zo kun je jezelf in een spiegel observeren. Refractie werkt wanneer golven een oppervlak binnendringen, waardoor sommige hoeken afwijken van de algemene richting van de golven. Wanneer je bijvoorbeeld je hand in een zwembad of een emmer water dompelt, kan je hand afgesneden lijken van de rest van je arm, of gewoonweg raar. Toen Grimaldi zijn experiment uitvoerde, toonde het aan dat licht zich op onverwachte manieren gedroeg. Het leek alsof het licht rond de randen van dingen boog en zo vage randen en gekleurde banden vormde:

Door de dunne staaf te vervangen door een rechthoekig mes observeert hij diffractieranden – lichtbanden binnen de rand van de schaduw. Lichtbanden verschijnen binnen het schaduwgebied – het gebied van de vermeende totale duisternis; en banden van duisternis verschijnen buiten het schaduwgebied. [1]

Grimaldi's werk zou later Thomas Young in de negentiende eeuw inspireren tot het samenstellen van zijn dubbelspleetapparaat. Grimaldi's werk toonde echter al aan dat "er geen scherpe grens is die licht van duisternis scheidt: licht verschijnt in de duisternis in het licht daarbinnen." Sterker nog, "duisternis is niet louter afwezigheid... [Het] is niet de verdreven ander van het licht, want het spookt in zijn eigen innerlijk." [2]

Dit geldt voor al het fysieke. Niets is compleet; alles ondergaat een 'opsplitsing' in zijn co-emergentie met 'andere dingen'. Kijk goed naar licht, en het wordt geteisterd door schaduwen – observeer vervolgens schaduwen, en je zult sporen van licht zien. Licht en duisternis zijn geen tegenpolen of vervreemde kosmische krachten die één kant moet verslaan – want er zijn geen 'kanten'.

Gloria Anzaldua schrijft:

Er is duisternis en er is duisternis. Hoewel duisternis "aanwezig" was vóór de wereld en alle dingen geschapen werden, wordt het gelijkgesteld aan materie, het moederlijke, het kiemende, het potentiële. Het dualisme van licht/duisternis ontstond pas als symbolische formule voor moraliteit toen de oerduisternis was gesplitst in licht en duisternis. Nu wordt Duisternis, mijn nacht, geïdentificeerd met de negatieve, lage en kwade krachten – de mannelijke orde die haar dubbele schaduw werpt – en dit alles wordt geïdentificeerd met mensen met een donkere huid. [3]

Hoewel duisternis wordt geherformuleerd als kwaad of afwezigheid, is dit niet zomaar het geval. Denk er eens over na, lieveling: groeien dingen niet op donkere plekken? Zaden trillen en barsten open in de duisternis van de aarde; baby's groeien in de duisternis van de baarmoeder; foto's hebben donkere kamers nodig om zich goed te ontwikkelen; en hoewel licht vaak wordt gecentraliseerd als het belangrijkste "ingrediënt" in de productie van biologisch zicht, zou zien niet mogelijk zijn zonder de werking van duisternis (als het werk van de achterhoofdskwab, gehuld in schaduw, iets noemenswaardigs is). Het is geen wonder dat Jung opmerkte dat duisternis "een eigen, bijzonder intellect en een eigen logica heeft die zeer serieus genomen moeten worden." [4]

Duisternis is niet de afwezigheid van licht, zoals we zo gedwongen zijn te geloven. Het is de dans van het licht zelf – het is licht in verrukte beschouwing van zichzelf, in poëtische bewondering voor haar eigen contouren en sensuele nuances. En we zullen dit nooit zien tenzij we ons bij haar voegen, tenzij we ons verwonderen over haar snelle passen, tenzij we ons met haar laten meeslepen in haar feestelijke schijn van echtheid, in haar chaotische performance, in haar bedwelmende draai, in volledige omarming van haar extravagante, zweterige wals – want als we dat doen, zullen we beseffen dat schaduwen slechts de ruimtes zijn die ze teder voor ons heeft opengelaten om onze voeten te plaatsen.

Wat diffractie dus aantoont, is dat de wereld voortdurend (tegelijkertijd) differentieert en verstrengelt in overvloedige producties van verschijnselen. Deze herhaling kent geen vast patroon en levert geen definitieve formule op. Als zodanig "is er geen absolute grens tussen hier-nu en daar-toen. Er is niets dat nieuw is; er is niets dat niet nieuw is." [5] Uitgebreid tot in zijn uitgebreide nuances, impliceert Barad dat zelfs leven en dood, het bezielde en het onbezielde, binnen en buiten, zelf en ander, waarheid en onwaarheid niet van elkaar vervreemd zijn. De dingen die we tegenpolen noemen, zijn al actief in elkaar verweven.

We leven echter grotendeels in een wereld die bestuurd wordt door een koninkrijk van Licht, en dit licht impliceert een gewelddadige en dwingende dichotomisering van de wereld. Het heeft alles nodig dat netjes geordend en gemakkelijk gecategoriseerd is. Het kan zich niet veroorloven dat dingen in elkaar overlopen. Het heeft binaire verhoudingen nodig – een binnen- en buitenkant. De dingen die aan de buitenkant vallen, worden daarom als slecht, chaotisch en corrupt beschouwd. Zoals Stanton Marlan opmerkt in zijn boek The Black Sun – the Alchemy and Art of Darkness , is dit geweld endemisch voor de moderniteit, die deze zoektocht naar totaliserend licht belichaamt en de metafysica van de scheiding herbergt – een fallische, "door mannen gedomineerde" afwijzing van alles wat "anders" is, en demonisering van de duisternis. De moderniteit "bereidt de weg voor een massale onderdrukking en devaluatie van de "donkere kant" van het psychische leven. Het creëert een totaliteit die onderbreking afwijst en de ander vanuit haar narcistische omhulsel weigert." [6] Marlan identificeert deze gewelddadige dichotomisering van het orgastische leven als de acties ondernomen door de mythische/alchemistische figuur van een Zonnekoning en zijn “helio-politiek” en vindt dat we de Zwarte Zon moeten benaderen die we vaak uitsluiten in onze honger naar fetisjlicht.

Als het werk van feministisch materialisme erin bestaat de verzegelde plaatsen open te breken, de ontologische gevangenschap van dingen in cartesiaanse categorieën te betwisten, en aan te tonen hoe de zogenaamd rechtvaardige en afgescheidenen al medeplichtig zijn aan de "misdaad" van verstrengeling (om de juridische metaforen uit te rekken!), dan moeten we aandacht besteden aan de interessante stelling dat ons psychische leven rijkelijk bezaaid is met duisternis. En leven met de onontkoombaarheid van de duisternis, de duisternis op haar eigen voorwaarden tegemoet treden, erkennen dat de duisternis haar eigen voorrechten heeft die verschillen van verlichting, in plaats van te proberen haar te repareren, eraan voorbij te kijken of er een middel tot licht van te maken, wordt onze felle focus. Dat wil zeggen, het openen van afsluitingen – waarvan het afsluiten van het duistere psychische leven er één is – kan ons helpen begrijpen hoe geluk, in ons moderne doen en laten, zo gemakkelijk wordt gefetisjeerd, zo hartstochtelijk wordt nagestreefd, en toch zo hardnekkig schaars is.

Een vriend van mij, Charles Eisenstein – met wiens zoon Cary je ooit in New York speelde toen je in je tweede jaar zat – vertelde me een verhaal over een vrouw die hij ontmoette en die een hartverwarmende en aanstekelijke vreugde uitstraalde. Hij ging op onderzoek uit, op zoek naar een verhaal. Hij vroeg haar: "Waarom ben je zo blij?" De vrouw antwoordde: "Omdat ik weet hoe ik moet huilen."

Als dat in strijd lijkt met wat als gezond verstand aanvoelt, dan bent u niet de enige die dat vindt. De koortsachtige jacht op geluk is zo heilig voor het moderne leven en ons begrip van menselijke emotionaliteit dat het letterlijk verankerd is in de grondwet van een bepaalde westerse natie. We gaan ervan uit dat geluk cartesiaans-Newtoniaanse kenmerken heeft – een gegeven stabiliteit, bepaalde eigenschappen en gewicht – en dat we het eenvoudigweg kunnen verzamelen. We kunnen gelukkiger zijn dan onze buren aan de andere kant van het hek als we meer van het spul voor onszelf verzamelen. Het is gemakkelijker te begrijpen waarom – na de verschrikkingen van de Tweede Wereldoorlog en de snelle industrialisatie en proliferatie van commerciële producten die deze met zich meebracht – de wereldcultuur producten en goederen ging associëren met geluk. Met steeds geavanceerdere advertenties werd een droom verkocht: koop meer, word gelukkiger. Met deze heliopsychologie ontstond een ongelukkige cultuur van verspilling en geplande veroudering.

Ik kan niet anders dan me voorstellen dat dit fetisj-geluk, dit vaste 'ding' bevroren in het gewelddadige licht van de moderniteit – met uitsluiting van de duisternis ervan – ook een agent is en de moderne samenleving subtiel organiseert in deze fantasie van aankomst. In een race naar de finish. Met andere woorden, totaal geluk is medebepalend voor koloniale weglatingen en hun reductionisme, graafkapitalisme, en zelfs de teleologische pelgrimstocht naar de hemel en de uiteindelijke beloning die de belangrijkste religies kenmerkt. Het is geluk gestabiliseerd als een eeuwige strekking – een 'lang en gelukkig leven' – zonder de slijtende vlek van verdriet die stil pulseert.

De woorden van de Yoruba-genezer schieten me weer te binnen: "Je hebt de duisternis verdreven met je grote ontwikkeling en je pillen, en nu moet je die vinden. Je moet het bos in om de duisternis te vinden."

Dit genereert een heleboel voer voor onze wederzijdse aandacht, schat. Laten we eens kijken of ik ze op deze manier kan parseren:

Ten eerste is de uitnodiging om "de duisternis te vinden" of op eigen voorwaarden te zoeken schokkend voor de moderne beschouwing. Als duisternis überhaupt effect heeft, is het als middel tot een doel. Men is bedoeld om de middelen te zuiveren om het doel te bereiken. Een "licht aan het einde van de tunnel"-opvatting van het psychische leven verbannen de duisternis naar een secundaire status. De sjamanistische uitnodiging om de donkere plaatsen te zoeken, zet die opvatting op zijn kop en verleent de duisternis een "gelijkwaardige" status: de duisternis is net zo goed een middel tot het licht, als het licht een middel tot de duisternis is.

In feite houdt de traditie van de sjamaan vast aan het archetype van de bedrieger. Van de Yoruba Eshu (die ook wel wordt beschreven als het "eerste deeltje" – degene die evenwicht brengt) en Maui (de Polynesische godheid wiens trucs en bedrog ons land gaven) tot Prometheus (de oplichtende Griekse god die stervelingen schiep en hun vuur gaf) en Pan (de gehoornde bewaker van de wildernis), is de bedrieger het zwarte schaap van het pantheon – niet omdat zijn/haar grappen slecht zijn, maar omdat hij/zij de oeroude generativiteit en diffractieve vindingrijkheid van de dingen belichaamt. De bedrieger is evenwicht – niet in wiskundige termen van het bepalen van aggregaten en gemiddelden, maar in termen van verstrengeling. Het psychische leven balanceert altijd te midden van de dingen, als de co-agentische materie van "goed" en "kwaad". Er is geen oplossing voor de duisternis. We zijn nooit niet gebroken; we zijn nooit niet heel.

Ten tweede brengt een tocht door het bos op zoek naar de duisternis ons in contact met niet-mensen, wat een soort intrasubjectieve ethos of transaectie benadrukt. We zijn gewend om gedachten, gevoelens, kennis en keuzes te beschouwen als uniek menselijke eigenschappen; die psychologische gebeurtenissen spelen zich zogenaamd af in ons hoofd of ergens achter onze huid. Maar in een wereld die door en door lekt, waar niets de luxe van onafhankelijkheid wordt gegund, kunnen we niet langer in die termen denken. Persoon-zijn is van adres veranderd – niet langer belichaamd in de menselijke, lichamelijke entiteit, maar in diffractieve rekruteringen verspreid over de omgeving.

Het idee dat emoties posthumaan zijn – onderdeel van de performativiteit van de wereld die niet alleen 'mensen' maar ook niet-mensen rekruteert bij haar ontstaan ​​– is niet vreemd aan het westerse discours. Vanaf het moment dat Freud de mythe van het ongerepte, rationele zelf deconstrueerde door de wilde, onvoorspelbare capriolen van het onderbewustzijn te introduceren, is de menselijke figuur aan het composteren … als een zaadje dat zich vertrouwd maakt met zijn eigen verwarring. Met andere woorden, hij bracht de grote buitenwereld naar binnen, en sloeg daarmee nog een spijker in de doodskist van het idee dat ons innerlijk leven in wezen privé is. Ik was geschokt toen ik vrij laat ontdekte dat Freuds zorgen over droominterpretatie een professionele dekmantel vormden voor zijn meer schandalige interesse in droomtelepathie – of de overdracht van informatie via dromen. [7]

Carl Jung ging nog verder en benadrukte de onherleidbare collectiviteit van het onderbewustzijn – en schetste een complex beeld van een ecosysteem van mentaal leven dat vreemde wezens huisvest (en er al door gevormd is). Door de oude praktijk van alchemie (een voorbeeld van waarom het 'oude' nog steeds geldig is, en hoe de toekomst het verleden ontologisch kan herscheppen) diffractief te herlezen als de reis van de ziel in transformatie, trok Jung verstrengelde lijnen tussen 'menselijke geesten' en onedele metalen.

Omdat er veel geschiedenis is over het transcorporale brein (of de onontkoombare verstrengeling tussen geest en lichaam - niet alleen 'het' menselijk lichaam), zijn er veel experimenten uitgevoerd naar ESP-vermogens (of extra-sensorische perceptie) zoals helderziendheid, precognitie en telepathie. De implicaties daarvan zouden betekenen dat er iets gaande is dat veel radicaler is dan de moderniteit (en haar streven naar afsluiting) kan verdragen.

Maar ik hoef je niet te schrijven over mannen die naar geiten staren, of over het vermogen om van tevoren te weten (de temporaliteit te vervreemden) om te suggereren dat we deel uitmaken van een wordingsstroom – en dat ons 'innerlijke leven', zogenaamd afgeschermd van het weer, het directe gevolg is van het weer. Van de simpele manieren waarop we communiceren, alsof we de wereld in gebaren , tot de 'eenvoudige' manieren waarop we met iemands woorden kunnen voorspellen welke kant iemand opgaat en de zinnen kunnen afmaken, beginnen we denken, voelen, weten en communiceren te heroverwegen als de cascade van vele andere prestaties, die ons in golven bereiken en overal naartoe gaan.

Gedachten komen niet van 'binnenuit'; evenmin van 'buitenaf'. Ze ontstaan ​​'tussenin'. Zo is het ook met gevoelens. Ik denk graag dat het zachtjes onderdompelen van een blad onder het gewicht van een dauwdruppel een reeks gebeurtenissen op gang kan brengen die door ons heen stromen als (wat wij noemen) 'depressie'; en dat de gesmolten vorming van een rots, door de intra-activiteit van weer, technologie en verhalen, op een specifiek moment als 'vreugde' wordt ervaren. Ik stel me graag voor dat wanneer een zaadje in de aarde valt, het verdriet ervaart, en dat dit verdriet wordt opgevangen door de leemachtige vrouwelijkheid van de bodem, en dat bomen zo met vreugde ontkiemen. Misschien zijn die momenten van onuitsprekelijke stilte, wanneer de diepten kolken en de zijkanten kreunen, wanneer de woorden je ontglippen, wanneer een pil of een diagnose niet veel voorstelt, wanneer je jezelf alleen maar in het kleinste plekje van het universum wilt persen, wel omdat je – in feite – meewerkt aan de desintegratie van imaginaire cellen in een cocon, en de pijn kent van het veranderen in een mot.

Misschien is dit wel de volgende grens: niet de buitenruimte of de innerlijke ruimte, maar de ruimtes ertussen. Geen overhaaste conclusies meer – geen sprongen meer van reeds gevormde 'hiers' naar 'daars' terwijl de uitvoering van het midden wordt vermeden! De wereld bestaat niet uit dingen, maar uit vloeiende, half uitgesproken uitspraken, die nooit lang genoeg samensmelten tot een onafhankelijk geheel om als afzonderlijk te worden beschouwd, en altijd deel uitmaken van een verkeer van interne lichamen.

Ten slotte is de duisternis ingaan altijd een kwestie van collectieven. In het Yoruba-sjamanisme, zelfs als je alleen naar het bos wordt gestuurd om iets op te halen, schuilt er nog steeds een onherleidbaar collectief in de inspanning. Zoals een bepaalde meting licht als deeltje kan produceren met uitsluiting van zijn complementaire identiteit als golf, zo zijn individuen de producten van politiek-wetenschappelijke-religieuze-economische metingen. Wat die metingen wegnemen, zijn onze voorouders, die hen volgen in bacteriën, stof en herinneringen. In die zin zijn we allemaal bezeten; we zijn legio.

Maar terwijl de moderniteit de kaders vastlegt, de lenzen aanpast en alleen de geïsoleerde persoon opmerkt, betrekken veel inheemse geneeswijzen andere lichamen in de gemeenschap bij het creëren van een persoon. Als zodanig is genezing in Afrikaanse inheemse systemen interactioneel (of intra-actioneel!), terwijl westerse paradigma's, [8] zoals Nwoye opmerkt in zijn studie van Afrikaans rouwproces, de neiging hebben de nadruk te leggen op

over de rol van het ‘totalitaire’, ‘soevereine’ of ‘zelfvoorzienende’ ego van de nabestaande bij het verwerken van verdriet… wat heeft geleid tot de huidige neiging van onderzoekers om het fenomeen van rouw te medicaliseren, waarbij de veronderstelling wordt bevorderd dat het oplossen van verdriet alleen in de kliniek of via therapie kan worden bereikt. [9]

Therapie in deze inheemse settings is niet zozeer een oplossing, maar eerder een onderdompeling. Het is een blijven-bij-zijn, een samen-ondergaan. Het gebeurt in een langzaam tempo, op zachte, meegevende plekken waar de logica van de duisternis haar werk mag doen. Er is geen remedie, geen kortere weg en geen omweg. Gewoon de lange, stoffige weg die met anderen is afgelegd. Je zou zelfs kunnen zeggen dat verdriet je volgt, je raakt, je door elkaar schudt, je slaat en je krabt. Omdat het haar eigen wezen is, en vooral een kracht die je niet met het blote oog mag zien, is het het beste om de spontaniteit van verdriet en pijn te respecteren. De inspanningen van de gemeenschap zijn meestal een onderhandeling en een worsteling met de voorlopigheid van de donkere kant van het psychische leven. Natuurlijk kan chronische negativiteit belastend zijn voor elke gemeenschap, en bestaat de mogelijkheid dat iemand, zelfs met gemeenschappelijke steun, de weg terug niet vindt. Toch is het gangbare uitgangspunt dat iedereen door deze momenten heen moet gaan, dat mensen veel vaker en op grotere schaal geboren en gestorven zijn dan men op basis van een begin en einde zou verwachten.

"Mentale malaise" is slopend, en er zijn natuurlijk momenten waarop een pil wonderen kan verrichten. Wat natuurlijk belangrijk is om te onthouden, is dat niets zonder de wereld komt. Pillen en gesprekstherapie kunnen helpen bij het herstel, maar ze sluiten andere manieren uit om naar de anderen om ons heen te luisteren, andere manieren om de duisternis de kans te geven om in de zon te staan. En net als in Hope's geval, wanneer de last van herstel wordt gelegd op reductionistische benaderingen, kunnen die hulpmiddelen ons in hun greep houden.

Iemand vertelde me ooit dat beschaving de gedeelde onwetendheid is van het feit dat we nog niet van wilde wezens af zijn, en dat ze 'in' ons huizen – ergens onder de drempel van normaliteit. Deze wildheid, deze duisternis, is geen 'ander'. We worden hier voortdurend gevoed, herschapen en herconfigureerd.

Alleen onder het regime van het Licht – de Apollinische politiek van bestendigheid – zouden dood en duisternis als vijanden worden behandeld. Misschien is dit de reden waarom het voor moderne mensen zo ontzettend moeilijk is om niet te denken dat de wereld er voor ons is, voor ons eigen genot, onze eigen bewegingen, definities en termen. Maar de wereld is niet "ontworpen", gecreëerd of geschapen voor ons welzijn – tenminste niet in de absolute zin dat er een universele harmonie wacht op ons ontwaken. De wereld duikt in en uit, trekt zich terug en gaat verder, produceert en verslindt zijn eigen genie slechts een zuchtje later.

Lijden heeft een nieuwe onto-epistemologie nodig – niet een die het uitsluit voor uiteindelijke genezing, maar een die de verwevenheid ervan met welzijn erkent. Rouwen moet deel uitmaken van het leven, wil geluk betekenis krijgen.

Er zijn niet genoeg plekken om te rouwen, omdat overal de voorschriften van ontwikkeling worden nageleefd. Toch bid ik dat jullie wereld ‘zachte plekken zal hebben waar je je kunt overgeven’ – waar de generativiteit van verdriet in zijn verontrustende aanwezigheid kan worden aangetroffen, waar duisternis kan worden gezien als een menstruatiewond en falen als een portaal naar wilde werelden die buiten ons bereik liggen.

Lali moet me er vaak aan herinneren dat je moet bewegen en je eigen weg in de wereld moet gaan. Om eerlijk te zijn, ik kan het niet verdragen om je pijn te zien lijden. Alleen al de herinnering aan je tranen doet me tranen in de ogen schieten, om nog maar te zwijgen van het feit dat ik je daadwerkelijk zie huilen. En toch, als ik je te lang omarm, dan verlies ik je. Ik moet het langzame proces van loslaten leren, van jou het voorrecht van verdriet gunnen zonder je te troosten met verdoving.

Misschien is dit wel de reden waarom ik deze bijzonder lange brief heb geschreven, even pauzerend in mijn zoektocht naar stilte... om je uit te nodigen te bedenken dat je ongemak een heilige bondgenoot is, een verlossende onderbreking. Waar je het meest verward, uitgeput, overstuur en gecompromitteerd bent, is waar de wilde dieren groeien. Waar waanzinnige kleuren, betoverende engelentrompetten, decadente luchtvarens en wijze oude sparren met feestelijke overgave ontkiemen. Waar het gezoem van kikkers, het gepraat van krekeltakken, de ambivalentie van een nachtelijke mist en het gejuich van een verrukte maan een ongehoorde partituur verzinnen. Het is waar je oerzelf, waar het ongedachte, je zachtjes toeroept – je eraan herinnerend dat je niet gemakkelijk te vatten bent, je eraan herinnerend dat je groter bent dan je je ooit had kunnen voorstellen.

Je zult je eigen problemen tegenkomen. Je zult "bereisd" worden door dingen die woorden niet kunnen omvatten. Vind de anderen die ruimte voor je kunnen innemen. Wanneer dan, in de alchemistische dynamiek van de dingen, de zon weer tevoorschijn komt, loop dan niet onbeleefd in zijn armen. Keer je om naar de smeulende duisternis waar je vandaan kwam en bedank haar dat ze je gevormd heeft, je bang gemaakt heeft, je verwond heeft, je verslagen heeft en je geschud heeft, want in haar schoot werd je grondig gezuiverd en fris gemaakt voor nieuwe glimpen van verwondering. En terwijl je verder het overheersende licht in wandelt, zal de duisternis je zegenen met een geschenk om je eraan te herinneren dat je niet zo beperkt bent als je denkt, dat er meer in je zit dan wat het geoefende oog ziet, dat wat je ook doet, het hele universum hetzelfde met je doet – je imiterend met een kinderlijke gretigheid, en dat je nooit, nooit alleen bent.

Daarom zijn schaduwen uitgevonden.

[1] Karen Barad, “Diffracterende diffractie.”

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (San Francisco: Tante Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis: een onderzoek naar de scheiding en synthese van psychische tegenstellingen in de alchemie (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, ““Diffracterende diffractie.”

[6] Stanton Marlan en David H. Rosen, The Black Sun: The Alchemy and Art of Darkness (College Station, TX: Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Buitengewone kennis: wetenschap, scepticisme en de onverklaarbare krachten van de menselijke geest (New York: Bantam, 2007).

[8] Alethea, ik dacht eraan om te vermelden dat het heel gemakkelijk is om in de val te trappen van het streven om Afrikaanse en inheemse gebruiken te naturaliseren als een soort standaardontologie die we allemaal zouden moeten aannemen, terwijl we het Westen denaturaliseren als "oud" en toe aan transformatie. Maar geen van beide is meer waar dan de andere. Zelfs de moderniteit is geen achterhaald idee dat we achter ons moeten laten om het nieuwe voor ons te kunnen bereiken. Ik zou hier geen soort dynamiek van een "opvolgend regime" willen creëren. Elk regime vervult de wereld anders, maar is zelf onderhevig aan herziening. Afrikaanse kosmologieën in hun huidige vorm zien bijvoorbeeld de doden als ontlichaamde geesten in voorouderlijke rijken, wat een humanistisch onderscheid deelt met het joods-christelijke denken. Ik denk meer in termen van stof en niet-mensen om ons heen. Onze zielen zijn opgesloten in de gewone dingen die ons conditioneren. Terwijl ik in staat ben om op die manier te denken, wordt agentieel realisme voor mij een strategie om het zogenaamde "oude" opnieuw te bezoeken en ernaar terug te keren.

[9] Nwoye, “Geheugengenezingsprocessen,” 147.