Pourquoi Les Ombres Ont été inventées

De ces étendues sauvages au-delà de nos clôtures par Bayo Akomolafe, Publié par North Atlantic Books, copyright © 2017 par Bayo Akomolafe. Réimprimé avec l'autorisation de l'éditeur.

Puisque nous parlons d'obscurité, puis-je revenir brièvement sur le côté ludique de la lumière, ma chère ? Je sais que j'ai tendance à ressembler à un disque rayé, avec toutes ces discussions sur les doubles fentes, les particules, la complémentarité et tout ça. Mais j'y reviens sans cesse parce que le monde matériel montre bien que ce n'est pas parce qu'une chose est de bon sens qu'elle est « vraie ». Eh bien, j'y reviens aussi sans cesse parce que – à en croire ta mère jalouse, qui me regarde maintenant de travers – je veux aussi que tu me trouves intelligente !

Considérez ceci. Dans l'ombre d'un objet parfaitement rond, vous découvrirez une lueur rebelle – un point lumineux au centre. Je ne suis pas métaphorique. Je cherche vraiment à perturber l'essentiel et à perturber son éminence. Quoi de mieux, dans ce cas précis, que de pointer la lumière au cœur des ténèbres, et vice versa.

Ce phénomène renvoie à nouveau à la « diffraction », qui signifie littéralement « rupture ». J'aime à l'appréhender comme une porosité : il existe une telle mutualité primordiale entre les « choses » que rien ne « devient » sans « devenir-avec ».

Lorsque l'inventeur du mot « diffraction » , le physicien et prêtre jésuite du XVIIe siècle Francesco Grimaldi, dirigea un rayon de soleil focalisé dans une pièce sombre, le dirigeant de manière à ce qu'il frappe une fine tige et produise une ombre sur un écran, il constata que « la limite de l'ombre [n'était] pas clairement définie et qu'une série de bandes colorées [se trouvait] près de l'ombre de la tige ». Jusque-là, les idées reçues établissaient que les ondes lumineuses interagissaient avec les surfaces par réflexion et réfraction. La réflexion se produit lorsque les ondes frappent une surface et rebondissent vers leur source ; c'est ainsi que l'on peut s'observer dans un miroir. La réfraction se produit lorsque les ondes pénètrent une surface, décalant certains angles par rapport à la direction générale des ondes. Par exemple, lorsque vous plongez votre main dans une piscine ou un seau d'eau, votre main peut sembler coupée du reste de votre bras, ou tout simplement bizarre. Lorsque Grimaldi a réalisé son expérience, elle a montré que la lumière se comportait de manière inattendue. C'était comme si la lumière se courbait autour des bords des choses pour former des bords flous et des bandes colorées :

En remplaçant la fine tige par une lame rectangulaire, il observe des franges de diffraction – des bandes lumineuses à l'intérieur du bord de l'ombre. Des bandes lumineuses apparaissent à l'intérieur de la zone d'ombre – la zone d'obscurité totale – et des bandes d'obscurité apparaissent à l'extérieur de cette zone. [1]

L'œuvre de Grimaldi inspirera plus tard Thomas Young au XIXe siècle pour l'assemblage de son appareil à double fente. Cependant, ses travaux démontraient déjà qu'« aucune frontière nette ne sépare la lumière de l'obscurité : la lumière apparaît dans l'obscurité, à l'intérieur de la lumière. » En réalité, « l'obscurité n'est pas une simple absence… [Elle] n'est pas l'autre expulsé de la lumière, car elle hante son propre intérieur. » [2]

Ceci est vrai pour tout ce qui est physique. Rien n'est complet ; tout subit une « dissolution » dans sa co-émergence avec « d'autres choses ». Observez attentivement la lumière : elle est hantée par les ombres ; puis observez les ombres, et vous verrez des traces de lumière. La lumière et l'obscurité ne sont pas des forces cosmiques opposées ni des forces cosmiques étrangères qu'un camp doit vaincre, car il n'y a pas de « camp ».

Gloria Anzaldua écrit :

Il y a ténèbres et ténèbres. Bien que les ténèbres fussent « présentes » avant la création du monde et de toutes choses, elles sont assimilées à la matière, au maternel, au germinal, au potentiel. Le dualisme lumière/obscurité n'est apparu comme formule symbolique de la moralité qu'après la scission des ténèbres primordiales en lumière et obscurité. Or, les ténèbres, ma nuit, sont identifiées aux forces négatives, viles et maléfiques – l'ordre masculin projetant sa double ombre – et toutes ces forces sont identifiées aux personnes à la peau foncée. [3]

Même si l'obscurité est reformulée comme le mal ou l'absence, ce n'est pas simplement le cas. Réfléchissez-y, ma chère : les choses ne poussent-elles pas dans l'obscurité ? Les graines tremblent et s'ouvrent dans l'obscurité du sol ; les bébés grandissent dans l'obscurité du ventre maternel ; les photographies ont besoin de chambres noires pour se développer correctement ; et, même si la lumière est souvent considérée comme l'ingrédient principal de la production de la vision biologique, voir ne serait pas possible sans l'action de l'obscurité (si tant est que le travail du lobe occipital, enveloppé d'ombre, soit digne d'intérêt). Il n'est pas étonnant que Jung ait observé que l'obscurité « possède son intelligence et sa logique propres, qu'il convient de prendre très au sérieux » [4].

L'obscurité n'est pas l'absence de lumière, comme on nous l'a tant fait croire. C'est la danse même de la lumière – une lumière en contemplation extatique d'elle-même, en adoration poétique de ses propres contours et de ses nuances sensuelles. Et nous ne le verrons jamais, sauf en la rejoignant, à moins de nous émerveiller de ses pas rapides, à moins de nous laisser emporter par sa charade festive de réalité, par sa performance chaotique, par sa vrille enivrante, par l'étreinte de sa valse extravagante et moite – car alors, nous réaliserons que les ombres ne sont que les espaces qu'elle a tendrement laissés pour que nous puissions y poser nos pieds.

Ce que la diffraction révèle ainsi, c'est que le monde se différencie et s'enchevêtre continuellement (simultanément) dans une production abondante de phénomènes. Cette réitérabilité n'a pas de modèle fixe et ne produit pas de formule finale. Ainsi, « il n'y a pas de frontière absolue entre ici-maintenant et là-bas-alors. Il n'y a rien de nouveau ; il n'y a rien qui ne soit nouveau. » [5] Tiré au sort dans ses vastes nuances, Barad suggère que même la vie et la mort, l'animé et l'inanimé, l'intérieur et l'extérieur, le soi et l'autre, la vérité et le mensonge ne sont pas étrangers les uns aux autres. Les choses que nous appelons opposées sont déjà activement impliquées les unes dans les autres.

Cependant, nous vivons en grande partie dans un monde gouverné par un royaume de Lumière, et cette lumière implique une dichotomisation violente et implacable du monde. Elle a besoin que tout soit bien rangé et facilement catégorisé. Elle ne peut se permettre que les choses se mélangent. Elle a besoin de binaires : un intérieur et un extérieur. Ce qui tombe à l’extérieur est ainsi considéré comme maléfique, chaotique et corrompu. Comme le note Stanton Marlan dans son livre Le Soleil Noir : l’Alchimie et l’Art des Ténèbres , cette violence est endémique à la modernité, qui incarne cette quête de lumière totalisante et abrite la métaphysique de la séparation : un rejet phallique, « dominé par les hommes », de tout ce qui est « autre », et une diabolisation des ténèbres. La modernité « prépare le terrain pour une répression et une dévalorisation massives du “côté obscur” de la vie psychique. Elle crée une totalité qui rejette l’interruption et refuse l’autre de son enfermement narcissique. » [6] Identifiant cette dichotomisation violente de la vie orgasmique comme les actions entreprises par la figure mythique/alchimique d’un Roi Soleil et son « héliopolitique », Marlan estime que nous devons nous rapprocher du Soleil Noir que nous excluons souvent dans notre soif de lumière fétichiste.

Si le travail des matérialismes féministes consiste à percer les espaces clos, à contester l'emprisonnement ontologique des choses dans des catégories cartésiennes et à montrer comment ceux qui se prétendent justes et distincts sont déjà complices du « crime » d'enchevêtrement (pour étirer les métaphores juridiques !), alors nous devrions prêter attention à cette proposition intéressante : nos vies psychiques sont richement imprégnées d'obscurité. Et vivre avec l'inéluctabilité de l'obscurité, l'affronter selon ses propres termes, reconnaître que l'obscurité possède ses propres prérogatives, différentes de l'illumination, au lieu de tenter de la réparer, de la dépasser ou d'en faire un moyen d'accéder à la lumière, devient notre objectif acharné. Autrement dit, ouvrir les fermetures – dont l'une est la fermeture de la vie psychique obscure – peut nous aider à comprendre comment, dans nos allées et venues modernes, le bonheur est si facilement fétichisé, si passionnément recherché, et pourtant si désespérément rare.

Un ami à moi, Charles Eisenstein – dont le fils Cary était le mien avec qui vous avez joué à New York en deuxième année – m'a raconté l'histoire d'une femme qu'il avait rencontrée et qui irradiait une joie chaleureuse et magnétique. Il s'est mis à l'affût, cherchant une histoire. Il lui a demandé : « Pourquoi es-tu si heureuse ? » La femme a répondu : « Parce que je sais pleurer. »

Si cela semble contraire au bon sens, vous n'êtes pas seul à le penser. La quête effrénée du bonheur est si sacrée dans la vie moderne et notre compréhension de l'émotion humaine qu'elle est littéralement inscrite dans la constitution de certaines nations occidentales. Nous supposons que le bonheur possède des caractéristiques cartésiennes-newtoniennes – une stabilité donnée, des propriétés et un poids déterminés – et que nous pouvons simplement l'accumuler. Nous pouvons être plus heureux que nos voisins d'en face si nous en accumulons davantage. Il est plus facile de comprendre pourquoi, après les horreurs de la Seconde Guerre mondiale, l'industrialisation rapide et la prolifération des produits commerciaux qu'elle a engendrés, la culture mondiale en est venue à associer produits et biens au bonheur. Grâce à des publicités de plus en plus sophistiquées, un rêve a été vendu : achetez plus, soyez plus heureux. Une malheureuse culture du gaspillage et de l'obsolescence programmée a émergé avec cette héliopsychologie.

Je ne peux m'empêcher d'imaginer que ce Bonheur Fétiche, cette « chose » figée dans la lumière violente de la modernité – à l'exclusion de son obscurité – est aussi agentiel et organise subtilement la société moderne dans ce fantasme d'arrivée. Dans une course vers la ligne d'arrivée. Autrement dit, le bonheur total co-constitue les élisions coloniales et leurs réductionnismes, le capitalisme excavateur, et même le pèlerinage téléologique vers le ciel et les récompenses finales qui caractérise les principales religions. C'est un bonheur stabilisé comme une extension éternelle – un « ils vécurent heureux pour toujours » – sans la tache corrosive du chagrin qui palpite en silence.

Les paroles du guérisseur yoruba me reviennent à l'esprit : « Tu as chassé l'obscurité grâce à ton immense développement et à tes pilules, et maintenant tu dois la retrouver. Tu dois te diriger vers la forêt pour trouver l'obscurité. »

Cela génère beaucoup de données pour notre réflexion mutuelle, mon cher. Voyons si je peux les analyser de cette façon :

Premièrement, l'invitation à « trouver l'obscurité » ou à la rechercher selon ses propres termes choque la contemplation moderne. Si l'obscurité a des effets, c'est comme un moyen d'atteindre une fin. Il faut se débarrasser de ces moyens pour atteindre cette fin. Ainsi, la conception de la vie psychique, qui voit « la lumière au bout du tunnel », relègue l'obscurité au second plan. L'invitation chamanique à rechercher les lieux obscurs renverse cette conception et accorde à l'obscurité un statut « égal » : l'obscurité est autant un moyen d'accéder à la lumière que la lumière est un moyen d'accéder à l'obscurité.

En fait, la tradition chamanique adhère à l'archétype du filou. Du Yoruba Eshu (également décrit comme la « première particule » – celui qui apporte l'équilibre) et Maui (la divinité polynésienne dont les ruses et la tromperie nous ont donné la terre) à Prométhée (le dieu grec escroc qui créa les mortels et leur donna le feu) et Pan (le gardien cornu des étendues sauvages), le filou est le mouton noir du panthéon – non pas parce que ses plaisanteries sont mauvaises, mais parce qu'il incarne la générativité primitive et l'ingéniosité diffractive des choses. Le filou est l'équilibre – non pas en termes mathématiques de détermination d'agrégats et de moyennes, mais en termes d'intrication. La vie psychique est toujours en équilibre au milieu des choses, comme la matière co-agente du « bien » et du « mal ». Il n'y a pas de solution à l'obscurité. Nous ne sommes jamais indemnes ; nous ne sommes jamais incomplets.

Deuxièmement, s'enfoncer dans la forêt pour trouver l'obscurité nous amène à rencontrer des non-humains, soulignant ainsi une forme d'éthique intrasubjective ou de transactivité. Nous sommes habitués à considérer les pensées, les sentiments, les connaissances et les choix comme des attributs exclusivement humains ; ces événements psychologiques sont censés se produire dans notre tête ou quelque part derrière notre peau. Mais dans un monde qui s'infiltre de part en part, où rien ne s'offre le luxe de l'indépendance, nous ne pouvons plus penser en ces termes. La personnalité a changé d'adresse : elle n'est plus incarnée dans l'entité corporelle humaine, mais dans des enrôlements diffractifs disséminés dans l'environnement.

L'idée que les émotions sont posthumaines – faisant partie de la performativité du monde qui, dans son émergence, recrute non seulement des « humains » mais aussi des non-humains – n'est pas étrangère au discours occidental. Dès l'instant où Freud a déconstruit le mythe du soi originel et rationnel en introduisant les frasques imprévisibles de l'inconscient, la figure humaine s'est compostée… telle une graine prenant conscience de sa propre confusion. Autrement dit, il a introduit le grand air dans le grand intérieur, enfonçant un clou de plus dans le cercueil de l'idée que notre vie intérieure nous est essentiellement privée. J'ai été surpris d'apprendre, assez tard, que les préoccupations de Freud concernant l'interprétation des rêves n'étaient qu'une couverture professionnelle pour son intérêt plus scandaleux pour la télépathie onirique – ou le transfert d'informations par les rêves. [7]

Carl Jung est allé encore plus loin, soulignant l'irréductible caractère collectif de l'inconscient, dressant le tableau complexe d'un écosystème de vie mentale qui accueille (et est déjà constitué par) d'étranges êtres. En relisant de manière diffractive l'ancienne pratique de l'alchimie (un exemple de la validité de l'« ancien » et de la capacité du futur à reconvoquer ontologiquement le passé) comme le voyage de l'âme en transformation, Jung a tracé des lignes inextricables entre « esprits humains » et métaux communs.

Parce qu'il existe une longue histoire sur l'esprit transcorporel (ou l'inévitable enchevêtrement entre l'esprit et le corps - pas seulement « le » corps humain), de nombreuses expériences ont exploré les capacités ESP (ou perceptives extrasensorielles) comme la clairvoyance, la précognition et la télépathie, dont les implications signifieraient que quelque chose de bien plus radical que ce que la modernité (et ses engagements en matière de fermeture) peut tolérer est en cours.

Mais je n'ai pas besoin de vous parler des hommes qui fixent des chèvres, ni de la capacité de savoir à l'avance (la temporalité queer) pour suggérer que nous participons à un flux de devenir – et que notre « vie intérieure », prétendument à l'abri des intempéries, en est l'effet direct. De nos simples moyens de communication, comme si nous faisions des gestes pour exprimer le monde, à nos manières « simples » d'anticiper la direction que prend quelqu'un avec ses mots et de compléter ses phrases, nous commençons à repenser la pensée, le sentiment, la connaissance et la communication comme la performance en cascade de nombreux autres, nous parvenant par vagues et se dirigeant vers n'importe quelle destination.

Les pensées ne viennent pas de l'intérieur, ni de l'extérieur. Elles émergent de l'entre-deux. Il en va de même pour les sentiments. J'aime à penser que le léger frémissement d'une feuille sous le poids d'une goutte de rosée peut déclencher une série d'événements qui nous traversent sous forme de (ce que nous appelons) « dépression » ; et que la formation d'une roche en fusion, par l'interaction de la météo, de la technologie et de l'histoire, est vécue comme une « joie » à un moment précis. J'aime imaginer que lorsqu'une graine tombe en terre, elle éprouve du chagrin, et que ce chagrin est accueilli par la féminité limoneuse du sol, et que c'est ainsi que les arbres poussent avec joie. Peut-être que ces moments de silence indicible, quand les profondeurs bouillonnent et les flancs gémissent, quand les mots vous échappent, quand une pilule ou un diagnostic ne suffisent pas, quand tout ce que vous voulez faire est de vous faufiler dans le plus petit endroit de l'univers, c'est parce que vous êtes - à toutes fins utiles - en train de co-exécuter la désintégration de cellules imaginales dans un cocon, et que vous connaissez la douleur de devenir un papillon de nuit.

C'est peut-être là la prochaine frontière : non pas l'espace extérieur ou intérieur, mais les espaces intermédiaires. Finies les conclusions hâtives, fini les sauts entre des « ici » et des « là » déjà formés, tout en évitant la performance du milieu ! Le monde n'est pas composé de choses, mais de paroles fluides, à moitié prononcées, qui ne se figent jamais en une totalité indépendante assez longtemps pour être considérées comme séparées, et qui font toujours partie d'un trafic intra-corps.

Finalement, s'enfoncer dans l'obscurité est toujours une affaire de collectifs. Dans le chamanisme yoruba, même si l'on est envoyé seul en forêt pour récupérer quelque chose, l'effort implique toujours une dimension collective irréductible. De la même manière qu'une mesure particulière peut produire de la lumière sous forme de particule, excluant son identité complémentaire d'onde, les individus sont les produits de mesures politico-scientifiques-religieuses-économiques. Ce que ces mesures éliminent, ce sont nos ancêtres, les traquant de bactéries, de poussière et de mémoire. En ce sens, nous sommes tous possédés ; nous sommes légion.

Mais alors que la modernité fixe les cadres, ajuste les objectifs et ne s'intéresse qu'à la personne isolée, de nombreuses pratiques autochtones de guérison font appel à d'autres corps de la communauté pour participer à la construction de la personne. Ainsi, la guérison dans les systèmes autochtones africains est interactionnelle (ou intra-actionnelle !), tandis que les paradigmes occidentaux, [8] comme le souligne Nwoye dans son étude du travail sur le deuil africain, tendent à mettre l'accent sur

sur le rôle de l’ego « totalitaire », ou « souverain », ou « autosuffisant » de l’individu endeuillé dans la résolution du deuil… ce qui a donné lieu à la tendance actuelle des chercheurs à médicaliser le phénomène du deuil, promouvant l’hypothèse selon laquelle la résolution du deuil ne peut être obtenue qu’en clinique ou par le biais d’une thérapie. [9]

Dans ces contextes autochtones, la thérapie n'est pas tant une solution qu'une immersion. C'est un « rester avec », une « redescendre ensemble ». Elle se déroule au ralenti, dans des lieux doux et souples où la logique des ténèbres peut s'exprimer. Il n'y a ni remède, ni raccourci, ni détour. Juste le long chemin poussiéreux parcouru avec d'autres. On pourrait même dire que le deuil vous traverse, vous touche, vous secoue, vous frappe et vous égratigne. Parce qu'il s'agit de son propre être, et surtout d'une force qu'il ne faut pas regarder à l'œil nu, il est préférable de respecter la spontanéité du deuil et de la douleur. Les efforts de la communauté sont généralement une négociation et une lutte contre le caractère provisoire du côté obscur de la vie psychique. Bien sûr, la négativité chronique peut être éprouvante pour toute communauté, et il est possible que, même avec le soutien de la communauté, une personne ne retrouve pas son chemin. Néanmoins, le postulat habituel est que tout le monde doit traverser ces moments, que les gens naissent et meurent plus généreusement et plus fréquemment qu’un début et une fin ne pourraient le supposer.

Le mal-être mental est invalidant, et il y a bien sûr des moments où une pilule peut faire des miracles. Il est important de noter que rien n'est jamais sans son lot. Les pilules et la psychothérapie peuvent contribuer au rétablissement, mais elles excluent d'autres moyens d'écouter les autres, d'éclairer les ténèbres. Et comme dans le cas de Hope, lorsque le fardeau du rétablissement repose sur des approches réductionnistes, ces outils peuvent se retourner contre nous et nous prendre sous leur emprise.

Quelqu'un m'a dit un jour que la civilisation est l'oubli partagé du fait que nous ne nous sommes pas débarrassés des créatures sauvages et qu'elles habitent « en nous » – quelque part sous le seuil de la normalité. Cette nature sauvage, cette obscurité, n'est pas un « autre ». Nous sommes continuellement créés, recréés et reconfigurés ici.

Ce n'est que sous le régime de la Lumière – la politique apollinienne de la permanence – que la mort et les ténèbres seraient traitées comme des ennemis. C'est peut-être pourquoi il est extrêmement difficile pour les modernes de ne pas penser que le monde est là pour nous, pour notre propre plaisir, nos propres mouvements, nos propres définitions et nos propres termes. Mais le monde n'est pas « conçu », mis en place ou créé pour notre bien-être – du moins pas au sens absolu où une harmonie universelle attend notre éveil. Le monde entre et sort, recule et avance, produit et dévore son propre génie en un instant.

La souffrance a besoin d'une nouvelle onto-épistémologie, non pas une approche qui l'exclut d'une éventuelle résolution, mais une approche qui reconnaisse son lien avec le bien-être. Le deuil doit faire partie intégrante de la vie pour que le bonheur prenne tout son sens.

Il n’y a pas assez d’endroits où faire son deuil, puisque chaque endroit adhère aux impératifs du développement, mais je prie pour que votre monde ait des « endroits doux où céder » – où la générosité du deuil peut être rencontrée dans sa présence troublante, où l’obscurité peut être connue comme une blessure menstruelle, et l’échec, un portail vers des mondes sauvages au-delà de notre compréhension.

Il faut souvent que Lali me rappelle qu'il faut avancer et faire ce qu'on veut dans le monde. À vrai dire, je ne supporte pas de te voir souffrir. Le simple souvenir de tes larmes me met les larmes aux yeux, sans parler de te voir pleurer. Et pourtant, si je t'embrasse trop longtemps, je te perds. Je dois apprendre à lâcher prise, à t'accorder le privilège du chagrin sans chercher à te consoler en t'engourdissant.

C'est peut-être pour cela que j'ai écrit cette lettre particulièrement longue, faisant une pause dans ma quête de silence… pour vous inviter à considérer votre inconfort comme un allié sacré, une interruption salvatrice. Là où vous êtes le plus confus, épuisé, angoissé et compromis, c'est là que poussent les créatures sauvages. Là où couleurs folles, trompettes angéliques envoûtantes, fougères aériennes décadentes et vieux épicéas sages poussent avec un abandon festif. Là où le vrombissement des grenouilles, le discours des grillons, l'ambivalence d'une brume nocturne et le public d'une lune ravie composent une musique inédite. C'est là que votre moi primitif, là où l'impensé, vous appelle doucement, vous rappelant que vous n'êtes pas facile à résoudre, vous rappelant que vous êtes plus grand que vous ne pourriez jamais l'imaginer.

Tu rencontreras tes propres difficultés. Tu seras parcouru par des choses que les mots ne peuvent cerner. Trouve ceux qui peuvent tenir compagnie à toi. Puis, lorsque, dans la dynamique alchimique des choses, le soleil réapparaîtra, ne t'en va pas brutalement dans ses bras. Tourne-toi vers l'obscurité fumante d'où tu viens et remercie-la de t'avoir façonné, de t'avoir effrayé, blessé, vaincu et secoué, car en son sein tu as été entièrement purifié et régénéré pour de nouvelles lueurs d'émerveillement. Et à mesure que tu avanceras vers la lumière dominante, l'obscurité te comblera d'un don qui te rappellera que tu n'es pas aussi contenu ou limité que tu le penses, qu'il y a plus en toi que ce que l'œil averti perçoit, que quoi que tu fasses, l'univers entier fait de même avec toi – t'imitant avec une ardeur enfantine, et que tu n'es jamais, jamais seul.

C'est pourquoi les ombres ont été inventées.

[1] Karen Barad, « Diffraction diffractante ».

[2] Ibid.

[3] Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera : La Nouvelle Mestiza (San Francisco : Aunt Lute Books, 1987).

[4] CG Jung, Mysterium Coniunctionis : une enquête sur la séparation et la synthèse des opposés psychiques en alchimie (Princeton, NJ : Princeton University Press, 1963), 345.

[5] Barad, « Diffraction diffractante ».

[6] Stanton Marlan et David H. Rosen, Le Soleil noir : l'alchimie et l'art des ténèbres (College Station, TX : Texas A&M University Press, 2015), 16.

[7] Elizabeth Lloyd Mayer, Connaissances extraordinaires : science, scepticisme et les pouvoirs inexplicables de l’esprit humain (New York : Bantam, 2007).

[8] Alethea, je pensais mentionner qu'il est très facile de tomber dans le piège de vouloir naturaliser les pratiques africaines et autochtones comme une sorte d'ontologie par défaut que nous devrions tous adopter, tout en dénaturalisant l'Occident comme « ancien » et nécessitant une transformation. Mais aucune n'est plus vraie que l'autre. Même la modernité n'est pas une notion rétrograde que nous devrions abandonner pour accéder au nouveau qui nous attend. Je ne voudrais pas créer ici une sorte de dynamique de « régime successeur ». Chacune perçoit le monde différemment, mais est elle-même sujette à révision. Par exemple, les cosmologies africaines dans leur version actuelle considèrent les morts comme des esprits désincarnés dans des royaumes ancestraux, ce qui partage une distinction humaniste avec la pensée judéo-chrétienne. Je pense davantage en termes de poussière et de non-humains qui nous entourent. Nos âmes sont enfermées dans les choses ordinaires qui nous conditionnent. Tant que je suis capable de penser de cette façon, le réalisme agentiel devient pour moi une stratégie pour revisiter et revenir à ce que l'on appelle « ancien ».

[9] Nwoye, « Processus de guérison de la mémoire », 147.