جاكوب نيدلمان: أنا لست أنا

مقتطف مقتبس من كتاب أنا لست أنا بقلم جاكوب نيدلمان، نُشر بواسطة كتب شمال الأطلسي، حقوق الطبع والنشر © ٢٠١٦ لسكاي نيلسون-إيزاكس. أُعيد طبعه بإذن من الناشر.

من بين أسئلة القلب البشري الكبرى، لا يوجد سؤالٌ أكثر مركزيةً من سؤال "من أنا؟". ومن بين إجابات الروح البشرية الكبرى، لا يوجد سؤالٌ أكثر مركزيةً من تجربة "أنا هو". في الواقع، خلال حياةٍ إنسانيةٍ مُكثّفةٍ - حياةٍ إنسانيةٍ طبيعيةٍ مليئةٍ بالبحث عن الحقيقة - يتوازي هذا السؤال وهذه الإجابة في النهاية، ويقتربان أكثر فأكثر حتى يصبح السؤال إجابةً، وتصبح الإجابة سؤالاً.

بعد فترة وجيزة من بدء مسيرتي المهنية كأستاذ للفلسفة، اكتشفت أن هناك في كثير من الناس شوقًا خفيًا للفكر الميتافيزيقي، للأفكار حول الواقع والحياة البشرية التي تجلب الأمل في اكتشاف هدف عظيم في الكون، وبالتالي في حياة الإنسان الخاصة.

لقد شهدتُ مرارًا وتكرارًا التأثيرَ الملحوظَ الذي تُحدثه بعضُ الأفكارِ والأسئلةِ الفلسفيةِ على الحالةِ النفسيةِ، ليس فقط لدى طلابي، بل لدى رجالٍ ونساءٍ من جميعِ الأعمارِ ممن التقيتُ بهم صدفةً خارجَ الإطارِ الأكاديمي. كان تأثيرُ هذه الأفكارِ والأسئلةِ جليًا - في ضوءِ العيون، وغالبًا في الطريقةِ التي يُغيّرُ بها الفردُ وضعيتَه فجأةً. كان هناكَ شيءٌ فريدٌ يستيقظُ في العقل.

في البداية، عزوتُ ما رأيتُه أساسًا إلى الأفكار العظيمة نفسها، التي تُحفّز العقل على التأمل في مسائل المعنى والهدف النهائيين - وهي مسائل تُجرّد النظرة العلمية الحالية للعالم من شرعيتها بمعاييرها المادية للمنطق والدليل. لقد أزعجني أن أرى كيف أن العديد من التفسيرات المعاصرة للقدرات الإنسانية العليا - كالحب والفن والشعور الديني، وحتى الفكر العلمي نفسه - قد اختزلت هذه القدرات إلى آليات "متطورة" ميكانيكيًا، تخدم أهدافًا مثل البقاء الجسدي الفارغ والمتعة الجسدية أو الأنانية الفارغتين. لقد أزعجني أن أرى هيمنة الأفكار والمفاهيم السامة التي لا تُقدّم أي أمل في بلوغ السموّ الذي يُمثّل الإمكانية الفريدة المُكتوبة في جوهر الوعي البشري. لا شك أن هذه الأفكار السامة والنظرة العالمية التي تُولّدها لا بد أن تُؤثّر سلبًا على تطلعات وأخلاق شعوب بأكملها، سواءً بوعي أو بغير وعي.

كنتُ قلقًا بشكل خاص بشأن كيفية تأثير هذا الوضع على تعليم وتنمية الجيل الشاب من الرجال والنساء، كما يمثلهم طلابي في الجامعة. فهم يأتون إلى صفوفي غارقين في عادات التفكير والتفسير التي تُضعف إدراكهم للعالم وشعورهم بالهوية. وهذا ينطبق حتى عندما يظهرون اهتمامًا بالغًا بالأسئلة الفلسفية، أو الأعمال الفنية والأدبية العظيمة، أو الاكتشافات المذهلة للعلوم الحديثة. وهذا ينطبق حتى عندما يأتون آملين بشدة في مساعدة هذا العالم أو حتى مجرد فهم عواصف الظلم والمعاناة الإنسانية والفساد المُفجعة التي تعصف بحضارتنا. دائمًا، لدى جميع هؤلاء الشباب والشابات تقريبًا، كانت معاييرهم الراسخة في التفكير والفهم، التي شكلتها تشابكات سامة من الأفكار حول الكون والطبيعة البشرية والطبيعة العظيمة نفسها، قد حبست عقولهم في واقع مُظلم خالٍ من المعنى والهدف الجوهريين.

وها هم أمامي، دفاترهم أو حواسيبهم المحمولة جاهزة. على الشاشة أمامهم، أو في متناول أيديهم، قراءتهم المُكلفة.

قد يكون النص مختارًا من حوارات أفلاطون، بما فيها من دراما مُحكمة لحوارات سقراط، تدفعنا إلى التساؤل: هل صحيحٌ أننا، نحن البشر، بمن فيهم أنا، نعيش حياتنا في كهوف الوهم المُظلمة، دون أن نُدرك الحقيقة والخير الحقيقيين؟ وهل صحيحٌ أن هناك أفرادًا نادرين يأتون إلينا بهدوء من مستوى آخر من الفهم، ويدعوننا للبحث - بمساعدتهم - عن عقولنا وقلوبنا الحقيقية؟ هل يُمكن أن يكون كل هذا صحيحًا بالنسبة لنا الآن وهنا، وليس مجرد سؤال "قديم" أو "أكاديمي"؟

أو ربما يكون النص هو بهاجافاد جيتا، وهو الكتاب المقدس الأكثر تبجيلًا في الهند. من صفحاته الأولى، يجد الطلاب أنفسهم منغمسين في محيط غريب وسامٍ من الأفكار والصور، بالتناوب بين العاصف والهادئ الإلهي. هنا يتم تقديم رؤى لهم للكون تتجاوز كل ما يمنحنا إياه العلم الحديث لنصدقه عن كون بلا قلب حيث تكون الإنسانية والغرض البشري مجرد بقع متلاشية في ما لا نهاية له من الزمان والمكان. هنا، على العكس من ذلك، يُظهر لنا عقل الهند كونًا مشبعًا بغرض هائل، مع "شخص ذهبي" غير مرئي وخالد، يُدعى بوروشا، في قلب الواقع - تمامًا كما يوجد داخل العالم البشري المصغر ، بداخلي، نفس بوروشا الخالد، الشخص الذهبي الذي لم يُرَ بعد، هويتي الحقيقية، وعيي الأعلى، يدعوني للسماح له بالدخول إلى حياتي.

أو ربما لدينا رسالة كتبها نبي القرن الرابع عشر عن الحياة المسيحية الباطنية المعروف باسم مايستر إيكهارت. هنا، في إعادة تعريف مايستر إيكهارت لتجربة الله وابن الله والروح في النفس البشرية، يكتشف كل من الطلاب ومعلمهم إجابة مذهلة على مأساة الحياة البشرية التي تلوح في الأفق على الأرض: إجابة لوباء الخوف والكراهية واليأس المنتشر داخل سجن الأنانية البشرية. نسأل إيكهارت، هل صحيح حقًا - وهل من الممكن حتى - أن يصبح ميلاد المسيح حدثًا لا يحدث خارجيًا فقط، في التاريخ، بل داخليًا، في داخل الذات، في داخلي؟ أي نوع من البشر سنصبح هنا إذن؟ وأي أرض، أي عالم، سيولد أيضًا حينها؟ وما هو الصراع الحقيقي المطلوب منا؟

وربما كان النص من الأسد، فريدريك نيتشه، مع رؤيته الهادرة لمصير البشرية المحتمل، وراء ما يسمى بالأخلاق، وراء الخير والشر، وراء علم النفس أو علم الأعصاب أو "العقلانية" المعزولة ذاتيا.

أو ربما ينظرون إلى صفحات من كتاب "أصناف التجربة الدينية"، الذي كتبه قبل أكثر من مائة عام الفيلسوف الأميركي ويليام جيمس، الذي تحتوي صدقيته وفطرته السليمة بطريقة أو بأخرى على قدر بسيط من حرية العقل، مما يقدم أملاً أكبر من كل الحجج الغامضة التي طرحها علماء الميتافيزيقا الألمان.

أو القلق المذهل، والذكاء، والنزاهة لدى سورين كيركيجارد، الذي يكشف في لحظتنا الحالية الصراع الإنساني الباطني في قلب حدث المسيح.

أو الكشف الثاقب الذي قدمه لودفيج فيتجنشتاين عن الارتباك العاري في لغتنا الفلسفية وفكرنا الفخور.

أو الحرية الإلهية من الفكر في البوذية الزن لـ DT Suzuki.

أو البئر الذي لا نهاية له للتصوف اليهودي في كتاب الزوهار، مع ما يكشفه من مستويات أعمق من المعنى النفسي والكوني في الكتاب المقدس الذي نعرفه جيدا.

أفكار، أفكار، أفكار! أفكار عظيمة، رؤى عظيمة، تحمل معها طعم أمل يتجاوز كل أفكار النجاح والشهرة والمال والمتعة الجسدية الجامدة. ولكن أيضًا، يا له من أمرٍ رائعٍ وغامضٍ يبعث على الأمل: طعمٌ يتجاوز، بل ويدخل في أعماق الأمل الهش بمساعدة البشرية والأرض، بل والله!

هل يمكنني حقًا أن أفترض أنني أستطيع حمل هذا الكتاب الحالي، هذا الحوار بين ذاتي الحالية وذاتي الأصغر سنًا، إلى قصر مثل هذه الأفكار المستنيرة؟

لكن مهلاً! ما هو، حقًّا، مصدر هذا الأمل المنشود؟ هل يكمن هذا المصدر فقط في محتوى هذه الأفكار، في رؤيتها للواقع الكوني والإنسانية، التي تُوقظ طموحًا جديدًا في العقل، ودعوةً جديدةً لفهمٍ جديرٍ بأشدّ تمارين الفكر جدّية؟ وهل يعود هذا الأمل، إلى حدٍّ كبير، إلى جوّ المشاركة العميقة في الفصل الدراسي، حيث يكون الطلاب ومعلمهم شركاء في عملية الإنصات المتبادل - عملٌ من الإنصات المشترك الذي، بدلًا من أن يُقدّم إجاباتٍ ذهنيةً فحسب، يُعمّق أسئلة القلب الكبرى؟

نعم، كل ذلك ضروري، الأفكار العظيمة وأجواء الإنصات المتبادل الدافئة. لكن نشوء الأمل الموضوعي - الأمل الواعي - في عقول هؤلاء الشباب يعود، كما وجدتُ، إلى مصدر مختلف تمامًا.

لا تكفي الكلمات وحدها لوصف هذا المصدر الحقيقي. عامًا بعد عام، وقفتُ أمام طلابي، أشاهد حضورهم يتجلى بهدوء وعمق. لكن الآن فقط، الآن فقط، بعد أكثر من نصف قرن من التدريس، أدركتُ حقيقة هذا الأمل.

أقف أمام الفصل، على وشك بدء الجلسة الثانية من دورة "المعرفة التحويلية"، والتي ستتضمن نصوصًا من طبعة الأب ويليام جونستون لكتاب " سحابة الجهل" الكلاسيكي في التصوف المسيحي، الذي يعود للقرن الرابع عشر، وترجمة إكناث إيسواران للأوبانيشاد، وخاصةً "الحوار مع الموت" المعروف باسم " كاثا أوبانيشاد".

في اجتماعنا الأول للفصل، قدمت ملخصًا واسعًا لبعض القضايا الفلسفية الرئيسية التي سنعالجها:

• حالات الوعي وخصائص الفكر الخاصة بكل حالة

• المعرفة التحويلية (الغنوصية) في الدين والفلسفة

• الأهمية الأخلاقية والميتافيزيقية للمعرفة التحويلية

• التفكير كوظيفة مقدسة ودنيوية

• الالتباسات وسوء الفهم حول التصوف

• العلاقة بين الفلسفة والانضباط الروحي

• مستويات المعرفة: المعلومات، النظرية، الفهم، الحكمة

ما إن بدأتُ بالكلام حتى رفعت طالبة في الصف الأمامي يدها. إنها شابة صينية، جياو لي، تركت انطباعًا مميزًا لديّ الأسبوع الماضي، في أول لقاء للفصل. طوال الساعتين والنصف، لم تقل شيئًا، بل كانت تنظر إليّ ببراءة ودهشة بسيطة أدهشتني كلما نظرتُ إليها. أما الآن، في بداية محاضرة اليوم، رفعت يدها بثقة، ودون أن تنتظر مني أن أشير إليها، قالت ببساطة ونقاء لم أعهدهما من قبل في بيئة جامعية:

"ما هو الزمن؟" أوقفني. ابتسمتُ، وكتمتُ رغبةً في المزاح قليلاً حول سؤالٍ عميقٍ وبسيطٍ كهذا. هل تخيّلتُ حقًا أنني أستطيعُ إجابةً مختصرةً على سؤالٍ لم يُجب عليه أحدٌ قطّ، ولم يستطع أحدٌ الإجابة عليه؟ دون وعيٍ مني، وتحت سطح انزعاجي، شعرتُ بشيءٍ من الذكاءِ القويّ والفطريّ يطفو فجأةً داخلها، كما لو كان يُفاجئها بقدر ما أدهشني.

سرعان ما أدركتُ أن ما أراه لم يكن مجرد "ذكاء"، كما يُفهم عادةً. ولكن ما هو بالضبط؟

لم أتلقَّ الجواب إلا في وقت لاحق من ذلك اليوم. وبينما كنتُ أفكر فيها، وجدتُ نفسي أستعيد ذكرى صديق طفولتي العزيز، إلياس باركورديان، الذي كتبتُ عنه في العديد من كتبي. كانت النظرة على وجهها هي نفسها التي تظهر على وجه إلياس، وأظن أنها كانت على وجهي أيضًا، ونحن نجلس معًا بعد المدرسة، نتحدث عن علم الفلك والأسئلة الجوهرية، مثل: "إذا كان الله موجودًا، فمن خلقه؟" و"ماذا حدث قبل بداية الكون؟" و"ماذا يحدث لنا حقًا بعد الموت؟"

كنت في الحادية عشرة من عمري عندما التقيت بإلياس لأول مرة؛ وكان يكبره بعام تقريبًا. انتقلت عائلته الأرمنية مؤخرًا إلى منزل أنيق على زاوية شارع في حيّ أكثر رقيًا، يقع على حدود رقعة متواضعة من "منازل فيلادلفيا" المتراصة.

في أحد الأيام، كما لو أنه ظهر من العدم، تسلل إلياس إلى شارعنا. أتذكر كل شيء عن لقائنا. كان يومًا دافئًا، بعد انتهاء الدوام المدرسي مباشرةً، وبدأت ألعاب الشارع الصاخبة المعتادة لأطفال الحيّ تلقائيًا.

بينما كان يمر بالزقاق خلف منزلي، كنتُ في طريقي للركض والمشاركة في إحدى الألعاب. اقترب مني وعرّفني بنفسه، وهو تصرفٌ غير مألوفٍ على الإطلاق. لم يسبق لأحدٍ أن "عرّفني" بنفسه. في البداية، بدا وحيدًا وغير مُعتاد. لكنني سرعان ما شعرتُ بشيءٍ مميزٍ فيه، وبعد لحظات، كنا نجلس معًا على الجدار الحجري المنخفض حول منزل جارنا، نتحدث عن أحدث عرضٍ في قبة فيلس الفلكية.

لقد انتهينا من الحديث بلا نهاية عن علم الفلك، وغمرنا بعضنا البعض بالحقائق حول الكواكب والأقمار والمذنبات والكويكبات والنجوم والأبراج والمسافات والفترات الزمنية الكبيرة والإحصائيات والسرعات والأجواء الجوية (أو عدم وجودها)، وما إلى ذلك.

كنت أعرف الكثير من الحقائق عن علم الفلك، أكثر بكثير مما يعرفه أي طفل أعرفه. لكنني سرعان ما اندهشت عندما أدركت أن إلياس يعرف أكثر مني بكثير. لقد تفوق عليّ بسهولة في "منافستنا الودية على الحقائق". لكن بدا أن هناك شيئًا آخر فيما يعرفه، شيئًا لم أستطع تحديده. منذ بداية صداقتنا، جعلني هذا "الشيء" فيه أشعر تجاهه، ولو بنصف وعي، كأخ أكبر وأكثر حكمة، وخاصةً في وقت لاحق، عندما كانت لقاءاتنا تتجه بشكل رئيسي نحو مسائل ما وراء الطبيعة.

أمضينا ساعاتٍ نتحدث عن علم الفلك، وكان ذلك مُبهجًا لي. لقد وجدتُ صديقًا جديدًا، لا يشبه أي صديق. عندما افترقنا أخيرًا في ذلك اليوم الأول، كان من المُتفق عليه أن نلتقي مجددًا في اليوم التالي في نفس المكان. واستمر هذا لعدة أيام تالية، باستثناء يوم الأحد، حيث اضطر إلياس للبقاء مع عائلته لأسبابٍ دينية مسيحية لم أكن أعرف عنها شيئًا.

وعندما التقينا مرة أخرى يوم الاثنين، عندما بدأت الحديث مرة أخرى عن العلوم وعلم الفلك، سألني سؤالاً من نوع مختلف تمامًا: "هل تعتقد أن لديك روحًا؟"

اتضح أنه في اليوم السابق، ذهب مع عائلته إلى حفل تأبين بمناسبة مرور عام على وفاة جده العزيز. وقد أثرت هذه المراسم فيه بشدة، لا سيما حزنه على والدته.

لم أعرف ماذا أرد على سؤاله. لم أفكر كثيرًا في الروح، لأن فكرة الروح، وحتى الكلمة نفسها، لم تكن جزءًا من ديانة عائلتي. لم تتحدث اليهودية الأرثوذكسية لأجدادي إلا عن أفراد يعيشون في ذاكرة أحبائهم. ولطالما بدا لي هذا نفاقًا ومخيبًا للآمال. لم أعتبر هذا خلودًا حقيقيًا.

أخيرًا، أجبته بهزة كتفي. وجلسنا هناك ننظر في عيون بعضنا البعض لوقت طويل، دون أن نقول شيئًا. أتذكر شمس الظهيرة خلفه مباشرة، وكأنها، بحركتها البطيئة، تدخل قمة رأسه.

الآن، بعد سنوات عديدة، أستطيع أن أصف ما كان يشعر به كلانا خلال ذلك الصمت الطويل. كان شعور " أنا موجود". هنا، الآن، أنا موجود - شعور لا مثيل له في حياتنا، شعور لمسناه في لحظة ما كل يوم خلال العامين تقريبًا اللذين التقينا فيهما عند الجدار الحجري المنخفض. خلال تلك السنوات، تحولت نقاشاتنا حول علم الفلك والعلوم حتمًا إلى أسئلة فلسفية، تتجاوز بكثير أي شيء يمكن للعلم الحديث الإجابة عليه.

في تلك اللحظات، تأثرنا بظهور حضورٍ جميلٍ فينا، بدا لنا عودةً غامضةً إلى الوطن . أنا هنا. أنا في بيتي.

على مر السنين، تعرفتُ في النهاية على أفكار وصداقاتٍ أرتني المعنى الحقيقي لهذه التجربة. كانت تجربة نداءٍ من شيءٍ خفيٍّ في أعماقنا، وفي الوقت نفسه قريبٍ جدًا من سطح ذواتنا. كان نداء " أنا هو"، الذات الكونية الفريدة، وعي "بوروشا" الكامن في كل إنسان، المصدر الحقيقي للحب والفهم.

لا يمكن للكلمات أن تصف شعور الدهشة الصامتة والدهشة والأمل الذي جلبته هذه التجربة - إلى جانب رغبة مُبهجة، غير مُرهقة بأي حال من الأحوال، في النضال دائمًا وفي كل مكان لوضعها في المقام الأول في إدارة الحياة. توفي إلياس بسرطان الدم، الذي كان غير قابل للشفاء آنذاك، قبيل عيد ميلاده الرابع عشر. في الأشهر التي تلت بداية مرضه، كنت ألتقي به في غرفة الموسيقى الهادئة في الجزء الخلفي من منزله، مُطلًا على حديقة واسعة مُعتنى بها بعناية ومُشمسة. مع تقدم مرضه وضعف صحته، تعمق شعوري بعقله. كان يتحدث بصراحة عما ينتظره، ويأسف فقط لأنه لن يعيش طويلًا بما يكفي لفهم كل ما رغب في فهمه عن الكون. ولكن بطريقة ما، ولا شك بسبب تكرار ظهور الوعي المشترك فينا، جلبت وفاته في النهاية، في السنوات التي تلت ذلك، أملًا أكبر من الحزن، أملًا ينبع من "صوت" وعي مقدس حقيقي ينادينا من داخل أنفسنا.

وأرى الآن أن هذا الإيحاء بنوعية الأمل هو ما كنت أحاول على الدوام أن أقدمه لنفسي ولطلابي وقرائي في مواجهة الآمال الوهمية والتشاؤم الحتمي الذي يميز عصرنا.