جیکب نیڈل مین: میں نہیں ہوں۔

جیکب نیڈل مین کی طرف سے شائع کردہ I Am Not I سے موافقت پذیر اقتباس شمالی بحر اوقیانوس کی کتابیں، کاپی رائٹ © 2016 از اسکائی نیلسن-آئزاک۔ پبلشر کی اجازت سے دوبارہ پرنٹ کیا گیا۔

انسانی دل کے عظیم سوالات میں سے کوئی بھی اس سوال سے زیادہ مرکزی نہیں ہے کہ "میں کون ہوں؟" اور انسانی روح کے عظیم جوابات میں، کوئی بھی "میں ہوں" کے تجربے سے زیادہ مرکزی نہیں ہے۔ درحقیقت، ایک شدت کے ساتھ زندگی گزارنے والی انسانی زندگی یعنی سچائی کی تلاش سے بھری ایک عام انسانی زندگی کے دوران، یہ سوال اور یہ جواب آخرکار ایک دوسرے کے متوازی چلتے ہیں، قریب آتے جاتے ہیں یہاں تک کہ سوال جواب بن جاتا ہے اور جواب سوال بن جاتا ہے۔

فلسفے کے پروفیسر کے طور پر اپنے کیرئیر کا آغاز کرنے کے کچھ ہی عرصہ بعد، میں نے دریافت کیا کہ بہت سے لوگوں میں مابعد الطبیعاتی فکر، حقیقت اور انسانی زندگی کے بارے میں ایسے خیالات کے لیے چھپی تڑپ موجود ہے جو کائنات میں ایک عظیم مقصد کی دریافت کی امید لاتی ہے اور اسی طرح، اپنی زندگی میں۔

میں نے بار بار اس قابل ذکر اثر کا مشاہدہ کیا ہے کہ بعض قسم کے فلسفیانہ خیالات اور سوالات نہ صرف میرے طلباء میں بلکہ ہر عمر کے مردوں اور عورتوں میں جن سے میری ملاقات تعلیمی ماحول سے باہر ہوئی دماغ کی حالت پر ہو سکتی ہے۔ اس طرح کے خیالات اور سوالات کا اثر واضح تھا — آنکھوں کی روشنی میں، اور اکثر اس طرح کہ فرد نے اچانک اپنی کرنسی کو ایڈجسٹ کیا۔ ذہن میں کچھ انوکھا سا جاگ رہا تھا۔

سب سے پہلے، میں نے جو کچھ میں نے دیکھا اسے بنیادی طور پر خود ان عظیم خیالات سے منسوب کیا، جو ذہن کو حتمی معنی اور مقصد کے سوالات پر غور کرنے پر اکساتے ہیں- وہ سوالات جن کو موجودہ سائنسی عالمی نظریہ اپنے منطق اور ثبوت کے مادیت پسند معیارات کے ذریعے غیر قانونی قرار دیتا ہے۔ یہ دیکھ کر مجھے پریشانی ہوئی کہ کس طرح اعلیٰ انسانی فیکلٹیز - محبت، آرٹ، مذہبی احساس، اور خود سائنسی فکر کی اتنی زیادہ معاصر وضاحتوں نے ان فیکلٹیز کو میکانکی طور پر "ترقی یافتہ" خود کار طریقے سے کم کر دیا، بے معنی جسمانی بقا اور بے معنی جسمانی یا انا پرست لذت جیسے اہداف کی تکمیل کی۔ زہریلے خیالات اور تصورات کے غلبے کو دیکھ کر مجھے پریشانی ہوئی جو انسانی شعور کے جوہر میں لکھے گئے انوکھے امکان کے ماورائی کے حصول کی کوئی امید نہیں رکھتے۔ اس طرح کے زہریلے خیالات اور عالمی نظریہ جو وہ پیدا کرتے ہیں وہ مدد نہیں کر سکتے لیکن پوری قوم کی امنگوں اور اخلاقیات پر گہرا اثر ڈالتے ہیں، خواہ وہ شعوری ہو یا لاشعوری طور پر۔

میں خاص طور پر اس بارے میں فکر مند تھا کہ یہ صورتحال مردوں اور عورتوں کی نوجوان نسل کی تعلیم اور ترقی میں کس طرح اثر انداز ہوتی ہے، جیسا کہ یونیورسٹی میں میرے طلباء نے نمائندگی کی ہے۔ وہ سوچ اور وضاحت کی عادات میں ڈوبی میری کلاسوں میں آتے ہیں جو دنیا کے بارے میں ان کے ادراک اور شناخت کے احساس دونوں کو ہموار کرتے ہیں۔ ایسا تب بھی ہوتا ہے جب وہ فلسفیانہ سوالات، یا آرٹ اور ادب کے عظیم کاموں، یا جدید سائنس کی حیران کن دریافتوں میں پہلے سے ہی گہری دلچسپی ظاہر کرتے ہیں۔ اور ایسا اس وقت بھی ہوتا ہے جب وہ تکلیف سے اس دنیا کی مدد کرنے کی امید کے ساتھ آتے ہیں یا یہاں تک کہ ہماری تہذیب میں پھیلی ناانصافی، انسانی مصائب اور بدعنوانی کے دل دہلا دینے والے طوفانوں کا احساس دلانے کے لیے کرتے ہیں۔ ہمیشہ، تقریباً ان تمام نوجوان مردوں اور عورتوں میں، کائنات، انسانی فطرت، اور خود عظیم فطرت کے بارے میں خیالات کے زہریلے الجھ سے تشکیل پانے والے ان کے فکر اور فہم کے مضبوط معیارات نے ان کے ذہنوں کو ایک ایسی بے ہوائی حقیقت میں بند کر رکھا ہے جو اندرونی معنی اور مقصد سے خالی ہے۔

اور یہاں وہ میرے سامنے ہیں، نوٹ بک یا لیپ ٹاپ تیار ہیں۔ اسکرین پر ان کے سامنے یا آسان رسائی کے اندر ان کی تفویض کردہ پڑھائی ہے۔

یہ متن افلاطون کے مکالموں سے انتخاب ہو سکتا ہے، جس میں سقراط کی گفتگو کے گہرے اسکرپٹڈ ڈرامے کے ساتھ، ہمیں اپنے آپ سے یہ سوال کرنے پر مجبور کیا گیا ہے: کیا یہ حقیقت ہے کہ ہم انسان، بشمول میں خود، وہم کی مدھم غاروں میں اپنی زندگی بسر کرتے ہیں، حقیقی سچائی اور اچھائی سے کبھی واقف نہیں ہوتے؟ اور کیا یہ سچ ہے کہ ایسے نایاب لوگ ہیں جو خاموشی سے ہم تک کسی دوسرے درجے کی تفہیم سے نیچے پہنچ رہے ہیں، جو ہمیں اپنے حقیقی دماغ اور دل کی تلاش کے لیے — ان کی مدد سے — تلاش کرنے کے لیے بلا رہے ہیں؟ کیا یہ سب کچھ اب اور یہاں ہمارے بارے میں حقیقت میں درست ہو سکتا ہے، اور محض ایک "قدیم" یا "تعلیمی" سوال نہیں؟

یا شاید یہ متن بھگواد گیتا ہے، جو ہندوستان کا سب سے زیادہ قابل احترام صحیفہ ہے۔ اس کے پہلے ہی صفحات سے، طلباء اپنے آپ کو خیالات اور تصویروں کے ایک عجیب و غریب سمندر میں ڈوبتے ہوئے پاتے ہیں، طوفانی اور الہٰی طور پر پرسکون۔ یہاں انہیں کائنات کے نظارے پیش کیے گئے ہیں جو ہر اس چیز سے ماورا ہے جو جدید سائنس ہمیں ایک بے دل کائنات کے بارے میں یقین کرنے کے لئے دیتی ہے جس میں انسانیت اور انسانی مقصد صرف وقت اور جگہ کی لامحدودیت میں دھبوں کو ختم کر رہے ہیں۔ یہاں، اس کے برعکس، ہندوستان کا ذہن ہمیں ایک غیر مرئی، بے موت "سنہری ہستی" کے ساتھ ، حقیقت کے مرکز میں پروشا کہلانے والے، بے پناہ مقصد کے ساتھ پھیلی ہوئی ایک کائنات دکھاتا ہے — بالکل اسی طرح، جیسے انسانی مائیکرو کاسم کے اندر ، میرے اندر، وہی بے موت پروش ہے، جو ابھی تک غائب سنہرا شخص ہے، میری اپنی حقیقی شناخت، میری اپنی حقیقی شناخت، اسے میری اپنی زندگی کی اجازت دیتا ہے۔

یا شاید ہمارے پاس مسیحی اندرونی زندگی کے چودھویں صدی کے نبی کا ایک ٹریکٹ ہے جسے Meister Eckhart کہا جاتا ہے۔ یہاں، Meister Eckhart کے خدا، خدا کے بیٹے، اور انسانی روح میں روح کے تجربے کی نئی تعریفوں میں، طالب علم اور ان کے استاد دونوں ہی زمین پر انسانی زندگی کے لازوال المیے کا ایک حیران کن جواب دریافت کرتے ہیں: خوف، نفرت، اور مایوسی کی وبا کا جواب جو انسانی انا پرستی کی قید میں پھیلے ہوئے ہیں۔ کیا یہ واقعی سچ ہے، ہم ایکہارٹ سے پوچھتے ہیں — اور کیا یہ بھی ممکن ہے — کہ مسیح کی پیدائش ایک ایسا واقعہ بن جائے جو نہ صرف ظاہری طور پر، تاریخ میں، بلکہ باطنی طور پر، اپنے اندر، اپنے اندر واقع ہو؟ ہم یہاں، پھر کس قسم کے انسان بنیں گے؟ اور کون سی زمین، کون سی دنیا، پھر بھی پیدا ہو گی؟ اور اصل جدوجہد کیا ہے جو ہم سے مانگی جاتی ہے؟

یا شاید یہ متن شیر، فریڈرک نطشے کا ہے، جس نے انسانیت کی ممکنہ تقدیر کے بارے میں اپنے گرجتے ہوئے وژن کے ساتھ، نام نہاد اخلاقیات سے بالاتر، اچھائی اور برائی سے ماورا، نفسیات یا اعصابیات یا خود سے الگ تھلگ "عقلیت" سے ماورا۔

یا وہ مذہبی تجربے کی اقسام کے صفحات کو دیکھ رہے ہوں گے، جو سو سال پہلے امریکی فلسفی ولیم جیمز نے لکھا تھا، جس کی ایمانداری اور عام فہم کسی نہ کسی طرح ذہن کی ایک سادہ آزادی پر مشتمل ہے، جو جرمن مابعدالطبیعات کے تمام پرکشش دلائل سے زیادہ امید کی پیش کش کرتی ہے۔

یا سورین کیرکگارڈ کی بے چینی، عقل، اور دیانتداری، جو ہمارے موجودہ لمحے کے لیے مسیح کے واقعے کے مرکز میں باطنی انسانی جدوجہد کو ننگا کرتی ہے۔

یا ہماری قابل فخر فلسفیانہ زبان اور فکر کے ننگے کنفیوژن کا لڈوگ وِٹگنسٹائن کا چھیدنے والا انکشاف۔

یا ڈی ٹی سوزوکی کے زین بدھ ازم کی سوچ سے الہی آزادی۔

یا ظہور میں یہودی تصوف کا اتھاہ کنواں، جس کے معنی کی گہری نفسیاتی اور کائناتی سطحوں کے انکشافات کے ساتھ ہماری سب سے زیادہ مانوس بائبل میں ہے۔

آئیڈیاز، آئیڈیاز، آئیڈیاز! عظیم خیالات، عظیم خواب، اپنے ساتھ ایک امید کا ذائقہ لاتے ہیں جو کامیابی، شہرت، پیسہ اور جسمانی لذت کے تمام بے جان خیالات سے کہیں آگے ہے۔ لیکن یہ بھی، اور کتنا قابل ذکر اور پراسرار طور پر امید افزا: انسانیت اور زمین کی مدد کرنے کی نازک امید کے اندر اور، ہاں، خدا!

کیا میں واقعی اس موجودہ کتاب کو، اپنے موجودہ نفس اور اپنے چھوٹے نفس کے درمیان ہونے والے مکالمے کو ایسے بیدار خیالات کی حویلی میں لے جانے کا سوچ سکتا ہوں؟

لیکن ٹھہرو! یہ کیا ہے، واقعی، یہ امید کی خواہش کا ذریعہ ہے؟ کیا وہ ماخذ صرف ان خیالات کے مواد میں ہے، کائناتی حقیقت اور انسانیت کے بارے میں ان کے وژن میں جو ذہن میں ایک نئی آرزو، عقل کی سب سے سنجیدہ مشق کے لائق سمجھ کے لیے ایک نئی پکار کو بیدار کرتا ہے؟ اور کیا امید کی یہ بیداری بھی، بڑے پیمانے پر، کلاس روم میں گہرے اشتراک کے ماحول کی وجہ سے ہے، جس میں طلباء اور ان کے استاد باہمی سننے کے کام میں شراکت دار ہیں- مشترکہ سننے کا ایسا کام جو بنیادی طور پر ذہنی جوابات فراہم کرنے کے بجائے، دل کے بڑے سوالات کو گہرا کرتا ہے؟

ہاں، یہ سب ضروری ہے، دونوں عظیم خیالات اور باہمی سننے کا گرم ماحول۔ لیکن ان نوجوان ذہنوں میں امید کے معروضی معیار — شعوری امید — کی اصل وجہ مجھے معلوم ہوئی ہے کہ ایک اور ذریعہ ہے۔

صرف الفاظ ہی اس ماخذ کا کوئی حقیقی احساس نہیں دے سکتے۔ سال بہ سال میں اپنے طلباء کے سامنے کھڑا رہا، ان کی پوری موجودگی کو خاموشی اور شدت سے زندہ ہوتے دیکھتا رہا۔ لیکن صرف اب، ابھی، نصف صدی سے زیادہ تدریس کے بعد، میں نے اس امید کی اصل نوعیت کو محسوس کیا ہے۔

میں وہاں کلاس کے سامنے کھڑا ہوں، اپنے کورس کا دوسرا سیشن شروع ہونے والا ہوں جسے ٹرانسفارمیٹیو نالج کہا جاتا ہے، جس میں ہماری تحریریں Fr۔ ولیم جانسٹن کا مسیحی تصوف کی چودھویں صدی کے کلاسک کا ایڈیشن، نادان کا بادل، اور اپنشدوں کا ایکناتھ ایسوارن ترجمہ، خاص طور پر "موت کے ساتھ مکالمہ" جسے کتھا اپنشد کہا جاتا ہے۔

کلاس کی ہماری پہلی میٹنگ میں، میں نے کچھ اہم فلسفیانہ مسائل کا ایک وسیع خلاصہ پیش کیا تھا جن کا ہم علاج کریں گے:

• شعور کی حالتیں اور ہر ریاست کے لیے مخصوص سوچ کی خصوصیات

• مذہب اور فلسفہ میں تبدیلی کا علم (معلومات)

تبدیلی کے علم کی اخلاقی اور مابعدالطبیعاتی اہمیت

• ایک مقدس اور سیکولر فعل کے طور پر سوچنا

• تصوف کے بارے میں الجھنیں اور غلط فہمیاں

• فلسفہ اور روحانی نظم و ضبط کے درمیان تعلق

• علم کی سطحیں: معلومات، نظریہ، سمجھ، حکمت

جیسے ہی میں بولنا شروع کر رہا ہوں، اگلی قطار میں موجود ایک طالب علم نے اپنا ہاتھ اٹھایا۔ یہ ایک نوجوان چینی خاتون جیاؤ لی ہے، جس نے گزشتہ ہفتے کلاس کی پہلی میٹنگ میں مجھ پر ایک الگ تاثر چھوڑا تھا۔ پورے ڈھائی گھنٹے میں، اس نے کچھ نہیں کہا، صرف ایک سادہ سی معصومیت اور حیرت سے میری طرف دیکھا جس نے جب بھی اس کی طرف دیکھا تو مجھے حیرت میں ڈال دیا۔ لیکن اب، آج کی کلاس کے بالکل آغاز میں، اس نے اعتماد کے ساتھ اپنا ہاتھ اٹھایا اور، میرے اس بات کا انتظار کیے بغیر، اس سادگی اور پاکیزگی کے ساتھ، جس کا سامنا مجھے یونیورسٹی کے ماحول میں کبھی نہیں ہوا تھا:

"وقت کیا ہے؟" اس نے مجھے روک دیا۔ میں مسکرانے لگا، اور اتنے گہرے اور بے ڈھنگے سوال کے بارے میں تھوڑا سا مذاق کرنے کے لیے میں نے حوصلہ دبایا۔ کیا اس نے واقعی سوچا تھا کہ میں اس سوال کا صرف ایک جملے کا جواب دے سکتا ہوں جس کا جواب آج تک کسی نے نہیں دیا ہے اور نہ ہی جواب دے سکتا ہے؟ آدھے لاشعوری طور پر، میری تکلیف کی سطح کے بالکل نیچے، میں نے اس کے اندر اچانک کسی زوردار، خام ذہانت جیسی چیز کا تاثر پیدا کیا، گویا اسے اتنا ہی حیران کر رہا تھا جتنا کہ اس نے مجھے حیران کیا۔

مجھے جلد ہی احساس ہو گیا کہ یہ محض "ذہانت" نہیں ہے، جیسا کہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے، جسے میں دیکھ رہا ہوں۔ لیکن کیا، بالکل، یہ تھا؟

ابھی اس دن کے بعد مجھے جواب نہیں آیا تھا۔ اس کے بارے میں سوچتے ہوئے میں نے اپنے بچپن کے عظیم دوست الیاس برخوردیان کی یاد تازہ کی جس کے بارے میں میں نے اپنی کئی کتابوں میں لکھا ہے۔ اس کے چہرے کی شکل بالکل وہی تھی جو الیاس کے چہرے پر نظر آتی تھی اور مجھے لگتا ہے کہ میرے اپنے چہرے پر بھی، جب ہم اسکول کے بعد اکٹھے بیٹھے تھے، فلکیات اور حتمی سوالات کے بارے میں بات کرتے تھے، جیسے کہ "اگر خدا موجود ہے تو خدا کو کس نے پیدا کیا؟" اور "کائنات کے آغاز سے پہلے کیا آیا؟" اور "ہمارے مرنے کے بعد واقعی ہمارے ساتھ کیا ہوتا ہے؟"

میں گیارہ سال کا تھا جب میں پہلی بار الیاس سے ملا۔ وہ تقریبا ایک سال بڑا تھا. اس کا آرمینیائی خاندان حال ہی میں زیادہ فیشن ایبل محلے کے اندر ایک خوبصورت "کارنر ہاؤس" میں منتقل ہوا تھا جو فلاڈیلفیا کے بہت ہی عام "رو ہاؤسز" کے ہمارے اپنے عاجز حصے سے متصل تھا۔

ایک دن، جیسے کہیں سے دکھائی دے رہا ہو، الیاس ہماری گلی میں چلا گیا۔ مجھے ہماری ملاقات کے بارے میں سب کچھ یاد ہے۔ یہ ایک گرم دن تھا، اسکول سے چھٹی کے فوراً بعد، اور محلے کے بچوں کے معمول کے شور مچانے والے اسٹریٹ گیمز ابھی بے ساختہ شروع ہو رہے تھے۔

جب وہ میرے گھر کے عقب میں گلی سے گزر رہا تھا، میں بھاگ کر کسی ایک کھیل میں شامل ہونے کے لیے جا رہا تھا۔ وہ میری طرف بڑھا اور اپنا تعارف کرایا، ایک ایسا عمل جو انتہائی غیر معمولی تھا۔ کبھی کسی نے مجھ سے اپنا "تعارف" نہیں کروایا تھا۔ پہلے تو وہ بالکل تنہا اور جگہ سے باہر لگ رہا تھا۔ لیکن میں نے جلد ہی محسوس کیا کہ اس کے بارے میں کچھ خاص ہے، اور چند لمحوں میں، ہم اپنے پڑوسی کے گھر کے ارد گرد پتھر کی نچلی دیوار پر اکٹھے بیٹھے، Fels Planetarium کے تازہ ترین شو کے بارے میں بات کر رہے تھے۔

ہم نے فلکیات کے بارے میں لامتناہی بات کرتے ہوئے، ایک دوسرے کو سیاروں، چاندوں، دومکیتوں، کشودرگروں، ستاروں، برجوں، فاصلے، وقت کے بڑے پھیلاؤ، اعدادوشمار، رفتار، ماحول (یا ان کی کمی) کے بارے میں حقائق کی بارش کر دی۔

میں فلکیات کے بارے میں بہت سارے حقائق جانتا تھا، جو میں کسی بھی بچے سے زیادہ جانتا تھا۔ لیکن میں جلد ہی یہ جان کر حیران رہ گیا کہ الیاس مجھ سے بھی زیادہ جانتا تھا۔ اس نے ہمارے دوستانہ "حقیقت کے مقابلے" میں آسانی سے مجھے پیچھے چھوڑ دیا۔ لیکن ایسا لگتا تھا کہ اس کے بارے میں کچھ اور بھی ہے، جس پر میں اپنی انگلی نہیں رکھ سکتا تھا۔ ہماری دوستی کے آغاز سے ہی، اس میں اس "کچھ" نے مجھے آدھے شعوری طور پر اس کی طرف ایک بڑے، سمجھدار بھائی کی طرح محسوس کیا، خاص طور پر بعد میں، جب ہماری ملاقاتیں بنیادی طور پر پرے کے سوالات کی طرف موڑ دیتی تھیں۔

ہم نے کئی گھنٹے فلکیات کے بارے میں باتیں کیں، میری خوشی کے لیے۔ مجھے کسی دوسرے کے برعکس ایک نیا دوست ملا تھا۔ آخر کار جب ہم اس پہلے دن جدا ہوئے تو سمجھا گیا کہ اگلے دن پھر اسی جگہ ملیں گے۔ اور یہ ہم نے اس کے بعد کئی دنوں تک کیا، سوائے اتوار کے، جب الیاس کو کچھ عیسائی مذہبی وجوہات کی بنا پر اپنے خاندان کے ساتھ رہنا پڑا جس کے بارے میں میں کچھ نہیں جانتا تھا۔

جب ہم پیر کو دوبارہ ملے، جب میں نے سائنس اور فلکیات کے بارے میں دوبارہ بات کرنا شروع کی، تو اس نے بالکل مختلف قسم کا سوال پوچھا: "کیا آپ کو لگتا ہے کہ آپ کے پاس روح ہے؟"

معلوم ہوا کہ گزشتہ روز وہ اپنے اہل خانہ کے ساتھ ایک یادگاری تقریب میں گئے تھے جو ایک بہت ہی پیارے دادا کی وفات کو ایک سال مکمل ہوئے تھے۔ رسم نے اسے گہرا چھوا تھا، خاص طور پر اس کی ماں کا غم۔

میں نہیں جانتا تھا کہ اس کے سوال پر کیا کہوں۔ میں نے روح کے بارے میں کبھی زیادہ سوچا ہی نہیں تھا کیونکہ روح کا خیال اور خود لفظ بھی میرے خاندان کے قبول شدہ مذہب کا حصہ نہیں تھے۔ میرے دادا دادی کا آرتھوڈوکس یہودیت صرف اپنے پیاروں کی یاد میں رہنے والے افراد کی بات کرتا تھا۔ اور یہ مجھے ہمیشہ منافقانہ اور مایوس کن لگتا تھا۔ میں نے اسے حقیقی لافانی جیسی کوئی چیز نہیں سمجھا۔

آخر کار میں نے اسے کندھے اچکاتے ہوئے جواب دیا۔ اور ہم وہاں بیٹھے کافی دیر تک ایک دوسرے کی آنکھوں میں دیکھتے رہے، کچھ نہیں کہا۔ مجھے دوپہر کا سورج اس کے بالکل پیچھے یاد ہے، ایسا لگتا ہے کہ اس کی سست حرکت میں، اس کے سر کے اوپری حصے میں داخل ہو رہا ہے۔

اب، کئی سالوں بعد، میں کہہ سکتا ہوں کہ اس طویل خاموشی کے دوران ہم دونوں کیا محسوس کر رہے تھے۔ یہ میں ہوں کا احساس تھا۔ یہاں، اب، میں موجود ہوں —ایک ایسا احساس جیسے ہماری زندگی میں کوئی اور جذبات نہیں، ایک ایسا احساس جسے ہم تقریباً دو سالوں میں ہر روز کسی نہ کسی موقع پر چھوتے ہیں جب ہم پتھر کی نچلی دیوار پر اکٹھے ملے تھے۔ ان سالوں کے دوران، فلکیات اور سائنس کے بارے میں ہماری بحثیں ناگزیر طور پر فلسفیانہ سوالات کی طرف موڑ گئیں، جو کہ جدید سائنس کے جوابات سے بہت آگے نکل گئی۔

ان لمحات میں، ہم اپنے آپ میں ایک بہت ہی عمدہ موجودگی کے ظہور سے متاثر ہوئے جو ایک پراسرار گھر واپسی لگ رہا تھا ۔ میں یہاں ہوں میں گھر ہوں

سالوں کے دوران، میں آخرکار خیالات اور دوستی کے ساتھ رابطے میں آیا جس نے مجھے دکھایا کہ اس تجربے کا اصل مطلب کیا ہے۔ یہ ہمارے اندر گہرائی میں چھپی ہوئی چیز کی کال کا تجربہ تھا اور اسی وقت اپنی سطح کے بہت قریب تھا۔ یہ میں ہوں کی کال تھی، منفرد طور پر آفاقی خودی، ہر انسان کے اندر پروش شعور، محبت اور سمجھ کا حقیقی ذریعہ۔

الفاظ خاموش حیرت، حیرت، اور امید کے احساس کو بیان نہیں کر سکتے ہیں کہ یہ تجربہ ایک خوشی بھرے مطالبہ کے ساتھ، کسی بھی لحاظ سے بوجھل نہیں، اپنی زندگی کے طرز عمل میں اسے اولیت دینے کے لیے ہمیشہ اور ہر جگہ جدوجہد کرنے کے لیے۔ الیاس لیوکیمیا سے مر گیا، اس وقت لاعلاج، اپنی چودھویں سالگرہ سے ٹھیک پہلے۔ ان کی بیماری کے شروع ہونے کے بعد کے مہینوں میں، میں ان کے ساتھ ان کے گھر کے عقب میں خاموش موسیقی کے کمرے میں، ایک بڑے، احتیاط سے رکھے ہوئے، دھوپ سے بھرے باغ کا سامنا کرتا۔ جیسے جیسے اس کی بیماری بڑھتی گئی اور وہ کمزور ہوتا گیا، اس کے دماغ کے بارے میں میرا احساس گہرا ہوتا گیا۔ اس نے اس کے بارے میں کھل کر بات کی جو اس کا انتظار کر رہی تھی اور صرف اس بات پر افسوس ہوا کہ وہ اتنی دیر زندہ نہیں رہے گا کہ وہ کائنات کے بارے میں جو کچھ سمجھنا چاہتا ہے اسے سمجھ سکے۔ لیکن کسی نہ کسی طرح، بلا شبہ ہم میں مشترکہ شعوری موجودگی کے زیادہ کثرت سے ظاہر ہونے کی وجہ سے، آخر کار، اس کے بعد کے سالوں میں، اس کی موت نے مجھے غم سے زیادہ امید دی، وہ امید جو واقعی ایک مقدس شعور کی "آواز" سے پیدا ہوتی ہے جو ہمیں اپنے اندر سے بلا رہی ہے۔

میں اب دیکھ رہا ہوں کہ یہ امید کی اس خوبی کا مظہر ہے کہ میں اپنے دور کی اس طرح کی خصوصیت کے بارے میں خیالی امیدوں اور ناگزیر مایوسی کے مقابلہ میں اپنے اور اپنے طلباء اور قارئین دونوں کو لانے کی کوشش کرتا رہا ہوں۔