Jacob Needleman: Ma Ei Ole Mina

Jacob Needlemani kohandatud väljavõte raamatust "I Am Not I", väljaandja North Atlantic Books, autoriõigus © 2016 Sky Nelson-Isaacs. Kordustrükk kirjastaja loal.

Inimsüdame suurte küsimuste hulgas ei ole ükski kesksem kui küsimus: "Kes ma olen?" Ja inimvaimu suurepäraste vastuste hulgas pole ükski rohkem kesksel kohal kui "mina olen" kogemus. Tegelikult jooksevad intensiivselt elatud inimelu – normaalse inimelu, mis on täidetud Tõe otsimisega – käigus see küsimus ja see vastus lõpuks üksteisega paralleelselt, lähenedes üksteisele aina lähemale, kuni küsimusest saab vastus ja vastusest saab küsimus.

Vahetult pärast seda, kui olin filosoofiaprofessorina alustanud, avastasin, et paljudes inimestes on varjatud igatsus metafüüsilise mõtte, reaalsuse ja inimelu kohta käivate ideede järele, mis annavad lootuse avastada universumis ja vastavalt ka oma elus suur eesmärk.

Ikka ja jälle olin tunnistajaks tähelepanuväärsele mõjule, mida teatud tüüpi filosoofilised ideed ja küsimused võivad avaldada meeleseisundile, mitte ainult minu õpilastel, vaid igas vanuses meestel ja naistel, kellega kohtusin väljaspool akadeemilist keskkonda. Selliste ideede ja küsimuste mõju oli eksimatu – silmade valguses ja sageli selles, kuidas isik äkitselt oma kehahoiakut kohandas. Mõttes ärkas midagi ainulaadset.

Alguses omistasin nähtu peamiselt suurtele ideedele endile, mis ärgitavad mõistust mõtisklema ülima tähenduse ja eesmärgiga küsimuste üle – küsimuste üle, mida praegune teaduslik maailmavaade oma materialistlike loogika- ja tõendusstandardite kaudu delegitimeerib. Mind tegi murelikuks näha, kuidas nii paljud kaasaegsed seletused kõrgemate inimvõimete – armastuse, kunsti, religioosse tunnetuse ja isegi teadusliku mõtlemise kohta – taandasid need võimed mehaaniliselt “arenenud” automatismiks, teenides selliseid eesmärke nagu mõttetu füüsiline ellujäämine ja mõttetu füüsiline või egoistlik nauding. Mind häiris mürgiste ideede ja kontseptsioonide domineerimine, mis ei paku lootustki saavutada transtsendentsust, mis on ainulaadne võimalus, mis on kirjutatud inimteadvuse olemusse. Sellised mürgised ideed ja nende tekitatud maailmavaade ei saa muud, kui avaldavad tumedat mõju tervete rahvaste püüdlustele ja moraalile, olgu siis teadlikult või alateadlikult.

Eriti muretsesin selle pärast, kuidas see olukord kulgeb noorema põlvkonna meeste ja naiste hariduses ja arengus, keda esindavad minu ülikooli üliõpilased. Nad tulevad minu tundidesse mõtlemis- ja selgitamisharjumustes, mis tasandavad nii nende maailmataju kui ka identiteeditunnet. See on nii isegi siis, kui nad ilmuvad juba intensiivselt huvi filosoofiliste küsimuste või suurte kunsti- ja kirjandusteoste või kaasaegse teaduse hämmastavate avastuste vastu. Ja see on nii isegi siis, kui nad tulevad valusalt, lootes aidata seda maailma või isegi lihtsalt mõista meie tsivilisatsioonis möllavaid südantlõhestavaid ebaõigluse, inimkannatuste ja korruptsioonitorme. Alati, peaaegu kõigis neis noortes meestes ja naistes, on nende juurdunud mõtte- ja mõistmisstandardid, mis on kujundatud universumi, inimloomuse ja Suure Looduse enda kohta käivate ideede mürgisest puntrast, lukustanud nende meeled õhutusse reaalsusesse, millel puudub sisemine tähendus ja eesmärk.

Ja siin nad on minu ees, märkmikud või sülearvutid valmis. Ekraanil nende ees või käeulatuses on neile määratud näit.

Tekst võiks olla valik Platoni dialoogidest , mille põhjalik stsenaarium on Sokratese vestluste draama, mis sunnib meid endalt küsima: kas on tõesti tõsi, et meie, inimesed, kaasa arvatud mina ise, elame oma elu illusioonide hämarates koobastes, olemata kunagi teadlikud tõelisest tõest ja headusest? Ja kas on tõsi, et harvad isikud ulatuvad vaikselt meieni teiselt mõistmistasandilt, kutsudes meid otsima – nende abiga – meie enda tõelist meelt ja südant? Kas see kõik võiks olla tõsi meie endi kohta praegu ja siin, mitte ainult "iidne" või "akadeemiline" küsimus?

Või võib-olla on tekst Bhagavad Gita, India enim austatud pühakiri. Juba esimestel lehekülgedel avastavad õpilased end sukeldunud ideede ja kujundite kummalisse ja ülevasse ookeani, mis on kordamööda tormine ja jumalikult rahulik. Siin pakutakse neile nägemusi kosmosest, mis ületab kõike, mida tänapäeva teadus annab meile uskuda südametust universumist, milles inimkond ja inimlik eesmärk on aja ja ruumi lõpmatuses vaid kaduvad täpid. Vastupidi, India mõistus näitab meile universumit, mis on läbi imbunud tohutust eesmärgist ja mille reaalsuse keskmes on nähtamatu, surmatu "Kuldne Isik", mida nimetatakse Purushaks – nii nagu inimese mikrokosmoses , minu sees, on seesama surmatu Purusha, seninägematu kuldne inimene, minu enda tõeline identiteet, mis lubab seda, minu enda kõrgemasse teadvusse kutsumist.

Või võib-olla on meil 14. sajandi kristliku siseelu prohveti traktaat, tuntud kui Meister Eckhart. Meister Eckharti ümberdefineeringutes Jumala, Jumala Poja ja Vaimu kogemusest inimhinges avastavad nii õpilased kui ka nende õpetaja hämmastava vastuse inimelu eelseisvale tragöödiale Maal: vastuse hirmu, vihkamise ja meeleheite katkule, mis levib inimliku egoismi vanglas. Kas on tõesti tõsi, küsime Eckhartilt – ja kas see on üldse võimalik –, et Kristuse sünd ei pea toimuma mitte ainult väliselt, ajaloos, vaid ka seesmiselt, iseenda sees, minu sees? Milliseks inimeseks me siin siis saaksime? Ja milline Maa, mis maailm siis ka sünniks? Ja mis on tegelik võitlus, mida meilt nõutakse?

Või võib-olla pärineb tekst lõvist, Friedrich Nietzschest, tema möirgava nägemusega inimkonna võimalikust saatusest, väljaspool niinimetatud moraali, väljaspool head ja kurja, väljaspool psühholoogiat või neuroloogiat või isoleeritud "ratsionaalsust".

Või vaatavad nad lehekülgi raamatust The Varieties of Religious Experience, mille kirjutas üle saja aasta tagasi Ameerika filosoof William James, kelle ausus ja terve mõistus kätkevad millegipärast lihtsat meelevabadust, pakkudes rohkem lootust kui kõik saksa metafüüsikute salapärased argumendid.

Või Søren Kierkegaardi vaimustav ärevus, vaimukus ja ausus, mis paljastab meie praeguseks hetkeks esoteerilise inimvõitluse Kristuse sündmuse keskmes.

Või Ludwig Wittgensteini läbistav paljastus meie uhke filosoofilise keele ja mõtteviisi alasti segadusest.

Või DT Suzuki zen-budismi jumalik mõttevabadus .

Või juudi müstika põhjatu kaev Zoharis koos meie liiga tuttava Piibli sügavamate psühholoogiliste ja kosmoloogiliste tähendustasandite ilmutustega.

Ideid, ideid, ideid! Suurepärased ideed, suurepärased nägemused, mis toovad endaga kaasa lootuse maitse, mis on kaugelt üle kõigist lõpuks elutud edumõtetest, kuulsusest, rahast ja füüsilisest naudingust. Aga ka, ja kui tähelepanuväärne ja müstiliselt lootusrikas: maitse, mis ületab ja nüüd imelikult habrast lootusest aidata inimkonda ja Maad ja, jah, Jumalat!

Kas ma saan tõesti eeldada, et kannan selle praeguse raamatu, selle dialoogi oma praeguse mina ja noorema mina vahel selliste ärkavate ideede mõisa?

Aga oota! Mis on tegelikult selle igatsetud lootuse allikas? Kas see allikas peitub ainult nende ideede sisus, nende nägemuses kosmilisest reaalsusest ja inimlikkusest, mis äratab vaimus uue püüdluse, uue üleskutse mõistmisele, mis on väärt kõige tõsisemat intellekti harjutamist? Ja kas see lootuse äratus on suurel määral tingitud ka klassiruumis valitsevast sügavast jagamise õhkkonnast, kus õpilased ja nende õpetaja on vastastikuse kuulamise partnerid – ühise kuulamise töö, mis selle asemel, et pakkuda peamiselt mõttelisi vastuseid, süvendab südame suuri küsimusi?

Jah, seda kõike on vaja, nii suurepäraseid ideid kui ka vastastikuse kuulamise sooja õhkkonda. Kuid objektiivse lootuse – teadliku lootuse – tegelik tekkimine neis noortes meeltes on minu arvates tingitud hoopis teisest allikast.

Sõnad üksi ei anna sellele allikale tõelist tähendust. Aasta-aastalt seisin oma õpilaste ees ja vaatasin, kuidas kogu nende kohalolek vaikselt ja intensiivselt elavaks tuli. Kuid alles nüüd, just nüüd, pärast üle poole sajandi kestnud õpetamist, olen mõistnud selle lootuse tegelikku olemust.

Seisan seal klassi ees, alustamas oma kursuse teist seanssi nimega Transformative Knowledge, kus meie tekstid on Fr. William Johnstoni väljaanne 14. sajandi kristliku müstika klassikast " Tundmatuse pilv" ja Eknath Easwarani tõlge Upanišadidest, eriti Katha Upanišadina tuntud "dialoogist surmaga".

Meie klassi esimesel kohtumisel tegin laiaulatusliku kokkuvõtte mõningatest peamistest filosoofilistest probleemidest, mida käsitleme:

• Teadvuse seisundid ja igale seisundile omased mõtteomadused

• Transformatiivsed teadmised (gnosis) religioonis ja filosoofias

• Transformatiivsete teadmiste eetiline ja metafüüsiline tähtsus

• Mõtlemine kui püha ja ilmalik funktsioon

• Segadused ja arusaamatused müstika kohta

• Filosoofia ja vaimse distsipliini suhe

• Teadmiste tasemed: teave, teooria, mõistmine, tarkus

Just siis, kui ma rääkima hakkan, tõstab esireas õpilane käe. See on noor hiinlanna Jiao Li, kes jättis mulle eelmisel nädalal klassi esimesel kohtumisel selge mulje. Kogu kahe ja poole tunni jooksul ei öelnud ta midagi, vaatas mulle otsa vaid lihtsa süütuse ja imestusega, mis tabas mind iga kord, kui tema poole vaatasin. Kuid nüüd, tänase tunni alguses, tõstis ta enesekindlalt käe ja, ootamata, kuni ma teda tunnustaksin, ütles lihtsuse ja puhtusega, mida ma polnud kunagi ülikoolis kohanud:

"Mis on aeg?" See peatas mind. Hakkasin naeratama ja surusin maha impulsi, et nii sügava ja ilustamata küsimuse üle veidi nalja teha. Kas ta tõesti kujutas ette, et ma võin sellele küsimusele anda ühelauselise vastuse, millele keegi pole kunagi tegelikult vastanud ega osanud vastata? Pooleldi alateadlikult, otse oma ebamugavuse pinna all, jäi mulle mulje, et tema sees kerkis järsku pinnale midagi jõulise, toores intelligentsuse taolist, justkui üllataks teda samavõrra kui mind.

Sain peagi aru, et see ei olnud lihtsalt "intelligentsus", nagu tavaliselt mõistetakse, mida ma ei näe. Aga mis see täpsemalt oli?

Vastus tuli mulle alles sel päeval. Temale mõeldes leidsin end üles kutsumas mälestust oma lapsepõlve suurest sõbrast Elias Barkhordianist, kellest olen mitmes oma raamatus kirjutanud. Tema näoilme oli täpselt samasugune, mis ilmus Eliase näole ja arvan, et ka minu enda näole, kui me pärast kooli koos istusime ja rääkisime astronoomiast ja ülimatest küsimustest, nagu "Kui Jumal on olemas, siis kes lõi Jumala?" ja "Mis oli enne universumi algust?" ja "Mis meiega tegelikult pärast surma saab?"

Olin Eliasega esimest korda kohtudes üheteistkümneaastane; ta oli umbes aasta vanem. Tema armeenlastest perekond oli hiljuti kolinud elegantsesse nurgamajja just moekamasse naabruskonda, mis piirnes meie enda tagasihoidliku Philadelphia väga tavaliste ridamajadega.

Ühel päeval, justkui eikuskilt ilmunud, triivis Elias meie tänavale. Mäletan kõike meie kohtumisest. Oli soe päev, kohe pärast kooli lõppu ja naabruskonna laste tavalised lärmakad tänavamängud olid alles spontaanselt alanud.

Kui ta mu maja taga asuvast alleest läbi sõitis, olin teel jooksma ja ühe mänguga liituma. Ta kõndis minu poole ja tutvustas end – see tegevus oli väga ebatavaline. Keegi polnud end mulle kunagi "tutvustanud". Alguses tundus ta lihtsalt üksildane ja kohatu. Kuid peagi tundsin, et temas on midagi erilist ja mõne hetke pärast istusime koos naabrimaja ümber madalal kiviseinal ja rääkisime viimasest etendusest Felsi planetaariumis.

Rääkisime lõputult astronoomiast, külvasime üksteist üle faktidega planeetide, kuude, komeetide, asteroidide, tähtede, tähtkujude, kauguste, suurte ajavahemike, statistika, kiiruste, atmosfääri (või nende puudumise) ja edasi ja edasi.

Teadsin astronoomia kohta üsna palju fakte, palju rohkem kui ükski laps, keda ma teadsin. Kuid ma olin peagi üllatunud, kui mõistsin, et Elias teadis isegi rohkem kui mina – palju, palju rohkem. Ta ületas mind meie sõbralikus faktivõistluses kergesti. Kuid selles, mida ta teadis, näis olevat ka midagi muud, midagi, millele ma ei suutnud oma sõrme panna. Juba meie sõpruse algusest peale pani see “miski” temas mind poolteadlikult tundma tema kui vanema, targema venna vastu, eriti hiljem, kui meie kohtumised pöördusid peamiselt kaugemate küsimuste poole.

Minu rõõmuks veetsime tunde astronoomiast rääkides. Erinevalt teistest olin leidnud uue sõbra. Kui sel esimesel päeval lõpuks lahku läksime, saadi aru, et järgmisel päeval kohtume samas kohas uuesti. Ja seda me tegime pärast seda mitu päeva, välja arvatud pühapäev, mil Elias oli sunnitud olema oma perega kristlikel usulistel põhjustel, millest ma midagi ei teadnud.

Kui me esmaspäeval uuesti kohtusime, kui hakkasin uuesti teadusest ja astronoomiast rääkima, esitas ta hoopis teistsuguse küsimuse: "Kas sa arvad, et sul on hing?"

Selgus, et eelmisel päeval oli ta koos perega käinud mälestusteenistusel, millega tähistati aasta möödumist palavalt armastatud vanaisa surmast. Rituaal oli teda sügavalt puudutanud, eriti ema lein.

Ma ei teadnud, mida tema küsimusele vastata. Ma ei olnud kunagi hingele palju mõelnud, sest hinge idee ja isegi sõna ise ei kuulunud minu perekonna tunnustatud religiooni. Minu vanavanemate õigeusklik judaism rääkis ainult üksikisikutest, kes elavad edasi lähedaste mälestustes. Ja see oli mulle alati silmakirjalik ja pettumust valmistav tundunud. Ma ei pidanud seda tõelise surematuse sarnaseks.

Lõpuks vastasin talle õlgu kehitades. Ja me istusime seal ja vaatasime teineteisele päris pikalt silma ega öelnud midagi. Mäletan pärastlõunapäikest otse tema selja taga, mis näis oma aeglase liikumisega ta pea otsas sisenevat.

Nüüd, palju aastaid hiljem, võin öelda, mida me mõlemad selle pika vaikuse ajal tundsime. See oli tunne, et ma olen. Siin, praegu, ma olen olemas – tunne, mida meie elus ei leidu ükski teine ​​emotsioon, tunne, mida me nende peaaegu kahe aasta jooksul, mil me madala kiviseina ääres koos kohtusime, mingil hetkel iga päev puudutasime. Nende aastate jooksul pöördusid meie arutelud astronoomia ja teaduse üle paratamatult filosoofiliste küsimusteni, ulatudes palju kaugemale sellest, mida kaasaegne teadus suudab vastata.

Neil hetkedel puudutas meid väga peene kohalolu ilmumine meie endi sees, mis tundus salapärase kojutulekuna . ma olen siin. Olen kodus.

Aastate jooksul jõudsin lõpuks ideede ja sõprussuheteni, mis näitasid mulle, mida see kogemus tegelikult tähendab. See oli kogemus kutsest millestki, mis on meie sees sügaval peidus ja samal ajal meie endi pinnale väga lähedal. See oli Mina Olen kutse, ainulaadselt universaalne Mina, Purusha teadvus igas inimeses, tõeline armastuse ja mõistmise allikas.

Sõnadega ei saa kirjeldada seda vaikse imestuse, hämmastuse ja lootuse tunnet, mille see kogemus tõi – koos rõõmsa, mitte mingil juhul koormava nõudmisega pingutada alati ja igal pool selle nimel, et see oma elukorralduses esikohale seada. Elias suri vahetult enne oma neljateistkümnendat sünnipäeva leukeemiasse, mis oli sel ajal ravimatu. Tema haigusele järgnenud kuudel kohtusin ma temaga vaikses muusikatoas, mis asus tema maja taga, suure, hoolikalt hooldatud ja päikesepaistelise aia poole. Tema haiguse edenedes ja ta nõrgemaks muutudes süvenes minu tunne tema mõistuse suhtes. Ta rääkis avameelselt sellest, mis teda ees ootab, ja kahetses vaid seda, et ta ei ela piisavalt kaua, et mõista kõike, mida ta universumi kohta mõista tahab. Kuid millegipärast, kahtlemata ühise teadliku kohalolu sagedasema ilmnemise tõttu, tõi tema surm mulle järgnevatel aastatel rohkem lootust kui leina, lootust, mis tekib tõeliselt püha teadvuse „helist”, mis kutsub meid meie endi seest.

Nüüd näen, et just seda lootuse omadust olen püüdnud tuua nii enda kui ka oma õpilaste ja lugejateni, pidades silmas meie ajastule nii iseloomulikke illusoorseid lootusi ja vältimatut pessimismi.