Jacob Needleman: Mimi Si Mimi

Dondoo lililotolewa kutoka kwa I Am Not I na Jacob Needleman, lililochapishwa na Vitabu vya Atlantiki ya Kaskazini, hakimiliki © 2016 na Sky Nelson-Isaacs. Imechapishwa tena kwa idhini ya mchapishaji.

Miongoni mwa maswali makuu ya moyo wa mwanadamu, hakuna lililo muhimu zaidi kuliko swali, "Mimi ni nani?" Na kati ya majibu makuu ya roho ya mwanadamu, hakuna lililo muhimu zaidi kuliko uzoefu wa "Mimi Ndimi." Kwa hakika, katika kipindi cha maisha ya mwanadamu aliyeishi sana—maisha ya kawaida ya mwanadamu yaliyojaa utafutaji wa Ukweli—swali hili na jibu hili hatimaye huenda sambamba, zikija karibu zaidi na zaidi hadi swali linakuwa jibu na jibu linakuwa swali.

Muda mfupi baada ya kuanza kazi yangu kama profesa wa falsafa, niligundua kwamba kuna tamaa iliyofichwa kwa watu wengi kwa mawazo ya kimetafizikia, kwa mawazo kuhusu ukweli na maisha ya binadamu ambayo huleta tumaini la kugundua kusudi kubwa katika ulimwengu na, vivyo hivyo, katika maisha ya mtu mwenyewe.

Tena na tena nilishuhudia athari ya ajabu ambayo aina fulani za mawazo na maswali ya kifalsafa yanaweza kuwa nayo kwenye hali ya akili, si kwa wanafunzi wangu tu, bali kwa wanaume na wanawake wa rika zote ambao nilitokea kukutana nao nje ya mazingira ya kitaaluma. Matokeo ya mawazo na maswali hayo yalikuwa ya wazi—katika nuru machoni, na mara nyingi kwa njia ambayo mtu huyo alirekebisha mkao wake ghafla. Kitu cha kipekee kilikuwa kinaamsha akilini.

Mwanzoni, nilihusisha kile nilichokiona hasa kwa mawazo makuu yenyewe, ambayo huchochea akili kutafakari maswali ya maana na madhumuni ya mwisho-maswali ambayo mtazamo wa sasa wa ulimwengu wa kisayansi unahalalisha kupitia viwango vyake vya kimaada vya mantiki na ushahidi. Ilinisumbua kuona jinsi maelezo mengi ya kisasa ya uwezo wa juu zaidi wa mwanadamu—upendo, sanaa, hisia za kidini, na hata mawazo ya kisayansi yenyewe—yalipunguza uwezo huo kuwa mawazo ya kiotomatiki “yaliyobadilika,” yakitumikia malengo kama vile kuendelea kuishi kimwili bila maana na raha isiyo na maana ya kimwili au ya ubinafsi. Ilinisumbua kuona utawala wa mawazo na dhana zenye sumu ambazo hazitoi tumaini la kupatikana kwa upitaji mipaka ambao ni uwezekano wa kipekee ulioandikwa katika kiini hasa cha fahamu za binadamu. Mawazo hayo yenye sumu na maoni ya ulimwengu ambayo yanatokeza hayawezi kusaidia lakini kuwa na athari mbaya juu ya matarajio na maadili ya watu wote, iwe kwa uangalifu au bila kujua.

Nilijali sana jinsi hali hii inavyojitokeza katika elimu na maendeleo ya kizazi kipya cha wanaume na wanawake, kama ilivyowakilishwa na wanafunzi wangu katika chuo kikuu. Wanakuja kwenye madarasa yangu wakiwa wamezama katika mazoea ya mawazo na maelezo ambayo yanaboresha mtazamo wao wa ulimwengu na hisia zao za utambulisho. Ni hivyo hata wakati wanaonekana tayari kupendezwa sana na maswali ya falsafa, au kazi kuu za sanaa na fasihi, au uvumbuzi wa kushangaza wa sayansi ya kisasa. Na ni hivyo hata wanapokuja kwa huzuni wakitumaini kusaidia ulimwengu huu au hata kuelewa tu dhoruba za kuhuzunisha za ukosefu wa haki, mateso ya binadamu, na ufisadi unaoendelea katika ustaarabu wetu wote. Sikuzote, katika takriban vijana hawa wote wa kiume na wa kike, viwango vyao vilivyoimarishwa vya mawazo na uelewaji, vilivyochongwa na mkanganyiko wenye sumu wa mawazo kuhusu ulimwengu, asili ya mwanadamu, na Asili Kuu yenyewe, wamefunga akili zao katika uhalisi usio na hewa usio na maana na kusudi la ndani.

Na hapa ziko mbele yangu, daftari au kompyuta ndogo ziko tayari. Kwenye skrini iliyo mbele yao au katika ufikiaji rahisi ni usomaji wao uliokabidhiwa.

Maandishi yanaweza kuwa uteuzi kutoka kwa Majadiliano ya Plato, pamoja na mchezo wa kuigiza ulioandikwa kwa kina wa mazungumzo ya Socrates, yanatulazimisha kujiuliza: Je, ni kweli kwamba sisi wanadamu, ikiwa ni pamoja na mimi mwenyewe, tunaishi maisha yetu ndani ya mapango hafifu ya udanganyifu, kamwe tusiwe na ufahamu wa ukweli na wema wa kweli? Na je, ni kweli kwamba kuna watu wachache wanaotufikia kimyakimya kutoka kwa kiwango kingine cha ufahamu, wakituita tutafute—kwa msaada wao—kutafuta akili na moyo wetu halisi? Je, haya yote yanaweza kuwa kweli kwetu sisi wenyewe sasa na hapa, na sio tu swali la "kale" au "kitaaluma"?

Au labda maandishi hayo ni Bhagavad Gita, andiko linaloheshimika sana la India. Kutoka kwa kurasa zake za kwanza kabisa, wanafunzi hujikuta wametumbukia katika bahari ya ajabu na tukufu ya mawazo na picha, kwa zamu ya dhoruba na utulivu wa kimungu. Hapa wanapewa maono ya ulimwengu unaopita kila kitu ambacho sayansi ya kisasa inatupa kuamini juu ya ulimwengu usio na moyo ambao ubinadamu na kusudi la mwanadamu ni vijidudu tu vinavyotoweka katika ukomo wa wakati na anga. Hapa, kinyume chake, akili ya India inatuonyesha ulimwengu uliojaa kusudi kubwa, na "Mtu wa Dhahabu" asiyeonekana, asiyeweza kufa, anayeitwa Purusha, katika moyo wa ukweli - kama vile, ndani ya ulimwengu mdogo wa mwanadamu , ndani yangu, kuna Purusha yule yule asiyekufa, mtu wa dhahabu ambaye bado hajaonekana, utambulisho wangu wa kweli, kuniruhusu katika maisha yangu ya juu.

Au labda tuna trakti ya nabii wa karne ya kumi na nne wa maisha ya ndani ya Kikristo anayejulikana kama Meister Eckhart. Hapa, katika ufafanuzi mpya wa Meister Eckhart wa uzoefu wa Mungu, Mwana wa Mungu, na Roho katika nafsi ya mwanadamu, wanafunzi na mwalimu wao wanapata jibu la kushangaza kwa janga linalokuja kila wakati la maisha ya mwanadamu Duniani: jibu kwa tauni ya hofu, chuki, na kukata tamaa inayoenea ndani ya gereza la ubinafsi wa mwanadamu. Je, ni kweli kweli, tunamuuliza Eckhart—na je, inawezekana —kwamba kuzaliwa kwa Kristo lazima liwe tukio ambalo linafanyika si tu kwa nje, katika historia, lakini ndani, ndani ya mtu mwenyewe, ndani yangu mwenyewe? Je, hapa tungekuwa binadamu wa aina gani? Na ni Dunia gani, ulimwengu gani, basi pia ingezaliwa? Na ni pambano gani la kweli ambalo linadaiwa kutoka kwetu?

Au labda maandishi hayo yanatoka kwa simba, Friedrich Nietzsche, akiwa na maono yake ya kunguruma ya hatima inayowezekana ya wanadamu, zaidi ya kile kinachojulikana kama maadili, zaidi ya mema na mabaya, zaidi ya saikolojia au neurology au "usawa" wa kujitenga.

Au wanaweza kuwa wanatazama kurasa za The Varieties of Religious Experience, iliyoandikwa zaidi ya miaka mia moja iliyopita na mwanafalsafa wa Kiamerika William James, ambaye uaminifu wake na akili ya kawaida kwa namna fulani vina uhuru sahili wa akili, unaotoa tumaini zaidi kuliko hoja zote za arcane za metaphysicians wa Ujerumani.

Au wasiwasi wa kunyakua, akili, na uadilifu wa Søren Kierkegaard, unaofichua kwa wakati wetu huu pambano la kibinadamu la kizamani katika kiini cha tukio la Kristo.

Au ufunuo wa kutoboa wa Ludwig Wittgenstein wa kuchanganyikiwa uchi kwa lugha yetu ya falsafa na mawazo ya fahari.

Au uhuru wa kimungu kutoka kwa mawazo ya Ubuddha wa Zen wa DT Suzuki.

Au kisima kisicho na mwisho cha fumbo la Kiyahudi katika Zohar, pamoja na ufunuo wake wa viwango vya kina vya kisaikolojia na kikosmolojia katika Biblia yetu inayojulikana sana.

Mawazo, mawazo, mawazo! Mawazo mazuri, maono mazuri, yakileta ladha ya tumaini zaidi ya mawazo yote yasiyo na uhai ya mafanikio, umaarufu, pesa, na furaha ya kimwili. Lakini pia, na jinsi ya ajabu na ya ajabu matumaini: ladha zaidi na sasa ajabu ndani ya matumaini tete ya kusaidia ubinadamu na Dunia na, ndiyo, Mungu!

Je! ninaweza kudhani kubeba kitabu hiki cha sasa, mazungumzo haya kati ya utu wangu wa sasa na utu wangu mdogo, hadi kwenye jumba la mawazo kama haya ya kuamsha?

Lakini ngoja! Ni nini, kwa kweli, ambacho ndicho chanzo cha tumaini hili linalotamaniwa? Je, chanzo hicho kiko tu katika maudhui ya mawazo haya, katika maono yao ya ukweli wa ulimwengu na ubinadamu ambao huamsha matarajio mapya katika akili, wito mpya wa ufahamu unaostahili zoezi kubwa zaidi la akili? Na je, mwamko huu wa tumaini pia unatokana, kwa kiasi kikubwa, na anga katika darasa la kushirikiana kwa kina, pamoja na wanafunzi na mwalimu wao kama washirika katika kazi ya kusikilizana—kazi ya kusikilizana kwa pamoja ambayo, badala ya kutoa hasa majibu ya kiakili, inakuza maswali makuu ya moyo?

Ndiyo, yote hayo ni muhimu, mawazo mazuri na hali ya joto ya kusikilizana. Lakini hali halisi inayotokea katika akili hizi changa ya ubora unaolengwa wa tumaini —tumaini fahamu —inatokana, nimepata, kwa chanzo kingine kabisa.

Maneno pekee hayawezi kutoa maana halisi ya chanzo hiki. Mwaka baada ya mwaka nilisimama mbele ya wanafunzi wangu, nikitazama uwepo wao wote ukija kimya na hai sana. Lakini sasa tu, sasa hivi, baada ya zaidi ya nusu karne ya kufundisha, ndipo nimetambua hali halisi ya tumaini hili.

Nimesimama pale mbele ya darasa, nakaribia kuanza kipindi cha pili cha kozi yangu kiitwacho Transformative Knowledge, ambamo maandiko yetu yatakuwa Fr. Toleo la William Johnston la nadharia ya kale ya karne ya kumi na nne ya mafumbo ya Kikristo, Wingu la Kutojua, na tafsiri ya Eknath Easwaran ya Upanishads, hasa "mazungumzo na kifo" yanayojulikana kama Katha Upanishad.

Katika mkutano wetu wa kwanza wa darasa, nilikuwa nimetoa muhtasari mpana wa baadhi ya masuala makuu ya kifalsafa ambayo tungekuwa tunashughulikia:

• Hali za fahamu na sifa za mawazo mahususi kwa kila jimbo

• Maarifa ya mabadiliko (gnosis) katika dini na falsafa

• Umuhimu wa kimaadili na kimetafizikia wa maarifa ya mabadiliko

• Kufikiri kama kazi takatifu na ya kidunia

• Kuchanganyikiwa na kutoelewana kuhusu mafumbo

• Uhusiano kati ya falsafa na nidhamu ya kiroho

• Viwango vya maarifa: habari, nadharia, ufahamu, hekima

Ninapoanza kuongea, mwanafunzi aliye mstari wa mbele anainua mkono wake. Ni msichana mdogo wa Kichina, Jiao Li, ambaye alikuwa amenivutia sana juma lililopita, kwenye mkutano wa kwanza wa darasa. Kwa muda wa saa mbili na nusu, hakusema chochote, akinitazama tu kwa kutokuwa na hatia na mshangao ambao ulinishangaza kila nilipotazama upande wake. Lakini sasa, mwanzoni mwa darasa la leo, aliinua mkono wake kwa ujasiri na, bila kungoja nimkubali, alisema, kwa urahisi na usafi ambao sijawahi kukutana nao katika mazingira ya chuo kikuu:

“Saa ni nini?” Ilinizuia. Nilianza kutabasamu, na nikakandamiza msukumo wa kufanya mzaha kidogo juu ya swali zito na lisilopambwa. Alifikiria kweli kwamba ningeweza kutoa jibu la sentensi moja kwa swali hili ambalo hakuna mtu aliyewahi kujibu au angeweza kujibu? Nusu bila fahamu, chini ya uso wa usumbufu wangu, nilipata hisia ya kitu kama akili kali, mbichi ikijitokeza ndani yake ghafla, kana kwamba ilimshangaza kama vile ilinishangaza.

Upesi nilitambua kwamba haikuwa tu “akili,” kama inavyoeleweka kwa kawaida, niliyokuwa nikiona. Lakini ilikuwa nini hasa?

Siku hiyo ndipo jibu liliponijia. Nikifikiria juu yake, nilijikuta nikiita kumbukumbu ya rafiki mkubwa wa utoto wangu, Elias Barkhordian, ambaye nimeandika juu yake katika vitabu vyangu kadhaa. Sura ya uso wake ilikuwa sawa kabisa na sura ambayo ingeonekana katika uso wa Elias na, nadhani, katika uso wangu mwenyewe pia, tulipokuwa tukikaa pamoja baada ya shule, tukizungumza kuhusu unajimu na maswali kuu, kama vile “Ikiwa Mungu yupo, ni nani aliyemuumba Mungu?” na “Ni nini kilikuja kabla ya kuanza kwa ulimwengu?” na “Ni nini hasa hutupata baada ya kufa?”

Nilikuwa na umri wa miaka kumi na moja nilipokutana na Elias kwa mara ya kwanza; alikuwa na umri wa mwaka mmoja hivi. Familia yake ya Kiarmenia ilikuwa imehamia hivi majuzi katika "nyumba ya pembeni" ya kifahari ndani ya mtaa wa mtindo zaidi uliopakana na sehemu yetu ya unyonge ya "nyumba za safu" za kawaida za Philadelphia.

Siku moja, kana kwamba anatokea bila kutarajia, Elias aliteleza na kuelekea mtaani kwetu. Nakumbuka kila kitu kuhusu mkutano wetu. Ilikuwa siku ya joto, baada tu ya shule kuruhusiwa kutoka, na michezo ya kawaida ya mitaani yenye kelele ya watoto wa jirani ilikuwa inaanza tu.

Alipopita kwenye uchochoro uliokuwa nyuma ya nyumba yangu, nilikuwa nikienda kukimbia na kujiunga na mchezo mmoja. Akanisogelea na kujitambulisha, kitendo ambacho hakikuwa cha kawaida sana. Hakuna mtu aliyewahi "kujitambulisha" kwangu. Mwanzoni alionekana mpweke tu na asiyefaa. Lakini punde si punde nilihisi kulikuwa na jambo fulani la pekee kumhusu, na katika muda mchache tu, tulikuwa tumeketi pamoja kwenye ukuta mdogo wa mawe kuzunguka nyumba ya jirani yetu, tukizungumza kuhusu onyesho la hivi punde zaidi katika Jumba la Sayari la Fels.

Tulimaliza kuongea bila kikomo juu ya unajimu, tukionyesha ukweli juu ya sayari, miezi, kometi, asteroids, nyota, vikundi vya nyota, umbali, safu kubwa za wakati, takwimu, kasi, anga (au ukosefu wao), na kuendelea.

Nilijua ukweli mwingi kuhusu unajimu, zaidi ya mtoto yeyote niliyemjua. Lakini upesi nilishangaa kutambua kwamba Elias alijua hata zaidi kuliko mimi—mengi zaidi. Alinishinda kwa urahisi katika “shindano letu la ukweli” la kirafiki. Lakini ilionekana pia kuwa kuna jambo lingine kuhusu kile alichokijua, kitu ambacho sikuweza kuweka kidole changu. Tangu mwanzo kabisa wa urafiki wetu, “kitu” hiki ndani yake kilinifanya nihisi nusu ufahamu kumwelekea kama ndugu mkubwa, mwenye hekima zaidi, hasa baadaye, wakati mikutano yetu ingegeukia hasa maswali ya nje.

Tulitumia masaa mengi kuzungumza juu ya astronomia, kwa furaha yangu. Nilikuwa nimepata rafiki mpya, tofauti na mtu mwingine yeyote. Hatimaye tulipoachana siku hiyo ya kwanza, ilieleweka kwamba tungekutana tena siku iliyofuata mahali pale pale. Na tulifanya hivyo kwa siku kadhaa baadaye, isipokuwa Jumapili, wakati Elias alilazimika kuwa pamoja na familia yake kwa sababu za kidini za Kikristo ambazo sikujua chochote kuzihusu.

Tulipokutana tena Jumatatu, nilipoanza kuzungumza tena kuhusu sayansi na astronomia, aliuliza swali la aina tofauti kabisa: “Je, unafikiri una nafsi?”

Ilibainika kuwa siku iliyotangulia, alikuwa ameenda na familia yake kwenye ibada ya kumbukumbu ya mwaka mmoja tangu kifo cha babu aliyependwa sana. Tambiko hilo lilikuwa limemgusa sana, hasa huzuni ya mama yake.

Sikujua niseme nini kwa swali lake. Sikuwahi kufikiria sana juu ya nafsi, kwa kuwa wazo la nafsi na hata neno lenyewe havikuwa sehemu ya dini inayokubalika ya familia yangu. Dini ya Kiyahudi ya Othodoksi ya babu na nyanya yangu ilizungumza tu juu ya watu waliokuwa wakiishi katika kumbukumbu ya wapendwa wao. Na hii mara zote ilionekana kwangu kuwa ya kinafiki na ya kukatisha tamaa. Sikuona hii kuwa kitu kama kutokufa halisi.

Hatimaye nilimjibu kwa kumpandisha mabega. Na tulikaa pale tukitazamana machoni kwa muda mrefu, bila kusema chochote. Nakumbuka jua la alasiri nyuma yake, likionekana, katika mwendo wake wa polepole, kuwa linaingia kwenye sehemu ya juu ya kichwa chake.

Sasa, miaka mingi baadaye, naweza kusema ni nini tulikuwa wote tukihisi wakati huo wa ukimya wa muda mrefu. Ilikuwa ni hisia ya I Am. Hapa, sasa, nipo —hisia isiyo na kifani maishani mwetu, hisia ambayo tuligusa wakati fulani kila siku katika karibu miaka miwili ambayo tulikutana pamoja kwenye ukuta wa chini wa mawe. Katika miaka hiyo, mijadala yetu kuhusu unajimu na sayansi bila shaka iligeukia maswali ya kifalsafa, yakienda mbali zaidi ya chochote ambacho sayansi ya kisasa inaweza kujibu.

Katika nyakati hizo, tuliguswa na kuonekana kwetu kwa uwepo mzuri sana ambao ulionekana kama ujio wa ajabu . niko hapa. niko nyumbani.

Kwa miaka mingi, hatimaye niliwasiliana na mawazo na urafiki ambao ulinionyesha nini uzoefu huu ulimaanisha hasa. Ilikuwa ni uzoefu wa wito kutoka kwa kitu kilichofichwa ndani yetu na wakati huo huo karibu sana na uso wetu wenyewe. Ilikuwa ni mwito wa Mimi Ndimi, Nafsi ya kipekee ya ulimwengu wote, fahamu ya Purusha ndani ya kila mwanadamu, chanzo cha kweli cha upendo na uelewa.

Maneno hayawezi kueleza hisia za mshangao wa kimya-kimya, mshangao, na matumaini ambayo tukio hili lilileta—pamoja na hitaji la shangwe, si kwa maana yoyote yenye kulemea, kuhangaika sikuzote na kila mahali ili kuliweka jambo la kwanza katika mwenendo wa maisha ya mtu. Elias alikufa kutokana na leukemia, wakati huo isiyoweza kuponywa, kabla tu ya siku yake ya kuzaliwa ya kumi na nne. Katika miezi iliyofuata ugonjwa wake ulipoanza, nilikutana naye katika chumba tulivu cha muziki kilichokuwa nyuma ya nyumba yake, tukitazamana na bustani kubwa iliyotunzwa kwa uangalifu na iliyojaa mwanga wa jua. Kadiri ugonjwa wake ulivyoendelea na akazidi kudhoofika, hisia zangu kuhusu akili yake zilizidi kuongezeka. Alizungumza waziwazi kuhusu yale yaliyokuwa yakimngoja na akajuta tu kwamba hangeishi muda mrefu vya kutosha kuelewa kila kitu ambacho angependa kuelewa kuhusu ulimwengu. Lakini kwa namna fulani, bila shaka kwa sababu ya kuonekana mara kwa mara ndani yetu ya uwepo wa pamoja wa ufahamu, kifo chake hatimaye, katika miaka iliyofuata, kiliniletea tumaini zaidi kuliko huzuni, tumaini linalotokana na "sauti" ya fahamu takatifu kweli inayotuita kutoka ndani yetu wenyewe.

Ninaona sasa kwamba ni maelezo ya ubora huu wa matumaini ambayo kwa muda wote nimekuwa nikijaribu kuleta kwangu na kwa wanafunzi wangu na wasomaji katika uso wa matumaini ya uwongo na tamaa isiyoepukika ambayo ni tabia ya zama zetu.