Jacob Needleman: Ich Bin Nicht Ich

Adaptierter Auszug aus „I Am Not I“ von Jacob Needleman, veröffentlicht von North Atlantic Books, Copyright © 2016 Sky Nelson-Isaacs. Nachdruck mit Genehmigung des Verlags.

Unter den großen Fragen des menschlichen Herzens ist keine zentraler als die Frage: „Wer bin ich?“ Und unter den großen Antworten des menschlichen Geistes ist keine zentraler als die Erfahrung des „Ich bin“. Tatsächlich verlaufen diese Frage und diese Antwort im Laufe eines intensiv gelebten menschlichen Lebens – eines normalen menschlichen Lebens, das von der Suche nach der Wahrheit erfüllt ist – schließlich parallel zueinander und nähern sich immer mehr an, bis die Frage zur Antwort und die Antwort zur Frage wird.

Kurz nachdem ich meine Karriere als Philosophieprofessor begonnen hatte, entdeckte ich, dass in vielen Menschen eine verborgene Sehnsucht nach metaphysischem Denken existiert, nach Vorstellungen über die Realität und das menschliche Leben, die die Hoffnung mit sich bringen, einen großen Sinn im Universum und damit auch im eigenen Leben zu entdecken.

Immer wieder wurde ich Zeuge der bemerkenswerten Wirkung bestimmter philosophischer Ideen und Fragen auf die Gemütsverfassung – nicht nur meiner Studenten, sondern auch der Männer und Frauen jeden Alters, denen ich außerhalb des akademischen Umfelds begegnete. Die Wirkung solcher Ideen und Fragen war unverkennbar – im Leuchten in den Augen und oft auch in der Art und Weise, wie der Betreffende plötzlich seine Haltung änderte. Etwas Einzigartiges erwachte im Geist.

Zunächst schrieb ich das, was ich sah, hauptsächlich den großen Ideen selbst zu, die den Geist dazu anregen, über Fragen nach dem letzten Sinn und Zweck nachzudenken – Fragen, die das gegenwärtige wissenschaftliche Weltbild durch seine materialistischen Logik- und Beweisstandards delegitimiert. Es beunruhigte mich zu sehen, wie so viele zeitgenössische Erklärungen höherer menschlicher Fähigkeiten – Liebe, Kunst, religiöses Empfinden und sogar das wissenschaftliche Denken selbst – diese Fähigkeiten auf mechanisch „entwickelte“ Automatismen reduzierten, die Zielen wie sinnlosem physischen Überleben und sinnlosem körperlichen oder egoistischen Vergnügen dienten. Es beunruhigte mich, die Dominanz toxischer Ideen und Konzepte zu sehen, die keine Hoffnung auf das Erreichen der Transzendenz bieten, die die einzigartige Möglichkeit darstellt, die dem menschlichen Bewusstsein tief innewohnt. Solche toxischen Ideen und die von ihnen hervorgerufene Weltanschauung müssen zwangsläufig einen dunklen Einfluss auf die Bestrebungen und die Moral ganzer Völker haben, ob bewusst oder unbewusst.

Besonders besorgt war ich darüber, wie sich diese Situation auf die Ausbildung und Entwicklung der jüngeren Generation von Männern und Frauen auswirkt, wie sie meine Studierenden an der Universität repräsentieren. Sie kommen in meine Vorlesungen, versunken in Denk- und Erklärungsmuster, die sowohl ihre Weltsicht als auch ihr Identitätsgefühl verflachen lassen. Das ist selbst dann so, wenn sie bereits ein intensives Interesse an philosophischen Fragen, großen Kunstwerken und literarischen Werken oder den erstaunlichen Entdeckungen der modernen Wissenschaft haben. Und das ist selbst dann so, wenn sie in der sehnlichen Hoffnung kommen, dieser Welt zu helfen oder einfach nur die herzzerreißenden Stürme der Ungerechtigkeit, des menschlichen Leids und der Korruption zu verstehen, die unsere Zivilisation durchziehen. Bei fast allen dieser jungen Männer und Frauen haben ihre festgefahrenen Denk- und Verständnisnormen, geprägt von einem toxischen Wirrwarr von Vorstellungen über das Universum, die menschliche Natur und die Große Natur selbst, ihren Geist in einer stickigen Realität ohne inneren Sinn und Zweck gefangen gehalten.

Und hier sitzen sie nun vor mir, mit ihren Notizbüchern oder Laptops in der Hand. Auf dem Bildschirm vor ihnen oder in Reichweite befindet sich die ihnen zugewiesene Lektüre.

Der Text könnte eine Auswahl aus Platons Dialogen sein, mit ihrer tiefgründigen Dramatik der Gespräche des Sokrates, die uns zu der Frage zwingt: Ist es tatsächlich wahr, dass wir Menschen, mich eingeschlossen, unser Leben in den dunklen Höhlen der Illusion verbringen, ohne uns der wahren Wahrheit und Güte bewusst zu werden? Und ist es wahr, dass es seltene Individuen gibt, die uns von einer anderen Ebene des Verstehens aus stillschweigend erreichen und uns auffordern, mit ihrer Hilfe nach unserem eigenen wahren Verstand und Herzen zu suchen? Könnte all dies tatsächlich auf uns selbst zutreffen und nicht nur eine „alte“ oder „akademische“ Frage sein?

Oder vielleicht handelt es sich bei dem Text um die Bhagavad Gita, die am meisten verehrte heilige Schrift Indiens. Schon auf den ersten Seiten tauchen die Schüler in einen seltsamen und erhabenen Ozean aus Ideen und Bildern ein, der mal stürmisch, mal himmlisch heiter ist. Hier werden ihnen Visionen des Kosmos geboten, die alles übersteigen, was uns die moderne Wissenschaft über ein herzloses Universum glauben machen will, in dem die Menschheit und ihre Bestimmung nur verschwindende Flecken in der Unendlichkeit von Zeit und Raum sind. Hier hingegen zeigt uns der indische Geist ein Universum, durchdrungen von immenser Bestimmung, mit einer unsichtbaren, unsterblichen „Goldenen Person“, Purusha genannt, im Herzen der Wirklichkeit – so wie es im menschlichen Mikrokosmos , in mir selbst, denselben unsterblichen Purusha gibt, die noch unsichtbare goldene Person, meine eigene wahre Identität, mein eigenes höheres Bewusstsein, das mich auffordert, es in mein Leben zu lassen.

Oder vielleicht haben wir eine Abhandlung von Meister Eckhart, einem Propheten des christlichen Innenlebens aus dem 14. Jahrhundert. Hier, in Meister Eckharts Neudefinitionen der Erfahrung Gottes, des Sohnes Gottes und des Geistes in der menschlichen Seele, entdecken sowohl die Schüler als auch ihr Lehrer eine erstaunliche Antwort auf die stets drohende Tragödie des menschlichen Lebens auf Erden: eine Antwort auf die Plage der Angst, des Hasses und der Verzweiflung, die sich im Gefängnis des menschlichen Egoismus ausbreitet. Ist es wirklich wahr, fragen wir Eckhart – und ist es überhaupt möglich –, dass die Geburt Christi ein Ereignis sein muss, das sich nicht nur äußerlich, in der Geschichte, sondern innerlich, in einem selbst, in mir selbst, vollzieht? Was für ein Mensch würden wir dann hier werden? Und welche Erde, welche Welt würde dann ebenfalls geboren werden? Und welcher wahre Kampf wird von uns verlangt?

Oder vielleicht stammt der Text vom Löwen Friedrich Nietzsche mit seiner brüllenden Vision vom möglichen Schicksal der Menschheit, jenseits der sogenannten Moral, jenseits von Gut und Böse, jenseits von Psychologie oder Neurologie oder selbstisolierter „Rationalität“.

Oder sie lesen Seiten aus „The Varieties of Religious Experience“, das der amerikanische Philosoph William James vor über hundert Jahren verfasste. In dessen Ehrlichkeit und gesundem Menschenverstand steckt irgendwie eine einfache Freiheit des Geistes, die mehr Hoffnung bietet als alle obskuren Argumente der deutschen Metaphysiker.

Oder die hinreißende Angst, der Witz und die Integrität von Søren Kierkegaard, der für unsere Gegenwart den esoterischen menschlichen Kampf im Herzen des Ereignisses Christus offenlegt.

Oder Ludwig Wittgensteins durchdringende Offenbarung der nackten Verwirrung unserer stolzen philosophischen Sprache und unseres Denkens.

Oder die göttliche Gedankenfreiheit des Zen-Buddhismus von DT Suzuki.

Oder der bodenlose Brunnen der jüdischen Mystik im Sohar mit seinen Offenbarungen der tieferen psychologischen und kosmologischen Bedeutungsebenen unserer allzu vertrauten Bibel.

Ideen, Ideen, Ideen! Großartige Ideen, großartige Visionen, die den Geschmack einer Hoffnung weit jenseits aller letztlich leblosen Gedanken an Erfolg, Ruhm, Geld und körperliches Vergnügen mit sich bringen. Aber auch, und wie bemerkenswert und geheimnisvoll hoffnungsvoll: ein Geschmack jenseits und nun seltsamerweise inmitten der fragilen Hoffnung, der Menschheit, der Erde und, ja, Gott zu helfen!

Kann ich wirklich annehmen, dass ich dieses Buch, diesen Dialog zwischen meinem gegenwärtigen und meinem jüngeren Ich, in die Welt solcher erwachender Ideen tragen werde?

Doch Moment! Was ist es eigentlich, das diese ersehnte Hoffnung weckt? Liegt sie nur im Inhalt dieser Ideen, in ihrer Vision der kosmischen Realität und der Menschheit, die ein neues Streben im Geist weckt, einen neuen Ruf nach einem Verständnis, das der ernsthaftesten intellektuellen Anstrengung würdig ist? Und ist dieses Erwachen der Hoffnung auch zu einem großen Teil der Atmosphäre des intensiven Austauschs im Klassenzimmer zu verdanken, in der Schüler und Lehrer als Partner einander zuhören – ein gemeinsames Zuhören, das, anstatt vorwiegend mentale Antworten zu liefern, die großen Fragen des Herzens vertieft?

Ja, all das ist notwendig, sowohl die großartigen Ideen als auch die herzliche Atmosphäre des gegenseitigen Zuhörens. Aber dass in diesen jungen Köpfen tatsächlich eine objektive Qualität der Hoffnung – bewusste Hoffnung – entsteht, hat, wie ich herausgefunden habe, eine ganz andere Quelle.

Worte allein können diese Quelle nicht wirklich erfassen. Jahr für Jahr stand ich vor meinen Schülern und beobachtete, wie ihre ganze Präsenz still und intensiv lebendig wurde. Doch erst jetzt, nach über einem halben Jahrhundert Lehrtätigkeit, habe ich die wahre Natur dieser Hoffnung erkannt.

Ich stehe hier vor der Klasse und bin gerade dabei, die zweite Sitzung meines Kurses mit dem Titel „Transformatives Wissen“ zu beginnen. Unsere Texte werden die Ausgabe des Klassikers der christlichen Mystik aus dem 14. Jahrhundert, „Die Wolke des Nichtwissens“, von Pater William Johnston und die Übersetzung der Upanishaden von Eknath Easwaran sein, insbesondere der „Dialog mit dem Tod“, bekannt als Katha Upanishad.

Bei unserem ersten Treffen im Kurs hatte ich eine grobe Zusammenfassung einiger der wichtigsten philosophischen Fragen gegeben, die wir behandeln würden:

• Bewusstseinszustände und die für jeden Zustand spezifischen Gedankenqualitäten

• Transformatives Wissen (Gnosis) in Religion und Philosophie

• Die ethische und metaphysische Bedeutung transformativen Wissens

• Denken als heilige und weltliche Funktion

• Verwirrungen und Missverständnisse über Mystik

• Die Beziehung zwischen Philosophie und spiritueller Disziplin

• Wissensebenen: Information, Theorie, Verständnis, Weisheit

Gerade als ich anfangen will zu sprechen, hebt eine Studentin in der ersten Reihe die Hand. Es ist eine junge Chinesin, Jiao Li, die mich letzte Woche beim ersten Treffen des Kurses beeindruckt hatte. Während der gesamten zweieinhalb Stunden hatte sie nichts gesagt und mich nur mit einer schlichten Unschuld und einem Staunen angesehen, das mich jedes Mal überraschte, wenn ich in ihre Richtung blickte. Doch jetzt, gleich zu Beginn der heutigen Vorlesung, hob sie selbstbewusst die Hand und sagte, ohne abzuwarten, dass ich sie zur Kenntnis nahm, mit einer Einfachheit und Reinheit, die ich in einem Universitätsumfeld noch nie erlebt hatte:

„Was ist Zeit?“, brach es mich ab. Ich musste lächeln und unterdrückte den Impuls, einen kleinen Witz über diese tiefgründige und ungeschminkte Frage zu machen. Glaubte sie wirklich, ich könnte diese Frage, die noch niemand wirklich beantwortet hat oder beantworten kann, mit nur einem Satz beantworten? Halb unbewusst, direkt unter der Oberfläche meines Unbehagens, hatte ich den Eindruck, als ob plötzlich etwas wie kraftvolle, rohe Intelligenz in ihr zum Vorschein kam, als ob es sie genauso überraschte wie mich.

Mir wurde schnell klar, dass ich nicht einfach nur „Intelligenz“ sah, wie man sie gemeinhin versteht. Aber was genau war es?

Erst später an diesem Tag fiel mir die Antwort ein. Als ich an sie dachte, erinnerte ich mich an meinen guten Freund aus Kindertagen, Elias Barkhordian, über den ich in mehreren Büchern geschrieben habe. Ihr Gesichtsausdruck war genau der gleiche, den Elias und, vermutlich, auch ich selbst auf dem Gesicht hatte, als wir nach der Schule zusammensaßen und über Astronomie und die ultimativen Fragen sprachen, wie: „Wenn es Gott gibt, wer hat ihn erschaffen?“, „Was geschah vor dem Anfang des Universums?“ und „Was geschieht wirklich mit uns nach dem Tod?“

Ich war elf Jahre alt, als ich Elias kennenlernte; er war etwa ein Jahr älter. Seine armenische Familie war vor Kurzem in ein elegantes Eckhaus in einem der angesagtesten Viertel Philadelphias gezogen, das an unser bescheidenes Viertel mit seinen ganz gewöhnlichen Reihenhäusern grenzte.

Eines Tages tauchte Elias wie aus dem Nichts in unserer Straße auf. Ich erinnere mich noch genau an unser Treffen. Es war ein warmer Tag, kurz nach Schulschluss, und die üblichen lauten Straßenspiele der Nachbarskinder begannen gerade spontan.

Als er durch die Gasse hinter meinem Haus ging, wollte ich gerade loslaufen und an einem der Spiele teilnehmen. Er kam auf mich zu und stellte sich vor – eine höchst ungewöhnliche Geste. Niemand hatte sich mir je „vorgestellt“. Zuerst wirkte er einfach einsam und fehl am Platz. Doch bald spürte ich, dass er etwas Besonderes an sich hatte, und kurz darauf saßen wir zusammen auf der niedrigen Steinmauer um das Haus unseres Nachbarn und unterhielten uns über die neueste Show im Fels-Planetarium.

Wir unterhielten uns endlos über Astronomie und überschütteten uns gegenseitig mit Fakten über Planeten, Monde, Kometen, Asteroiden, Sterne, Sternbilder, Entfernungen, lange Zeiträume, Statistiken, Geschwindigkeiten, Atmosphären (oder deren Fehlen) und so weiter.

Ich wusste ziemlich viel über Astronomie, viel mehr als jedes andere Kind, das ich kannte. Doch ich war bald erstaunt, als ich feststellte, dass Elias sogar noch mehr wusste als ich – viel, viel mehr. In unserem freundschaftlichen „Faktenwettstreit“ übertraf er mich mühelos. Doch da schien noch etwas anderes an seinem Wissen zu sein, etwas, das ich nicht genau benennen konnte. Von Beginn unserer Freundschaft an ließ mich dieses „Etwas“ in ihm unbewusst ein Gefühl für ihn wie für einen älteren, weiseren Bruder empfinden, besonders später, als sich unsere Treffen hauptsächlich um Fragen des Jenseits drehten.

Zu meiner großen Freude unterhielten wir uns stundenlang über Astronomie. Ich hatte einen neuen Freund gefunden, wie ihn noch keiner kannte. Als wir uns am ersten Tag endlich trennten, war es abgemacht, dass wir uns am nächsten Tag am selben Ort wiedersehen würden. Und so taten wir es auch mehrere Tage lang, außer am Sonntag, als Elias aus christlichen Gründen, von denen ich nichts wusste, bei seiner Familie sein musste.

Als wir uns am Montag wieder trafen und ich wieder über Wissenschaft und Astronomie zu sprechen begann, stellte er eine Frage ganz anderer Art: „Glauben Sie, dass Sie eine Seele haben?“

Es stellte sich heraus, dass er am Vortag mit seiner Familie zu einer Gedenkfeier zum einjährigen Tod seines geliebten Großvaters gegangen war. Das Ritual hatte ihn tief berührt, insbesondere die Trauer seiner Mutter.

Ich wusste nicht, was ich auf seine Frage antworten sollte. Ich hatte nie viel über die Seele nachgedacht, da der Begriff und sogar das Wort Seele nicht Teil der anerkannten Religion meiner Familie waren. Im orthodoxen Judentum meiner Großeltern sprach man nur davon, dass Menschen in der Erinnerung ihrer Lieben weiterleben. Und das erschien mir immer heuchlerisch und enttäuschend. Ich hielt das nicht für wirkliche Unsterblichkeit.

Schließlich antwortete ich ihm mit einem Achselzucken. Und wir saßen da und sahen uns lange Zeit schweigend in die Augen. Ich erinnere mich an die Nachmittagssonne direkt hinter ihm, die langsam in seinen Kopf einzudringen schien.

Jetzt, viele Jahre später, kann ich sagen, was wir beide während dieses langen Schweigens empfanden. Es war das Gefühl von „Ich bin. Hier, jetzt existiere ich “ – ein Gefühl, das mit nichts anderem in unserem Leben vergleichbar war, ein Gefühl, das wir in den fast zwei Jahren, die wir uns an der niedrigen Steinmauer begegneten, jeden Tag aufs Neue berührte. In diesen Jahren drehten sich unsere Diskussionen über Astronomie und Wissenschaft unweigerlich um philosophische Fragen, die weit über alles hinausgingen, was die moderne Wissenschaft beantworten konnte.

In diesen Augenblicken berührte uns die Erscheinung einer ganz besonderen Präsenz in uns, die wie eine geheimnisvolle Heimkehr wirkte . Ich bin hier. Ich bin zu Hause.

Im Laufe der Jahre lernte ich Ideen und Freundschaften kennen, die mir zeigten, was diese Erfahrung wirklich bedeutete. Es war die Erfahrung eines Rufs von etwas, das tief in uns verborgen und gleichzeitig ganz nah an unserer Oberfläche liegt. Es war der Ruf des Ich Bin, des einzigartigen universellen Selbst, des Purusha-Bewusstseins in jedem Menschen, der wahren Quelle von Liebe und Verständnis.

Worte können das Gefühl stillen Staunens, Erstaunens und der Hoffnung nicht beschreiben, das diese Erfahrung mit sich brachte – verbunden mit der freudigen, keineswegs belastenden Aufforderung, immer und überall darum zu kämpfen, es in der Lebensführung an erste Stelle zu setzen. Elias starb kurz vor seinem vierzehnten Geburtstag an Leukämie, die damals noch unheilbar war. In den Monaten nach Ausbruch seiner Krankheit traf ich ihn oft im stillen Musikzimmer im hinteren Teil seines Hauses, mit Blick auf einen großen, sorgfältig gepflegten, sonnendurchfluteten Garten. Als seine Krankheit fortschritt und er schwächer wurde, vertiefte sich mein Gefühl für seinen Geist. Er sprach offen darüber, was ihn erwartete, und bedauerte nur, dass er nicht lange genug leben würde, um alles zu verstehen, was er über das Universum verstehen wollte. Doch irgendwie, zweifellos aufgrund der häufigeren Erscheinung einer gemeinsamen bewussten Präsenz in uns, schenkte mir sein Tod in den folgenden Jahren schließlich mehr Hoffnung als Kummer – die Hoffnung, die aus dem „Klang“ eines wahrhaft heiligen Bewusstseins erwächst, das uns aus unserem Inneren ruft.

Ich erkenne jetzt, dass es die Andeutung dieser Art von Hoffnung ist, die ich angesichts der illusorischen Hoffnungen und des unvermeidlichen Pessimismus, die so charakteristisch für unsere Zeit sind, die ganze Zeit über sowohl mir selbst als auch meinen Studenten und Lesern zu vermitteln versucht habe.