ജേക്കബ് നീഡിൽമാൻ എഴുതിയ 'ഐ ആം നോട്ട് ഐ' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള അനുബന്ധ ഭാഗം, പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്
നോർത്ത് അറ്റ്ലാന്റിക് ബുക്സ്, പകർപ്പവകാശം © 2016 സ്കൈ നെൽസൺ-ഐസക്സ്. പ്രസാധകന്റെ അനുമതിയോടെ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.
മനുഷ്യഹൃദയത്തിന്റെ മഹത്തായ ചോദ്യങ്ങളിൽ, "ഞാൻ ആരാണ്?" എന്ന ചോദ്യത്തേക്കാൾ കേന്ദ്രീകൃതമായ മറ്റൊന്നില്ല, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ മഹത്തായ ഉത്തരങ്ങളിൽ, "ഞാൻ ആകുന്നു" എന്ന അനുഭവത്തേക്കാൾ കേന്ദ്രീകൃതമായ മറ്റൊന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, തീവ്രമായി ജീവിച്ച ഒരു മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ - സത്യാന്വേഷണം നിറഞ്ഞ ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ - ഈ ചോദ്യവും ഈ ഉത്തരവും ഒടുവിൽ പരസ്പരം സമാന്തരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ചോദ്യം ഉത്തരമായി മാറുകയും ഉത്തരം ചോദ്യമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നത് വരെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു.
തത്ത്വചിന്താ പ്രൊഫസറായി എന്റെ കരിയർ ആരംഭിച്ച് അധികം താമസിയാതെ, പലരിലും മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചിന്തയ്ക്കും, യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും മനുഷ്യജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾക്കും, പ്രപഞ്ചത്തിലും അതിനനുസരിച്ച് സ്വന്തം ജീവിതത്തിലും ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യം കണ്ടെത്താനുള്ള പ്രത്യാശ നൽകുന്ന ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആഗ്രഹം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.
എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ മാത്രമല്ല, അക്കാദമിക് പശ്ചാത്തലത്തിന് പുറത്ത് ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടിയ എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിൽ ചിലതരം ദാർശനിക ആശയങ്ങളും ചോദ്യങ്ങളും ചെലുത്തുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ സ്വാധീനം ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും കണ്ടു. അത്തരം ആശയങ്ങളുടെയും ചോദ്യങ്ങളുടെയും സ്വാധീനം വ്യക്തമല്ലായിരുന്നു - കണ്ണുകളിലെ വെളിച്ചത്തിലും, പലപ്പോഴും വ്യക്തി പെട്ടെന്ന് തന്റെ ഭാവം എങ്ങനെ ക്രമീകരിക്കുന്നു എന്നതിലും. മനസ്സിൽ അദ്വിതീയമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു.
ആദ്യം, ഞാൻ കണ്ടതിനെ പ്രധാനമായും മഹത്തായ ആശയങ്ങളിലേക്കാണ് ഞാൻ ബന്ധിപ്പിച്ചത്, അത് ആത്യന്തിക അർത്ഥത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും ചോദ്യങ്ങൾ ചിന്തിക്കാൻ മനസ്സിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു - നിലവിലെ ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണം അതിന്റെ ഭൗതികവാദ മാനദണ്ഡങ്ങളായ യുക്തിയുടെയും തെളിവുകളുടെയും വഴി നിയമവിരുദ്ധമാക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ. ഉയർന്ന മാനുഷിക കഴിവുകളെക്കുറിച്ചുള്ള - സ്നേഹം, കല, മതപരമായ വികാരം, ശാസ്ത്രീയ ചിന്ത പോലും - സമകാലികമായ നിരവധി വിശദീകരണങ്ങൾ ഈ കഴിവുകളെ യാന്ത്രികമായി "വികസിതമായ" ഓട്ടോമാറ്റിസങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കി, അർത്ഥശൂന്യമായ ശാരീരിക അതിജീവനം, അർത്ഥശൂന്യമായ ശാരീരികമോ അഹംഭാവപരമോ ആയ ആനന്ദം തുടങ്ങിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കാണുന്നത് എന്നെ അസ്വസ്ഥനാക്കി. മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ സത്തയിൽ തന്നെ എഴുതിയിരിക്കുന്ന അതുല്യമായ സാധ്യതയായ അതീന്ദ്രിയത കൈവരിക്കുന്നതിന് ഒരു പ്രതീക്ഷയും നൽകാത്ത വിഷലിപ്തമായ ആശയങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും ആധിപത്യം കാണുന്നത് എന്നെ അസ്വസ്ഥനാക്കി. അത്തരം വിഷലിപ്തമായ ആശയങ്ങളും അവ ഉളവാക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണവും ബോധപൂർവ്വമോ അബോധപൂർവ്വമോ ആയ മുഴുവൻ ജനങ്ങളുടെയും അഭിലാഷങ്ങളിലും ധാർമ്മികതയിലും ഇരുണ്ട സ്വാധീനം ചെലുത്താതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല.
യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന യുവതലമുറയിലെ പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും വികാസത്തിലും ഈ സാഹചര്യം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പ്രത്യേകിച്ച് ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയെയും സ്വത്വബോധത്തെയും നിരപ്പാക്കുന്ന ചിന്താഗതികളിലും വിശദീകരണങ്ങളിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്നവരാണ് അവർ എന്റെ ക്ലാസുകളിൽ വരുന്നത്. തത്ത്വചിന്താപരമായ ചോദ്യങ്ങളിലോ, കലാസാഹിത്യത്തിലെ മഹത്തായ കൃതികളിലോ, ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ കണ്ടെത്തലുകളിലോ അവർ ഇതിനകം തന്നെ തീവ്രമായി താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോഴും ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തെ സഹായിക്കാനോ നമ്മുടെ നാഗരികതയിലുടനീളം പടരുന്ന അനീതിയുടെയും മനുഷ്യ ദുരിതത്തിന്റെയും അഴിമതിയുടെയും ഹൃദയഭേദകമായ കൊടുങ്കാറ്റുകളെ മനസ്സിലാക്കാനോ പോലും അവർ വേദനയോടെ വരുമ്പോഴും ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചം, മനുഷ്യപ്രകൃതി, മഹത്തായ പ്രകൃതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിഷലിപ്തമായ ആശയങ്ങളുടെ കെണിയിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെട്ട അവരുടെ ചിന്തയുടെയും ധാരണയുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങൾ, അവരുടെ മനസ്സിനെ ആന്തരിക അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവുമില്ലാത്ത ഒരു വായുരഹിത യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പൂട്ടിയിട്ടിരിക്കുന്നു.
ഇതാ അവർ എന്റെ മുന്നിൽ ഉണ്ട്, നോട്ട്ബുക്കുകളോ ലാപ്ടോപ്പുകളോ തയ്യാറായി. അവരുടെ മുന്നിലുള്ള സ്ക്രീനിൽ അല്ലെങ്കിൽ എളുപ്പത്തിൽ എത്തിച്ചേരാവുന്ന ദൂരത്തിൽ അവർക്ക് വായിക്കാൻ നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു.
പ്ലേറ്റോയുടെ 'സംഭാഷണങ്ങൾ' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു വാചകമാകാം, സോക്രട്ടീസിന്റെ സംഭാഷണങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള തിരക്കഥാകൃത്തായ നാടകീയതയോടെ, നമ്മളെ സ്വയം ചോദിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു: നമ്മൾ, ഞാനും ഉൾപ്പെടെ, മനുഷ്യർ, യഥാർത്ഥ സത്യത്തെയും നന്മയെയും കുറിച്ച് ഒരിക്കലും ബോധവാന്മാരാകാതെ, മിഥ്യാധാരണയുടെ മങ്ങിയ ഗുഹകൾക്കുള്ളിലാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം നയിക്കുന്നത് എന്നത് സത്യമാണോ? മറ്റൊരു തലത്തിലുള്ള ധാരണയിൽ നിന്ന് നിശബ്ദമായി നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന്, അവരുടെ സഹായത്തോടെ നമ്മുടെ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും തിരയാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്ന അപൂർവ വ്യക്തികൾ ഉണ്ടെന്നത് ശരിയാണോ? ഇതെല്ലാം ഇപ്പോഴും ഇവിടെയും നമ്മളെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമായിരിക്കുമോ, വെറുമൊരു "പുരാതന" അല്ലെങ്കിൽ "അക്കാദമിക്" ചോദ്യമല്ലേ?
അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ഈ വാചകം ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയമായ ഗ്രന്ഥമായ ഭഗവദ്ഗീതയായിരിക്കാം . അതിന്റെ ആദ്യ പേജുകൾ മുതൽ തന്നെ, വിദ്യാർത്ഥികൾ വിചിത്രവും ഉദാത്തവുമായ ആശയങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങളുടെയും ഒരു സമുദ്രത്തിലേക്ക്, കൊടുങ്കാറ്റുള്ളതും ദിവ്യമായി ശാന്തവുമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് വീഴുന്നതായി കാണുന്നു. ആധുനിക ശാസ്ത്രം നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ നൽകുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും മറികടക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദർശനങ്ങൾ ഇവിടെ അവർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അതിൽ മനുഷ്യത്വവും മനുഷ്യ ലക്ഷ്യവും കാലത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും അനന്തതയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന കണികകൾ മാത്രമാണ്. ഇവിടെ, നേരെമറിച്ച്, ഇന്ത്യയുടെ മനസ്സ് നമുക്ക് ഒരു വലിയ ലക്ഷ്യത്തോടെ വ്യാപിച്ച ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ കാണിക്കുന്നു, പുരുഷൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അദൃശ്യ, മരണമില്ലാത്ത "സുവർണ്ണ വ്യക്തി" യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉണ്ട് - മനുഷ്യ സൂക്ഷ്മ പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ളിൽ , എന്റെ ഉള്ളിൽ, അതേ മരണമില്ലാത്ത പുരുഷൻ, ഇതുവരെ കാണാത്ത സ്വർണ്ണ വ്യക്തി, എന്റെ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം, എന്റെ സ്വന്തം ഉയർന്ന ബോധം, അത് എന്റെ ജീവിതത്തിലേക്ക് അനുവദിക്കാൻ എന്നെ വിളിക്കുന്നു.
അല്ലെങ്കിൽ പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മെയ്സ്റ്റർ എക്ഹാർട്ട് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ക്രിസ്തീയ ആന്തരിക ജീവിതത്തിലെ പ്രവാചകന്റെ ഒരു ലഘുലേഖ നമുക്കുണ്ടാകാം. ഇവിടെ, ദൈവം, ദൈവപുത്രൻ, മനുഷ്യാത്മാവിലെ ആത്മാവ് എന്നിവയുടെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മെയ്സ്റ്റർ എക്ഹാർട്ടിന്റെ പുനർനിർവചനങ്ങളിൽ, ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എപ്പോഴും ഉയർന്നുവരുന്ന ദുരന്തത്തിന് വിദ്യാർത്ഥികളും അവരുടെ അധ്യാപകനും അത്ഭുതകരമായ ഒരു ഉത്തരം കണ്ടെത്തുന്നു: മനുഷ്യന്റെ അഹങ്കാരത്തിന്റെ തടവറയിൽ പടരുന്ന ഭയം, വെറുപ്പ്, നിരാശ എന്നിവയുടെ ബാധയ്ക്കുള്ള ഉത്തരം. ക്രിസ്തുവിന്റെ ജനനം ബാഹ്യമായി, ചരിത്രത്തിൽ മാത്രമല്ല, ആന്തരികമായി, തന്നിൽത്തന്നെ, എന്റെ ഉള്ളിൽ നടക്കുന്ന ഒരു സംഭവമായി മാറണമെന്ന് നമ്മൾ എക്ഹാർട്ടിനോട് ചോദിക്കുന്നു - അത് സാധ്യമാണോ ? അപ്പോൾ നമ്മൾ ഇവിടെ എങ്ങനെയുള്ള മനുഷ്യനാകും? അപ്പോൾ ഏത് ഭൂമി, ഏത് ലോകം, ജനിക്കും? നമ്മിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന യഥാർത്ഥ പോരാട്ടം എന്താണ്?
അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ഈ വാചകം സിംഹമായ ഫ്രെഡറിക് നീച്ചയിൽ നിന്നായിരിക്കാം. ധാർമ്മികത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനപ്പുറം, നന്മതിന്മകൾക്കപ്പുറം, മനഃശാസ്ത്രത്തിനോ നാഡീശാസ്ത്രത്തിനോ സ്വയം ഒറ്റപ്പെട്ട "യുക്തിബോധം"ക്കോ അപ്പുറം, മനുഷ്യരാശിയുടെ സാധ്യമായ വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഗർജ്ജിക്കുന്ന ദർശനം അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്.
അല്ലെങ്കിൽ, നൂറിലധികം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകനായ വില്യം ജെയിംസ് എഴുതിയ 'ദി വെറൈറ്റീസ് ഓഫ് റിലീജിയസ് എക്സ്പീരിയൻസ്' എന്ന പുസ്തകത്തിലെ പേജുകൾ അവർ പരിശോധിക്കുന്നുണ്ടാകാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സത്യസന്ധതയും സാമാന്യബുദ്ധിയും എങ്ങനെയോ മനസ്സിന്റെ ലളിതമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ജർമ്മൻ മെറ്റാഫിഷ്യൻമാരുടെ എല്ലാ നിഗൂഢ വാദങ്ങളേക്കാളും കൂടുതൽ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു.
അല്ലെങ്കിൽ സോറൻ കീർക്കെഗാഡിന്റെ ആവേശഭരിതമായ ഉത്കണ്ഠ, നർമ്മം, സത്യസന്ധത എന്നിവ നമ്മുടെ വർത്തമാന നിമിഷത്തിനായി ക്രിസ്തുവിന്റെ സംഭവത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള നിഗൂഢമായ മനുഷ്യ പോരാട്ടത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ അഭിമാനകരമായ ദാർശനിക ഭാഷയുടെയും ചിന്തയുടെയും നഗ്നമായ ആശയക്കുഴപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലുഡ്വിഗ് വിറ്റ്ജൻസ്റ്റൈന്റെ തുളച്ചുകയറുന്ന വെളിപ്പെടുത്തൽ.
അല്ലെങ്കിൽ ഡി.ടി. സുസുക്കിയുടെ സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്നുള്ള ദൈവിക സ്വാതന്ത്ര്യം.
അല്ലെങ്കിൽ സോഹറിലെ ജൂത നിഗൂഢതയുടെ അഗാധമായ കിണർ, നമ്മുടെ വളരെ പരിചിതമായ ബൈബിളിലെ ആഴമേറിയ മനഃശാസ്ത്രപരവും പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരവുമായ അർത്ഥതലങ്ങളുടെ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾക്കൊപ്പം.
ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ! വിജയം, പ്രശസ്തി, പണം, ശാരീരിക സുഖം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നിർജീവമായ എല്ലാ ചിന്തകൾക്കും അപ്പുറത്തേക്ക് ഒരു പ്രതീക്ഷയുടെ രുചി കൊണ്ടുവരുന്ന മികച്ച ആശയങ്ങൾ, മികച്ച ദർശനങ്ങൾ. എന്നാൽ, എത്ര ശ്രദ്ധേയവും നിഗൂഢവുമായ പ്രതീക്ഷയും: മനുഷ്യരാശിയെയും ഭൂമിയെയും, അതെ, ദൈവത്തെയും സഹായിക്കാനുള്ള ദുർബലമായ പ്രതീക്ഷയ്ക്കുള്ളിൽ ഇപ്പോൾ വിചിത്രമായി ഒരു രുചി!
ഈ പുസ്തകം, എന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ വ്യക്തിത്വവും എന്റെ ഇളയ വ്യക്തിത്വവും തമ്മിലുള്ള ഈ സംഭാഷണം, അത്തരം ഉണർവ്വ് ആശയങ്ങളുടെ മാളികയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ എനിക്ക് ശരിക്കും ധൈര്യപ്പെടാമോ?
പക്ഷേ കാത്തിരിക്കൂ! യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ പ്രതീക്ഷയുടെ ഉറവിടം എന്താണ്? ആ ഉറവിടം ഈ ആശയങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ, പ്രപഞ്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും മാനവികതയെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ദർശനത്തിൽ, മനസ്സിൽ ഒരു പുതിയ അഭിലാഷം ഉണർത്തുന്നു, ബുദ്ധിയുടെ ഏറ്റവും ഗൗരവമേറിയ വ്യായാമത്തിന് യോഗ്യമായ ഒരു ധാരണയ്ക്കുള്ള ഒരു പുതിയ ആഹ്വാനമാണോ? ഈ പ്രത്യാശയുടെ ഉണർവ്, വിദ്യാർത്ഥികളും അവരുടെ അധ്യാപകനും പരസ്പര ശ്രവണ പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കാളികളാകുന്ന ആഴത്തിലുള്ള പങ്കുവയ്ക്കലിന്റെ ക്ലാസ് മുറിയിലെ അന്തരീക്ഷം മൂലമാണോ പ്രധാനമായും സംഭവിക്കുന്നത് - പ്രധാനമായും മാനസിക ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നതിനുപകരം, ഹൃദയത്തിന്റെ വലിയ ചോദ്യങ്ങളെ ആഴത്തിലാക്കുന്ന പങ്കിട്ട ശ്രവണത്തിന്റെ ഒരു പ്രവൃത്തി?
അതെ, ഇതെല്ലാം ആവശ്യമാണ്, മഹത്തായ ആശയങ്ങളും പരസ്പര ശ്രവണത്തിന്റെ ഊഷ്മളമായ അന്തരീക്ഷവും. എന്നാൽ ഈ യുവമനസ്സുകളിൽ പ്രത്യാശയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗുണം - ബോധപൂർവമായ പ്രത്യാശ - ഉയർന്നുവരുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.
വാക്കുകൾ കൊണ്ട് മാത്രം ഈ ഉറവിടത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു യഥാർത്ഥ അർത്ഥവും നൽകാൻ കഴിയില്ല. വർഷം തോറും ഞാൻ എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ മുന്നിൽ നിന്നു, അവരുടെ മുഴുവൻ സാന്നിധ്യവും നിശബ്ദമായും തീവ്രമായും സജീവമാകുന്നത് കണ്ടു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെ നീണ്ട അധ്യാപനത്തിനുശേഷം, ഈ പ്രതീക്ഷയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ക്രിസ്ത്യൻ മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ക്ലാസിക് കൃതിയായ ഫാ. വില്യം ജോൺസ്റ്റണിന്റെ പതിപ്പായ ദി ക്ലൗഡ് ഓഫ് അൺനോയിംഗ് , ഏകനാഥ് ഈശ്വരൻ ഉപനിഷത്തുകളുടെ വിവർത്തനം, പ്രത്യേകിച്ച് കഠോപനിഷത്ത് എന്നറിയപ്പെടുന്ന "മരണവുമായുള്ള സംഭാഷണം" എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ പാഠങ്ങൾ, "ട്രാൻസ്ഫോർമേറ്റീവ് നോളജ്" എന്ന എന്റെ കോഴ്സിന്റെ രണ്ടാമത്തെ സെഷൻ ആരംഭിക്കാൻ ഞാൻ ക്ലാസ്സിന് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നു.
ഞങ്ങളുടെ ആദ്യ ക്ലാസ്സ് മീറ്റിംഗിൽ, ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്ന ചില പ്രധാന ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ ഒരു വിശാലമായ സംഗ്രഹം ഞാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തിരുന്നു:
• ഓരോ അവസ്ഥയ്ക്കും പ്രത്യേകമായുള്ള ബോധാവസ്ഥകളും ചിന്താ ഗുണങ്ങളും
• മതത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും പരിവർത്തനാത്മക അറിവ് (ഗ്നോസിസ്)
• പരിവർത്തനാത്മക അറിവിന്റെ നൈതികവും തത്ത്വമീമാംസപരവുമായ പ്രാധാന്യം
• പവിത്രവും മതേതരവുമായ ഒരു ചടങ്ങായി ചിന്തിക്കുക
• മിസ്റ്റിസിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും തെറ്റിദ്ധാരണകളും
• തത്ത്വചിന്തയും ആത്മീയ ശിക്ഷണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം
• അറിവിന്റെ തലങ്ങൾ: വിവരങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തം, ധാരണ, ജ്ഞാനം
ഞാൻ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മുൻ നിരയിലെ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിനി കൈ ഉയർത്തുന്നു. കഴിഞ്ഞ ആഴ്ചയിലെ ആദ്യ ക്ലാസ്സിൽ തന്നെ എനിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക മുദ്ര പതിപ്പിച്ച ചൈനീസ് യുവതിയായ ജിയാവോ ലി ആയിരുന്നു അത്. രണ്ടര മണിക്കൂർ മുഴുവൻ അവൾ ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല, നിഷ്കളങ്കതയോടെയും അത്ഭുതത്തോടെയും എന്നെ നോക്കി, ഞാൻ അവളുടെ ദിശയിലേക്ക് നോക്കുമ്പോഴെല്ലാം അത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, ഇന്നത്തെ ക്ലാസ്സിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, അവൾ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ കൈ ഉയർത്തി, ഞാൻ അവളെ അംഗീകരിക്കാൻ കാത്തുനിൽക്കാതെ, ഒരു യൂണിവേഴ്സിറ്റി അന്തരീക്ഷത്തിലും ഞാൻ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ലാളിത്യത്തോടും വിശുദ്ധിയോടും കൂടി പറഞ്ഞു:
"സമയം എന്താണ്?" അത് എന്നെ തടഞ്ഞു. ഞാൻ പുഞ്ചിരിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത്രയും ആഴമേറിയതും അലങ്കാരമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചെറിയ തമാശ പറയാനുള്ള പ്രേരണ ഞാൻ അടക്കി. ആരും ഇതുവരെ ഉത്തരം നൽകാത്തതോ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയാത്തതോ ആയ ഒരു വാചകത്തിൽ ഈ ചോദ്യത്തിന് എനിക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയുമെന്ന് അവൾ ശരിക്കും സങ്കൽപ്പിച്ചോ? പകുതി അബോധാവസ്ഥയിൽ, എന്റെ അസ്വസ്ഥതയുടെ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ, ഊർജ്ജസ്വലവും അസംസ്കൃതവുമായ എന്തോ ഒന്ന് പെട്ടെന്ന് അവളുടെ ഉള്ളിൽ ഉയർന്നുവരുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നി, അത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയതുപോലെ അവളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നത് പോലെ.
സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, ഞാൻ കാണുന്നത് വെറും "ബുദ്ധി" അല്ലെന്ന് എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായി. എന്നാൽ, കൃത്യമായി, അത് എന്തായിരുന്നു?
ആ ദിവസം വൈകിയാണ് എനിക്ക് ഉത്തരം ലഭിച്ചത്. അവളെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ കുട്ടിക്കാലത്തെ മികച്ച സുഹൃത്ത് ഏലിയാസ് ബാർകോർഡിയന്റെ ഓർമ്മകൾ ഞാൻ തിരിച്ചുവിളിച്ചു, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് എന്റെ നിരവധി പുസ്തകങ്ങളിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. സ്കൂൾ കഴിഞ്ഞ് ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും "ദൈവം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ദൈവത്തെ ആരാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്?" "പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് മുമ്പ് എന്താണ് സംഭവിച്ചത്?" "നമ്മൾ മരിച്ചതിനുശേഷം നമുക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?" തുടങ്ങിയ ആത്യന്തിക ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഏലിയാസിന്റെയും എന്റെയും മുഖത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട അതേ ഭാവമായിരുന്നു അവളുടെ മുഖത്തും.
എനിക്ക് പതിനൊന്ന് വയസ്സുള്ളപ്പോഴാണ് ഞാൻ ആദ്യമായി ഏലിയസിനെ കാണുന്നത്; അവന് ഒരു വയസ്സ് കൂടുതലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അർമേനിയൻ കുടുംബം അടുത്തിടെ ഫിലാഡൽഫിയയിലെ വളരെ സാധാരണമായ "വരി വീടുകളുടെ" അതിർത്തിയിലുള്ള കൂടുതൽ ഫാഷനബിൾ അയൽപക്കത്തുള്ള ഒരു മനോഹരമായ "കോണിലുള്ള വീട്ടിലേക്ക്" താമസം മാറിയിരുന്നു.
ഒരു ദിവസം, പെട്ടെന്ന് എവിടെ നിന്നോ വന്നതുപോലെ, ഏലിയാസ് ഞങ്ങളുടെ തെരുവിലേക്ക് ഒഴുകിവന്നു. ഞങ്ങളുടെ മീറ്റിംഗിനെക്കുറിച്ച് എല്ലാം ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. സ്കൂൾ വിട്ടതിനു തൊട്ടുപിന്നാലെ, ചൂടുള്ള ഒരു ദിവസമായിരുന്നു അത്, അയൽപക്കത്തെ കുട്ടികളുടെ പതിവ് ബഹളമയമായ തെരുവ് കളികൾ സ്വയമേവ ആരംഭിക്കുകയായിരുന്നു.
എന്റെ വീടിന്റെ പിൻഭാഗത്തുള്ള ഇടവഴിയിലൂടെ അവൻ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഞാൻ ഓടി ഒരു കളിയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ പോകുകയായിരുന്നു. അവൻ എന്റെ അടുത്തേക്ക് നടന്നു വന്ന് സ്വയം പരിചയപ്പെടുത്തി, അത് വളരെ അസാധാരണമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു. ആരും എന്നെ "പരിചയപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല". ആദ്യം അവൻ ഏകാന്തനും സ്ഥലത്തില്ലാത്തവനുമായി തോന്നി. എന്നാൽ പെട്ടെന്ന് തന്നെ അവനിൽ എന്തോ പ്രത്യേകതയുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി, കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ അയൽക്കാരന്റെ വീടിനു ചുറ്റുമുള്ള താഴ്ന്ന കൽഭിത്തിയിൽ ഒരുമിച്ച് ഇരുന്നു, ഫെൽസ് പ്ലാനറ്റോറിയത്തിലെ ഏറ്റവും പുതിയ ഷോയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു.
ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ അനന്തമായി സംസാരിച്ചു, ഗ്രഹങ്ങൾ, ഉപഗ്രഹങ്ങൾ, വാൽനക്ഷത്രങ്ങൾ, ഛിന്നഗ്രഹങ്ങൾ, നക്ഷത്രരാശികൾ, ദൂരങ്ങൾ, വലിയ സമയപരിധികൾ, സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ, വേഗത, അന്തരീക്ഷം (അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ അഭാവം) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതകൾ പരസ്പരം പറഞ്ഞു.
ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ധാരാളം വസ്തുതകൾ അറിയാമായിരുന്നു, എനിക്കറിയാവുന്ന ഏതൊരു കുട്ടിയെക്കാളും വളരെ കൂടുതൽ. പക്ഷേ, ഏലിയസിന് എന്നെക്കാൾ കൂടുതൽ അറിയാമെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ ഞാൻ പെട്ടെന്ന് അത്ഭുതപ്പെട്ടു - വളരെ, വളരെ കൂടുതൽ. ഞങ്ങളുടെ സൗഹൃദപരമായ "വസ്തുത മത്സരത്തിൽ" അദ്ദേഹം എന്നെ എളുപ്പത്തിൽ മറികടന്നു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ മറ്റെന്തോ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നി, എനിക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടാൻ കഴിയാത്ത ഒന്ന്. ഞങ്ങളുടെ സൗഹൃദത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ, അദ്ദേഹത്തിലെ ഈ "എന്തോ" ഒരു മുതിർന്ന, ബുദ്ധിമാനായ സഹോദരനെപ്പോലെ അർദ്ധബോധാവസ്ഥയിൽ അദ്ദേഹത്തോട് ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടാക്കി, പ്രത്യേകിച്ച് പിന്നീട്, ഞങ്ങളുടെ മീറ്റിംഗുകൾ പ്രധാനമായും അപ്പുറത്തെ ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ.
ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ മണിക്കൂറുകൾ ചെലവഴിച്ചു, അത് എന്നെ സന്തോഷിപ്പിച്ചു. മറ്റാരെയും പോലെയല്ലാത്ത ഒരു പുതിയ സുഹൃത്തിനെ ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ആദ്യ ദിവസം ഞങ്ങൾ ഒടുവിൽ പിരിഞ്ഞപ്പോൾ, അടുത്ത ദിവസം അതേ സ്ഥലത്ത് വീണ്ടും കാണുമെന്ന് മനസ്സിലായി. അതിനുശേഷം നിരവധി ദിവസങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ഇത് ചെയ്തു, ഞായറാഴ്ച ഒഴികെ, എനിക്ക് ഒന്നും അറിയാത്ത ചില ക്രിസ്തീയ മതപരമായ കാരണങ്ങളാൽ ഏലിയാസ് തന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി.
തിങ്കളാഴ്ച ഞങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ, ഞാൻ ശാസ്ത്രത്തെയും ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ച് വീണ്ടും സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചോദ്യം ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആത്മാവുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?"
കഴിഞ്ഞ ദിവസം, വളരെ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു മുത്തച്ഛന്റെ മരണത്തിന് ഒരു വർഷം തികയുന്ന ഒരു അനുസ്മരണ ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം കുടുംബത്തോടൊപ്പം പോയിരുന്നു. ആ ചടങ്ങ് അദ്ദേഹത്തെ ആഴത്തിൽ സ്പർശിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് അമ്മയുടെ ദുഃഖം.
അവന്റെ ചോദ്യത്തിന് എന്ത് പറയണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു. ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയമോ ആ വാക്കോ പോലും എന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ അംഗീകൃത മതത്തിന്റെ ഭാഗമല്ലാത്തതിനാൽ, ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഒരിക്കലും അധികം ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല. എന്റെ മുത്തശ്ശിമാരുടെ ഓർത്തഡോക്സ് ജൂതമതം പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ ഓർമ്മയിൽ ജീവിക്കുന്ന വ്യക്തികളെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ സംസാരിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. ഇത് എനിക്ക് എപ്പോഴും കപടവും നിരാശാജനകവുമായി തോന്നിയിരുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥ അമർത്യത പോലെയുള്ള ഒന്നായി ഞാൻ കരുതിയിരുന്നില്ല.
ഒടുവിൽ, ഞാൻ തോളിൽ തട്ടി മറുപടി നൽകി. ഞങ്ങൾ പരസ്പരം കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കി വളരെ നേരം ഇരുന്നു, ഒന്നും മിണ്ടിയില്ല. അവന്റെ തൊട്ടുപിന്നിൽ, സാവധാനത്തിൽ നീങ്ങിയിരുന്ന ഉച്ചതിരിഞ്ഞ സൂര്യൻ അവന്റെ തലയുടെ മുകളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് പോലെ എനിക്ക് ഓർമ്മയുണ്ട്.
വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ആ നീണ്ട നിശബ്ദതയിൽ ഞങ്ങൾ രണ്ടുപേരും അനുഭവിച്ച വികാരം എന്താണെന്ന് ഇപ്പോൾ എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും. അത് ഞാൻ എന്ന വികാരമായിരുന്നു. ഇതാ, ഇപ്പോൾ, ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നു - ഞങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ മറ്റൊരു വികാരത്തിനും ഇല്ലാത്ത ഒരു തോന്നൽ, താഴ്ന്ന കൽഭിത്തിയിൽ ഞങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടിയ ഏകദേശം രണ്ട് വർഷത്തിനിടയിൽ എല്ലാ ദിവസവും എപ്പോഴെങ്കിലും സ്പർശിച്ച ഒരു തോന്നൽ. ആ വർഷങ്ങളിൽ, ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെയും ശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ചർച്ചകൾ അനിവാര്യമായും ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയുന്ന എന്തിനും അപ്പുറത്തേക്ക്.
ആ നിമിഷങ്ങളിൽ, ഒരു നിഗൂഢമായ തിരിച്ചുവരവ് പോലെ തോന്നിക്കുന്ന വളരെ മനോഹരമായ ഒരു സാന്നിധ്യം ഞങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ഞങ്ങളെ സ്പർശിച്ചു . ഞാൻ ഇവിടെയുണ്ട്. ഞാൻ വീട്ടിലാണ്.
വർഷങ്ങളായി, ഈ അനുഭവം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്ന ആശയങ്ങളുമായും സൗഹൃദങ്ങളുമായും ഞാൻ ഒടുവിൽ ബന്ധപ്പെട്ടു. നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ആഴത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും അതേ സമയം നമ്മുടെ ഉപരിതലത്തോട് വളരെ അടുത്തുമുള്ള എന്തോ ഒന്നിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിളിയുടെ അനുഭവമായിരുന്നു അത്. അത് ഞാൻ എന്ന വിളിയായിരുന്നു, അതുല്യമായി സാർവത്രികമായ ആത്മാവ്, ഓരോ മനുഷ്യനിലുമുള്ള പുരുഷബോധം, സ്നേഹത്തിന്റെയും വിവേകത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ ഉറവിടം.
ഈ അനുഭവം കൊണ്ടുവന്ന നിശബ്ദ അത്ഭുതത്തിന്റെയും, അത്ഭുതത്തിന്റെയും, പ്രത്യാശയുടെയും വികാരത്തെ വാക്കുകൾക്ക് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല - ഒരു തരത്തിലും ഭാരമുള്ളതല്ല, സന്തോഷകരമായ ഒരു ആവശ്യത്തോടൊപ്പം, ജീവിത നടത്തിപ്പിൽ എപ്പോഴും എല്ലായിടത്തും അത് ഒന്നാമതാക്കാൻ എപ്പോഴും പോരാടാനുള്ള ആവശ്യവും. പതിനാലാം പിറന്നാളിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, ആ സമയത്ത് ഭേദമാക്കാനാവാത്ത രക്താർബുദം ബാധിച്ച് ഏലിയാസ് മരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രോഗം ആരംഭിച്ചതിന് ശേഷമുള്ള മാസങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീടിന്റെ പിൻഭാഗത്തുള്ള നിശബ്ദ സംഗീത മുറിയിൽ, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിപാലിച്ച, സൂര്യപ്രകാശം നിറഞ്ഞ ഒരു വലിയ പൂന്തോട്ടത്തിന് അഭിമുഖമായി ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ കാണുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രോഗം പുരോഗമിക്കുകയും അദ്ദേഹം ദുർബലനാകുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ വികാരം കൂടുതൽ ആഴത്തിലായി. അദ്ദേഹത്തെ കാത്തിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം തുറന്നു പറഞ്ഞു, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കാൻ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ കാലം ജീവിച്ചിരിക്കില്ലെന്ന് മാത്രം ഖേദിച്ചു. പക്ഷേ എങ്ങനെയോ, നിസ്സംശയമായും, പങ്കിട്ട ബോധപൂർവമായ സാന്നിധ്യം നമ്മിൽ പതിവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനാൽ, തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം എനിക്ക് ദുഃഖത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രതീക്ഷ നൽകി, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് നമ്മെ വിളിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ പവിത്രമായ ബോധത്തിന്റെ "ശബ്ദത്തിൽ" നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രതീക്ഷ.
നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ മിഥ്യാധാരണകളും അനിവാര്യമായ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, എന്നിലേക്കും എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിലേക്കും വായനക്കാരിലേക്കും കൊണ്ടുവരാൻ ഞാൻ പണ്ടേ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത് പ്രത്യാശയുടെ ഈ ഗുണത്തിന്റെ സൂചനയാണെന്ന് ഇപ്പോൾ എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Another modern day philosopher struggling with the age old questions. Mystics know that the struggle is necessary to truly “know”, it appears poets too? }:- ❤️ anonemoose monk