Jacob Needleman: Nejsem já

Upravený úryvek z I Am Not I od Jacoba Needlemana, nakl North Atlantic Books, copyright © 2016 Sky Nelson-Isaacs. Přetištěno se svolením vydavatele.

Mezi velkými otázkami lidského srdce není žádná důležitější než otázka: „Kdo jsem? A mezi velkými odpověďmi lidského ducha není žádná důležitější než zkušenost „Já jsem“. Ve skutečnosti v průběhu intenzivně prožívaného lidského života – normálního lidského života naplněného hledáním Pravdy – tato otázka a tato odpověď nakonec jdou paralelně jedna k druhé, přibližují se k sobě, až se otázka stane odpovědí a odpověď se stane otázkou.

Nedlouho poté, co jsem začal svou kariéru profesora filozofie, jsem zjistil, že v mnoha lidech existuje skrytá touha po metafyzickém myšlení, po představách o realitě a lidském životě, které přinášejí naději na objevení velkého účelu ve vesmíru a v souladu s tím i ve vlastním životě.

Znovu a znovu jsem byl svědkem pozoruhodného vlivu, který určité druhy filozofických myšlenek a otázek mohou mít na stav mysli, a to nejen u mých studentů, ale u mužů a žen všech věkových kategorií, které jsem náhodou potkal mimo akademické prostředí. Účinek takových nápadů a otázek byl nepochybný – ve světle v očích a často ve způsobu, jakým jednotlivec náhle upravil své držení těla. V mysli se probouzelo něco jedinečného.

Zpočátku jsem to, co jsem viděl, připisoval hlavně samotným velkým myšlenkám, které podněcují mysl k přemítání o otázkách konečného smyslu a účelu – otázkách, které současný vědecký světonázor delegitimizuje prostřednictvím svých materialistických standardů logiky a důkazů. Znepokojovalo mě, když jsem viděl, jak tolik současných vysvětlení vyšších lidských schopností – lásky, umění, náboženského cítění a dokonce samotného vědeckého myšlení – redukovalo tyto schopnosti na mechanicky „vyvinuté“ automatismy, sloužící takovým cílům, jako je nesmyslné fyzické přežití a nesmyslné fyzické nebo egoistické potěšení. Znepokojovalo mě vidět převahu toxických myšlenek a konceptů, které nenabízejí žádnou naději na dosažení transcendence, která je jedinečnou možností zapsanou do samotné podstaty lidského vědomí. Takové toxické představy a světonázor, který plodí, nemohou jinak, než mít temný vliv na touhy a morálku celých národů, ať už vědomě či nevědomě.

Zajímalo mě především, jak se tato situace projevuje ve vzdělávání a rozvoji mladé generace mužů a žen, kterou reprezentují moji studenti na univerzitě. Přicházejí na mé hodiny ponořeni do myšlenkových návyků a vysvětlování, které zplošťují jak jejich vnímání světa, tak jejich smysl pro identitu. Je tomu tak i tehdy, když se již intenzivně zajímají o filozofické otázky, o velká umělecká a literární díla nebo o úžasné objevy moderní vědy. A je tomu tak i tehdy, když bolestně přicházejí v naději, že pomohou tomuto světu nebo dokonce jen dají smysl srdcervoucím bouřím nespravedlnosti, lidského utrpení a korupce zuřící naší civilizací. Vždy, téměř u všech těchto mladých mužů a žen, jejich zakořeněné standardy myšlení a chápání, formované jedovatou změtí představ o vesmíru, lidské povaze a samotné Velké přírodě, uzamkly jejich mysl v bezvzduchové realitě postrádající vnitřní smysl a účel.

A tady jsou přede mnou, notebooky nebo notebooky připravené. Na obrazovce před nimi nebo v dosahu je jejich přiřazený údaj.

Text by mohl být výběrem z Platónových dialogů s hluboce napsaným dramatem rozhovorů Sokrata, který nás nutí ptát se sami sebe: Je skutečně pravda, že my lidské bytosti, včetně mě samotného, ​​žijeme své životy v matných jeskyních iluzí a nikdy si neuvědomujeme skutečnou pravdu a dobro? A je pravda, že existují vzácní jedinci, kteří k nám tiše sahají z jiné úrovně porozumění a volají nás, abychom hledali – s jejich pomocí – naši vlastní skutečnou mysl a srdce? Mohlo by toto všechno skutečně platit o nás samých teď a tady, a ne pouze o „starověké“ nebo „akademické“ otázce?

Nebo je možná text Bhagavadgíty, nejuctívanějšího písma Indie. Již od prvních stránek se studenti ocitají ponořeni do podivného a vznešeného oceánu nápadů a obrazů, střídavě bouřlivých a božsky vyrovnaných. Zde se jim nabízejí vize vesmíru přesahující vše, co nám moderní věda dává k víře o bezcitném vesmíru, v němž lidstvo a lidský účel jsou jen mizejícími skvrnami v nekonečnu času a prostoru. Zde nám naopak indická mysl ukazuje vesmír prostoupený nesmírným účelem, s neviditelnou, nesmrtelnou „Zlatou osobou“, zvanou Purusha, v srdci reality – stejně jako v lidském mikrokosmu , ve mně samém, existuje stejný nesmrtelný Purusha, dosud neviditelná zlatá osoba, moje vlastní pravá identita, moje vlastní vyšší vědomí, které mě volá, abych to dovolil do mého života.

Nebo možná máme traktát od proroka křesťanského vnitřního života ze čtrnáctého století známého jako Meister Eckhart. Zde, v redefinicích zkušenosti Boha, Božího Syna a Ducha v lidské duši Mistra Eckharta, studenti i jejich učitel objeví úžasnou odpověď na stále se rýsující tragédii lidského života na Zemi: odpověď na mor strachu, nenávisti a zoufalství, který se šíří ve vězení lidského egoismu. Je skutečně pravda, ptáme se Eckharta – a je to vůbec možné –, že Kristovo narození se musí stát událostí, která se odehrává nejen navenek, v dějinách, ale i uvnitř, uvnitř sebe sama, uvnitř mě? Jakou lidskou bytostí bychom se zde pak stali? A jaká Země, jaký svět by se potom také zrodil? A jaký je skutečný boj, který se po nás požaduje?

Nebo je možná text od lva, Friedricha Nietzscheho, s jeho řvoucí vizí možného osudu lidstva, mimo takzvanou morálku, za hranice dobra a zla, mimo psychologii nebo neurologii nebo sebeizolovanou „racionalitu“.

Nebo si možná prohlížejí stránky z knihy The Varieties of Religious Experience, kterou před více než sto lety napsal americký filozof William James, jehož poctivost a zdravý rozum v sobě nějak obsahují prostou svobodu mysli, která nabízí více naděje než všechny tajemné argumenty německých metafyziků.

Nebo nadšená úzkost, vtip a integrita Sørena Kierkegaarda, který pro naši současnost odkrývá esoterický lidský boj v srdci události Krista.

Nebo pronikavé odhalení Ludwiga Wittgensteina o nahém zmatku našeho hrdého filozofického jazyka a myšlení.

Nebo božská svoboda od myšlení DT Suzukiho Zen buddhismus.

Nebo bezedná studnice židovské mystiky v Zoharu s odhalením hlubších psychologických a kosmologických úrovní významu v naší až příliš známé Bibli.

Nápady, nápady, nápady! Skvělé nápady, skvělé vize, které s sebou přinášejí chuť naděje daleko za všechny nakonec nezáživné myšlenky na úspěch, slávu, peníze a fyzické potěšení. Ale také, a jak pozoruhodné a tajemně nadějné: chuť mimo a nyní podivně uvnitř křehké naděje pomoci lidstvu a Zemi a ano, Bohu!

Opravdu si mohu troufnout přenést tuto současnou knihu, tento dialog mezi mým současným já a mým mladším já, do sídla takových probouzejících se myšlenek?

Ale počkej! Co je vlastně zdrojem této vytoužené naděje? Spočívá ten zdroj pouze v obsahu těchto myšlenek, v jejich vizi vesmírné reality a lidskosti, která probouzí v mysli novou touhu, nové volání po porozumění hodném nejvážnějšího cvičení intelektu? A je toto probuzení naděje z velké části způsobeno také atmosférou ve třídě hlubokého sdílení, se studenty a jejich učitelem jako partnery v práci vzájemného naslouchání – práce sdíleného naslouchání, která místo toho, aby poskytovala hlavně mentální odpovědi, prohlubuje velké otázky srdce?

Ano, to vše je potřeba, jak skvělé nápady, tak vřelá atmosféra vzájemného naslouchání. Zjistil jsem však, že skutečnost, že v těchto mladých myslích skutečně vzniká objektivní kvalita naděje – vědomá naděje – je způsobena docela jiným zdrojem.

Samotná slova nemohou dát tomuto zdroji žádný skutečný smysl. Rok co rok jsem stál před svými studenty a sledoval, jak celá jejich přítomnost tiše a intenzivně ožívá. Ale teprve teď, právě teď, po více než půl století učení, jsem si uvědomil skutečnou povahu této naděje.

Stojím tam před třídou a chystám se zahájit druhé sezení mého kurzu s názvem Transformativní znalosti, ve kterém budou naše texty Fr. Vydání klasiky křesťanské mystiky ze čtrnáctého století, The Cloud of Unknowing, od Williama Johnstona a překlad Upanišad od Éknatha Easwara, zejména „dialog se smrtí“ známý jako Katha Upanishad.

Na našem prvním setkání ve třídě jsem nabídl široký souhrn některých hlavních filozofických problémů, kterými se budeme zabývat:

• Stavy vědomí a kvality myšlení specifické pro každý stav

• Transformativní znalosti (gnosis) v náboženství a filozofii

• Etický a metafyzický význam transformativních znalostí

• Myšlení jako posvátná a světská funkce

• Zmatky a nedorozumění ohledně mystiky

• Vztah mezi filozofií a duchovní disciplínou

• Úrovně znalostí: informace, teorie, porozumění, moudrost

Právě když začínám mluvit, studentka v první řadě zvedne ruku. Je to mladá Číňanka Jiao Li, která na mě minulý týden na první schůzce ve třídě udělala výrazný dojem. Po celé dvě a půl hodiny nic neřekla, jen se na mě dívala s prostou nevinností a úžasem, který mě překvapil pokaždé, když jsem se podíval jejím směrem. Ale teď, na samém začátku dnešní hodiny, sebevědomě zvedla ruku a, aniž by čekala, až ji uznám, řekla s jednoduchostí a čistotou, s jakou jsem se na univerzitě nikdy nesetkal:

"Co je čas?" Zastavilo mě to. Začal jsem se usmívat a potlačil jsem nutkání udělat si z tak hluboké a nepřikrášlené otázky malý vtip. Skutečně si představovala, že bych na tuto otázku mohl odpovědět pouze jednou větou, na kterou ve skutečnosti nikdo nikdy neodpověděl nebo nedokázal odpovědět? Napůl nevědomky, přímo pod povrchem mého nepohodlí, jsem měl dojem, že se v ní náhle objevilo něco jako energická, syrová inteligence, jako by ji to překvapilo, stejně jako překvapilo mě.

Brzy jsem si uvědomil, že to není jen „inteligence“, jak se tomu běžně rozumí, co jsem viděl. Ale co to přesně bylo?

Odpověď mi přišla až později toho dne. Když jsem o ní přemýšlel, zjistil jsem, že vyvolávám vzpomínku na velkého přítele mého dětství, Eliase Barkhordiana, o kterém jsem psal v několika svých knihách. Pohled do její tváře byl přesně ten samý pohled, jaký se objevil ve tváři Eliáše a předpokládám, že i v mé vlastní, když jsme spolu seděli po škole a mluvili o astronomii a zásadních otázkách, jako například „Pokud Bůh existuje, kdo stvořil Boha? a "Co bylo před počátkem vesmíru?" a "Co se s námi skutečně stane, až zemřeme?"

Bylo mi jedenáct let, když jsem se poprvé setkal s Eliášem; byl asi o rok starší. Jeho arménská rodina se nedávno přestěhovala do elegantního „rohového domu“ přímo v módnější čtvrti, která hraničila s naším vlastním skromným úsekem velmi obyčejných „řadových domů“ ve Philadelphii.

Jednoho dne, jako by se objevil odnikud, Elias připlul do naší ulice. Pamatuji si všechno o našem setkání. Byl teplý den, těsně poté, co škola odešla, a obvyklé hlučné pouliční hry dětí ze sousedství právě spontánně začínaly.

Když procházel uličkou v zadní části mého domu, byl jsem na cestě běžet a připojit se k jedné z her. Přešel ke mně a představil se, což bylo velmi neobvyklé. Nikdo se mi nikdy „nepředstavil“. Zpočátku se zdál jen osamělý a nemístný. Ale brzy jsem cítil, že je na něm něco zvláštního, a za pár okamžiků jsme spolu seděli na nízké kamenné zídce kolem domu našeho souseda a mluvili o nejnovější show ve Fels Planetarium.

Donekonečna jsme mluvili o astronomii, zasypávali se navzájem fakty o planetách, měsících, kometách, asteroidech, hvězdách, souhvězdích, vzdálenostech, velkých časových úsekech, statistikách, rychlostech, atmosférách (nebo jejich nedostatku) a tak dále.

Věděl jsem o astronomii docela dost faktů, mnohem víc než kterékoli dítě, které jsem znal. Ale brzy jsem byl ohromen, když jsem si uvědomil, že Elias ví ještě víc než já – mnohem, mnohem víc. Snadno mě předčil v naší přátelské „soutěži faktů“. Ale zdálo se, že v tom, co věděl, bylo ještě něco jiného, ​​něco, na co jsem nemohl položit prst. Od samého začátku našeho přátelství mě toto „něco“ v ​​něm napůl přimělo cítit se k němu jako ke staršímu, moudřejšímu bratrovi, zvláště později, když se naše setkání stočila hlavně k otázkám mimo ni.

Strávili jsme hodiny povídáním o astronomii, k mé radosti. Našel jsem si nového přítele, jako nikdo jiný. Když jsme se ten první den konečně rozešli, bylo jasné, že se příští den znovu setkáme na stejném místě. A to jsme dělali několik dní poté, kromě neděle, kdy musel být Eliáš se svou rodinou z nějakých křesťanských náboženských důvodů, o kterých jsem nic nevěděl.

Když jsme se v pondělí znovu setkali, když jsem znovu začal mluvit o vědě a astronomii, položil otázku velmi odlišného druhu: „Myslíš, že máš duši?

Ukázalo se, že předchozího dne šel s rodinou na vzpomínkový akt u příležitosti roku od smrti velmi milovaného dědečka. Rituál se ho hluboce dotkl, zvláště truchlení jeho matky.

Nevěděl jsem, co na jeho otázku říct. O duši jsem nikdy moc nepřemýšlel, protože myšlenka duše a dokonce ani slovo samotné nebyly součástí uznávaného náboženství mé rodiny. Ortodoxní judaismus mých prarodičů mluvil pouze o jednotlivcích žijících dále ve vzpomínkách na své blízké. A to mi vždy připadalo pokrytecké a zklamání. Nepovažoval jsem to za nic jako skutečnou nesmrtelnost.

Nakonec jsem mu odpověděl pokrčením ramen. A docela dlouho jsme tam seděli a dívali se jeden druhému do očí a nic neříkali. Pamatuji si odpolední slunce přímo za ním a zdálo se, že ve svém pomalém pohybu vniká do temene jeho hlavy.

Nyní, o mnoho let později, mohu říci, co jsme oba během toho dlouhého ticha cítili. Byl to pocit Já Jsem. Tady, teď, existuji – pocit jako žádná jiná emoce v našich životech, pocit, kterého jsme se dotkli každý den během téměř dvou let, co jsme se spolu setkali u nízké kamenné zdi. Během těchto let se naše diskuse o astronomii a vědě nevyhnutelně obrátily k filozofickým otázkám, které šly daleko za vše, na co by moderní věda mohla odpovědět.

V těchto chvílích se nás dotkl vzhled velmi jemné přítomnosti, která vypadala jako tajemný návrat domů . jsem tady. jsem doma.

Během let jsem se nakonec dostal do kontaktu s nápady a přátelstvími, které mi ukázaly, co tato zkušenost skutečně znamená. Byl to zážitek volání z něčeho hluboko skrytého v nás a zároveň velmi blízkého povrchu nás samých. Bylo to volání Já Jsem, jedinečně univerzálního Já, vědomí Puruša v každé lidské bytosti, skutečný zdroj lásky a porozumění.

Slovy nelze popsat pocit tichého úžasu, údivu a naděje, které tato zkušenost přinesla – spolu s radostným požadavkem, v žádném případě nezatěžujícím, bojovat vždy a všude o to, aby to bylo ve vedení života na prvním místě. Elias zemřel na leukémii, v té době neléčitelnou, těsně před svými čtrnáctými narozeninami. V měsících, které následovaly po propuknutí jeho nemoci, jsem se s ním scházel v tiché hudební místnosti v zadní části jeho domu, s výhledem na velkou, pečlivě udržovanou, sluncem zalitou zahradu. Jak jeho nemoc postupovala a on slábl, můj pocit z jeho mysli se prohluboval. Otevřeně mluvil o tom, co ho čeká, a litoval jen toho, že nebude žít tak dlouho, aby pochopil vše, co o vesmíru pochopit chtěl. Ale jaksi, nepochybně kvůli tomu, že se v nás stále častěji objevovala sdílená vědomá přítomnost, mi jeho smrt nakonec v následujících letech přinesla více naděje než smutku, naděje, která vyvstává ze „zvuku“ skutečně posvátného vědomí, které k nám volá zevnitř nás samých.

Nyní vidím, že je to náznak této kvality naděje, kterou jsem se celou dobu snažil přinést sobě i svým studentům a čtenářům tváří v tvář iluzorním nadějím a nevyhnutelnému pesimismu, který je pro naši dobu tak charakteristický.