Jacob Needleman: Ben Ben Değilim

Jacob Needleman'ın I Am Not I adlı eserinden uyarlanmış alıntı, yayınlayan: North Atlantic Books, telif hakkı © 2016 Sky Nelson-Isaacs'a aittir. Yayıncının izniyle yeniden basılmıştır.

İnsan kalbinin büyük soruları arasında, hiçbiri "Ben kimim?" sorusundan daha merkezi değildir. Ve insan ruhunun büyük cevapları arasında, hiçbiri "Ben Varım" deneyiminden daha merkezi değildir. Aslında, yoğun bir şekilde yaşanan bir insan hayatı boyunca -Hakikat arayışıyla dolu normal bir insan hayatı boyunca- bu soru ve bu cevap sonunda birbirine paralel ilerler, giderek birbirine yaklaşır, ta ki soru cevaba ve cevap soruya dönüşene kadar.

Felsefe profesörü olarak kariyerime başladıktan kısa bir süre sonra, birçok insanda metafizik düşünceye, evrende ve buna bağlı olarak kişinin kendi yaşamında büyük bir amaç keşfetme umudunu getiren gerçeklik ve insan yaşamı hakkındaki fikirlere karşı gizli bir özlem bulunduğunu keşfettim.

Tekrar tekrar, belirli türden felsefi fikir ve soruların, yalnızca öğrencilerimde değil, akademik ortamın dışında tanıştığım her yaştan erkek ve kadında zihin durumu üzerinde yaratabileceği dikkate değer etkiye tanık oldum. Bu tür fikir ve soruların etkisi, gözlerdeki ışıkta ve sıklıkla bireyin duruşunu aniden ayarlama biçiminde açıkça görülüyordu. Zihinde benzersiz bir şey uyanıyordu.

İlk başta, gördüklerimi esas olarak zihni nihai anlam ve amaç sorularını düşünmeye teşvik eden büyük fikirlerin kendilerine atfettim; bu sorular, mevcut bilimsel dünya görüşünün mantık ve kanıtın materyalist standartlarıyla meşruiyetini ortadan kaldırdığı sorulardır. Çağdaş birçok yüksek insan yetileri açıklamasının -aşk, sanat, dini duygu ve hatta bilimsel düşüncenin kendisi- bu yetileri nasıl mekanik olarak "evrimleşmiş" otomatizmlere indirgediğini ve anlamsız fiziksel hayatta kalma ve anlamsız fiziksel veya egoist zevk gibi hedeflere hizmet ettiğini görmek beni rahatsız etti. İnsan bilincinin özüne yazılmış olan eşsiz olasılık olan aşkınlığa ulaşma umudu sunmayan zehirli fikirlerin ve kavramların hakimiyetini görmek beni rahatsız etti. Bu tür zehirli fikirler ve bunların oluşturduğu dünya görüşü, bilinçli veya bilinçsiz olsun, tüm insanların özlemleri ve ahlakı üzerinde karanlık bir etki yaratmaktan başka bir şey yapamaz.

Özellikle üniversitedeki öğrencilerim tarafından temsil edilen genç nesil erkek ve kadınların eğitim ve gelişiminde bu durumun nasıl ortaya çıktığı konusunda endişeliydim. Derslerime, hem dünyaya dair algılarını hem de kimlik duygularını düzleştiren düşünce ve açıklama alışkanlıklarına dalmış bir şekilde geliyorlar. Felsefi sorulara, büyük sanat ve edebiyat eserlerine veya modern bilimin şaşırtıcı keşiflerine yoğun bir ilgiyle geldiklerinde bile durum böyledir. Ve bu dünyaya yardım etmeyi veya hatta medeniyetimiz boyunca şiddetle esen yürek parçalayıcı adaletsizlik, insan acısı ve yolsuzluk fırtınalarını anlamlandırmayı umarak geldiklerinde bile durum böyledir. Her zaman, bu genç erkek ve kadınların hemen hepsinde, evren, insan doğası ve Büyük Doğa'nın kendisi hakkındaki zehirli bir fikir yumağı tarafından şekillendirilen yerleşik düşünce ve anlayış standartları, zihinlerini içsel anlam ve amaçtan yoksun, havasız bir gerçekliğe kilitlemiştir.

Ve işte karşımdalar, hazırda bekleyen not defterleri veya dizüstü bilgisayarlar. Önlerindeki veya kolayca erişebilecekleri ekranda, kendilerine verilen okumalar var.

Metin, Sokrates'in konuşmalarının derinlemesine senaryolaştırılmış dramasıyla Platon'un Diyalogları'ndan bir seçki olabilir ve bizi şu soruyu sormaya zorlayabilir: Ben de dahil olmak üzere biz insanların, gerçek gerçeğin ve iyiliğin asla farkına varmamak için hayallerin karanlık mağaralarında yaşadığımız gerçekten doğru mu? Ve başka bir anlayış seviyesinden sessizce bize ulaşan, kendi gerçek zihnimizi ve kalbimizi aramamız için bizi çağıran nadir bireylerin olduğu doğru mu? Tüm bunlar şimdi ve burada kendimiz için gerçekten doğru olabilir mi ve yalnızca "antik" veya "akademik" bir soru değil midir?

Ya da belki de metin , Hindistan'ın en çok saygı duyulan kutsal kitabı olan Bhagavad Gita'dır . Öğrenciler, ilk sayfalarından itibaren, sırayla fırtınalı ve ilahi bir şekilde dingin, tuhaf ve yüce bir fikir ve imge okyanusuna dalmış halde bulurlar kendilerini. Burada, modern bilimin bize, insanlığın ve insan amacının zaman ve mekanın sonsuzluğunda sadece kaybolan noktalar olduğu kalpsiz bir evren hakkında inanmamızı sağladığı her şeyi aşan kozmosun vizyonları sunulur. Burada, tam tersine, Hindistan'ın zihni bize , gerçekliğin kalbinde Purusha adlı görünmez, ölümsüz bir "Altın Kişi" ile muazzam bir amaçla dolu bir evren gösterir - tıpkı, insan mikrokozmosunun içinde , kendi içimde, aynı ölümsüz Purusha, henüz görülmemiş altın kişi, kendi gerçek kimliğim, kendi yüksek bilincim olduğu gibi, beni hayatıma girmesine izin vermeye çağırır.

Ya da belki de Meister Eckhart olarak bilinen on dördüncü yüzyıl Hristiyan iç yaşamının peygamberinin bir risalesine sahibiz. Burada, Meister Eckhart'ın Tanrı, Tanrı'nın Oğlu ve insan ruhundaki Ruh deneyimini yeniden tanımlamalarında, hem öğrenciler hem de öğretmenleri, Dünya'daki insan yaşamının sürekli yaklaşan trajedisine şaşırtıcı bir cevap keşfederler: insan egoizminin hapishanesinde yayılan korku, nefret ve umutsuzluk salgınına bir cevap. Eckhart'a soruyoruz, gerçekten doğru mudur - ve hatta mümkün müdür - Mesih'in doğumunun sadece dışsal olarak, tarihte değil, içsel olarak, kendi içimizde, kendi içimizde gerçekleşen bir olay haline gelmesi gerekir mi? O zaman burada ne tür bir insan olurduk? Ve o zaman hangi Dünya, hangi dünya doğardı? Ve bizden istenen gerçek mücadele nedir?

Ya da belki de metin, sözde ahlakın, iyi ve kötünün, psikolojinin, nörolojinin veya kendini soyutlamış "rasyonelliğin" ötesinde, insanlığın olası kaderine dair kükreyen vizyonuyla aslan Friedrich Nietzsche'den geliyor.

Ya da yüz yıl önce Amerikalı filozof William James tarafından yazılan Dini Deneyimin Çeşitleri adlı kitaptan sayfalara bakıyor olabilirler. James'in dürüstlüğü ve sağduyusu, bir şekilde zihnin basit bir özgürlüğünü barındırır ve Alman metafizikçilerinin tüm gizemli argümanlarından daha fazla umut sunar.

Ya da Søren Kierkegaard'ın coşkulu kaygısı, zekâsı ve dürüstlüğü, Mesih olayının kalbindeki ezoterik insan mücadelesini günümüz için açığa çıkarıyor.

Ya da Ludwig Wittgenstein'ın gururlu felsefi dil ve düşüncemizin çıplak karışıklığına dair çarpıcı ifşası.

Veya DT Suzuki'nin Zen Budizm'indeki ilahi düşünce özgürlüğü.

Ya da Zohar'daki Yahudi mistisizminin dipsiz kuyusu , çok iyi bildiğimiz İncil'deki daha derin psikolojik ve kozmolojik anlam düzeylerinin ifşalarıyla.

Fikirler, fikirler, fikirler! Harika fikirler, harika vizyonlar, başarı, şöhret, para ve fiziksel zevkin tüm nihayetinde cansız düşüncelerinin çok ötesinde bir umut tadı getiriyorlar. Ama ayrıca, ve ne kadar da dikkat çekici ve gizemli bir şekilde umutlu: insanlığa ve Dünya'ya ve evet, Tanrı'ya yardım etme kırılgan umudunun ötesinde ve şimdi garip bir şekilde içinde bir tat!

Gerçekten bu kitabı, şimdiki benliğimle genç benliğim arasındaki bu diyaloğu, böylesi uyanışçı fikirlerin konağına taşımaya cesaret edebilir miyim?

Ama durun! Bu özlem duyulan umudun kaynağı gerçekten nedir? Bu kaynak yalnızca bu fikirlerin içeriğinde mi, kozmik gerçeklik ve insanlık vizyonlarında mı yatıyor ki bu, zihinde yeni bir özlem uyandırıyor, en ciddi entelektüel egzersize layık bir anlayış için yeni bir çağrı mı? Ve bu umut uyanışı, büyük ölçüde, sınıftaki derin paylaşım atmosferinden mi kaynaklanıyor, öğrenciler ve öğretmenleri karşılıklı dinleme çalışmasında ortaklar olarak - esas olarak zihinsel cevaplar sağlamak yerine, kalbin büyük sorularını derinleştiren bir paylaşılan dinleme çalışması mı?

Evet, bunların hepsi gerekli, hem harika fikirler hem de karşılıklı dinlemenin sıcak atmosferi. Ancak bu genç zihinlerde nesnel bir umut niteliğinin -bilinçli umut- gerçekten ortaya çıkmasının, bulduğum kadarıyla, bambaşka bir kaynaktan kaynaklandığını düşünüyorum.

Kelimeler tek başına bu kaynağın gerçek anlamını veremez. Yıl geçtikçe öğrencilerimin önünde durdum, tüm varlıklarının sessizce ve yoğun bir şekilde canlandığını izledim. Ancak ancak şimdi, tam şimdi, yarım asırdan fazla öğretmenlik yaptıktan sonra, bu umudun gerçek doğasını fark ettim.

Sınıfın önünde duruyorum, Dönüştürücü Bilgi adlı dersimizin ikinci oturumuna başlamak üzereyim. Bu oturumda metinlerimiz, Peder William Johnston'ın 14. yüzyıl Hıristiyan mistisizminin klasiği olan Bilinmezliğin Bulutu'nun edisyonu ve özellikle Katha Upanishad olarak bilinen "ölümle diyalog" olmak üzere Upanishad'ların Eknath Easwaran çevirisi olacak.

Sınıftaki ilk toplantımızda, ele alacağımız temel felsefi konulardan bazılarının genel bir özetini sunmuştum:

• Bilinç durumları ve her bir duruma özgü düşünce nitelikleri

• Din ve felsefede dönüştürücü bilgi (gnosis)

• Dönüştürücü bilginin etik ve metafizik önemi

• Kutsal ve seküler bir işlev olarak düşünme

• Tasavvuf hakkında karışıklıklar ve yanlış anlamalar

• Felsefe ve manevi disiplin arasındaki ilişki

• Bilgi düzeyleri: bilgi, teori, anlayış, bilgelik

Tam konuşmaya başlıyordum ki, ön sıradaki bir öğrenci elini kaldırdı. Bu, bir önceki hafta sınıfın ilk toplantısında üzerimde belirgin bir izlenim bırakan genç bir Çinli kadındı, Jiao Li. İki buçuk saat boyunca hiçbir şey söylemedi, sadece bana her baktığımda beni şaşırtan basit bir masumiyet ve hayretle baktı. Ama şimdi, bugünkü dersin en başında, kendinden emin bir şekilde elini kaldırdı ve onu tanımamı beklemeden, bir üniversite ortamında daha önce hiç karşılaşmadığım bir sadelik ve saflıkla şöyle dedi:

"Zaman nedir?" Beni durdurdu. Gülümsemeye başladım ve böylesine derin ve süssüz bir soru hakkında küçük bir şaka yapma dürtüsünü bastırdım. Gerçekten de hiç kimsenin gerçekten cevaplamadığı veya cevaplayamadığı bu soruya tek cümlelik bir cevap verebileceğimi mi hayal etti? Yarı bilinçsizce, rahatsızlığımın yüzeyinin hemen altında, sanki onu beni şaşırttığı kadar şaşırtmış gibi, içinde aniden yüzeye çıkan güçlü, ham bir zeka izlenimine kapıldım.

Kısa süre sonra, gördüğüm şeyin, sıradan bir şekilde anlaşıldığı gibi, sadece "zeka" olmadığını fark ettim. Ama tam olarak neydi?

Cevap ancak o günün ilerleyen saatlerinde aklıma geldi. Onu düşünürken, çocukluğumun büyük arkadaşı Elias Barkhordian'ın anısını hatırladığımı fark ettim; kendisi hakkında birkaç kitabımda yazmıştım. Yüzündeki ifade, Elias'ın yüzünde beliren ifadeyle aynıydı ve sanırım okuldan sonra birlikte oturup astronomi ve "Tanrı varsa, Tanrı'yı ​​kim yarattı?" ve "Evrenin başlangıcından önce ne vardı?" ve "Öldükten sonra bize gerçekten ne olur?" gibi nihai sorular hakkında konuşurken benim yüzümde de beliren ifadeydi.

Elias'la ilk tanıştığımda on bir yaşındaydım; o benden yaklaşık bir yaş büyüktü. Ermeni ailesi yakın zamanda Philadelphia'nın çok sıradan "sıralı evlerinin" bizim mütevazı sınırımızın hemen yanındaki daha şık mahallenin hemen içinde zarif bir "köşe eve" taşınmıştı.

Bir gün, sanki hiçbir yerden çıkmış gibi Elias sokağımıza doğru sürüklendi. Buluşmamızla ilgili her şeyi hatırlıyorum. Sıcak bir gündü, okuldan yeni çıkmıştı ve mahalle çocuklarının her zamanki gürültülü sokak oyunları kendiliğinden başlıyordu.

Evimin arkasındaki sokaktan geçerken, koşup oyunlardan birine katılmak üzere yola koyuldum. Bana doğru yürüdü ve kendini tanıttı, bu oldukça alışılmadık bir hareketti. Daha önce hiç kimse kendini bana "tanıtmamıştı". İlk başta yalnız ve yersiz görünüyordu. Ama kısa sürede onda özel bir şey olduğunu hissettim ve birkaç dakika içinde komşumuzun evinin etrafındaki alçak taş duvarda oturmuş, Fels Planetarium'daki son gösteri hakkında konuşuyorduk.

Sonunda astronomi hakkında sonu gelmez sohbetler ettik, birbirimize gezegenler, uydular, kuyrukluyıldızlar, asteroitler, yıldızlar, takımyıldızları, mesafeler, uzun zaman dilimleri, istatistikler, hızlar, atmosferler (ya da bunların yokluğu) ve daha birçok şey hakkında gerçekleri anlattık.

Astronomi hakkında tanıdığım herhangi bir çocuktan çok daha fazla şey biliyordum. Ama Elias'ın benden bile daha fazlasını bildiğini fark ettiğimde çok şaşırdım - çok, çok daha fazlasını. Dostça "gerçek rekabetimizde" beni kolayca geçti. Ama bildiği şeyde parmağımı koyamadığım başka bir şey daha vardı sanki. Arkadaşlığımızın en başından beri, içindeki bu "bir şey", özellikle daha sonra, görüşmelerimiz esas olarak öte dünyayla ilgili sorulara döndüğünde, ona karşı yarı bilinçli olarak daha büyük, daha bilge bir kardeş gibi hissetmemi sağladı.

Saatlerce astronomi hakkında konuştuk, bu benim için büyük bir zevkti. Başka hiçbir şeye benzemeyen yeni bir arkadaş bulmuştum. O ilk gün sonunda ayrıldığımızda, ertesi gün aynı yerde tekrar buluşacağımız anlaşılmıştı. Ve bunu, Elias'ın benim hakkında hiçbir şey bilmediğim bazı Hristiyan dini sebeplerden dolayı ailesiyle birlikte olmak zorunda olduğu Pazar günü hariç, birkaç gün boyunca yaptık.

Pazartesi günü tekrar buluştuğumuzda, ben tekrar bilim ve astronomi hakkında konuşmaya başladığımda, çok farklı bir soru sordu: "Sence bir ruhun var mı?"

Önceki gün, çok sevdiği büyükbabasının ölümünün üzerinden bir yıl geçmesini anan bir anma törenine ailesiyle birlikte gittiği ortaya çıktı. Bu ritüel onu derinden etkilemişti, özellikle de annesinin yasını tutması.

Sorusuna ne diyeceğimi bilemedim. Ruh hakkında hiç fazla düşünmemiştim, çünkü ruh fikri ve hatta kelimenin kendisi bile ailemin kabul ettiği dinin bir parçası değildi. Büyükannem ve büyükbabamın Ortodoks Yahudiliği yalnızca sevdiklerinin anılarında yaşamaya devam eden bireylerden bahsediyordu. Ve bu bana her zaman ikiyüzlü ve hayal kırıklığı yaratıcı gelmişti. Bunun gerçek ölümsüzlüğe benzer bir şey olduğunu düşünmemiştim.

Sonunda omuz silkerek cevap verdim. Ve orada oturup uzun bir süre birbirimizin gözlerinin içine baktık, hiçbir şey söylemedik. Öğleden sonra güneşini tam arkasında hatırlıyorum, yavaş hareketiyle başının tepesine giriyormuş gibi görünüyordu.

Şimdi, yıllar sonra, o uzun sessizlik sırasında ikimizin de hissettiği şeyin ne olduğunu söyleyebilirim. Bu , Ben Varım hissiydi. Burada, şimdi, varım —hayatlarımızdaki hiçbir duyguya benzemeyen bir his, alçak taş duvarda bir araya geldiğimiz yaklaşık iki yıl boyunca her gün bir noktada dokunduğumuz bir his. O yıllarda, astronomi ve bilim hakkındaki tartışmalarımız kaçınılmaz olarak felsefi sorulara döndü ve modern bilimin cevaplayabileceği her şeyin çok ötesine geçti.

O anlarda, kendimizde gizemli bir eve dönüş gibi görünen çok güzel bir varlığın belirmesiyle duygulandık . Ben buradayım. Ben evdeyim.

Yıllar geçtikçe, sonunda bu deneyimin gerçekte ne anlama geldiğini bana gösteren fikirler ve arkadaşlıklarla temasa geçtim. Bu, içimizde derinlerde saklı ve aynı zamanda kendimize çok yakın bir şeyden gelen bir çağrı deneyimiydi. Bu , Ben'im'in, benzersiz evrensel Ben'in, her insanın içindeki Purusha bilincinin, gerçek sevgi ve anlayış kaynağının çağrısıydı.

Kelimeler bu deneyimin getirdiği sessiz hayret, şaşkınlık ve umut hissini tarif edemez; bununla birlikte, hiçbir şekilde külfetli olmayan, her zaman ve her yerde, kişinin hayatının yürütülmesinde ilk sıraya koymak için mücadele etme yönündeki neşeli bir talep. Elias, o zamanlar tedavisi olmayan lösemiden, on dördüncü yaş gününden hemen önce öldü. Hastalığının başlamasından sonraki aylarda, evinin arkasındaki sessiz müzik odasında, büyük, özenle bakılan, güneş ışığıyla dolu bir bahçeye bakan onunla buluşurdum. Hastalığı ilerledikçe ve zayıfladıkça, zihni hakkındaki hislerim derinleşti. Kendisini neyin beklediğinden açıkça bahsetti ve sadece evren hakkında anlamak istediği her şeyi anlayacak kadar uzun yaşamayacağı için pişmanlık duydu. Ancak bir şekilde, şüphesiz içimizdeki ortak bilinçli varlığın daha sık ortaya çıkması nedeniyle, sonunda, takip eden yıllarda ölümü bana kederden çok umut getirdi; içimizden bize seslenen gerçekten kutsal bir bilincin "sesinden" doğan umut.

Şimdi görüyorum ki, çağımızın karakteristik özelliği olan yanıltıcı umutlar ve kaçınılmaz kötümserlik karşısında, hem kendime hem de öğrencilerime ve okuyucularıma getirmeye çalıştığım şey, bu nitelikteki umudun ipuçlarıdır.