Јацоб Неедлеман: Ја нисам ја

Адаптирани одломак Ја нисам ја Јацоба Неедлемана, објавио Нортх Атлантиц Боокс, ауторска права © 2016 Ски Нелсон-Исаацс. Поново штампано уз дозволу издавача.

Међу великим питањима људског срца, ниједно није централније од питања: „Ко сам ја?“ А међу великим одговорима људског духа, ниједан није централнији од искуства „Ја Јесам“. У ствари, током интензивно проживљеног људског живота – нормалног људског живота испуњеног потрагом за Истином – ово питање и овај одговор на крају иду паралелно једно с другим, приближавајући се све ближе и ближе док питање не постане одговор, а одговор постане питање.

Недуго након што сам започео своју каријеру као професор филозофије, открио сам да у многим људима постоји скривена чежња за метафизичком мишљу, за идејама о стварности и људском животу које доносе наду у откривање велике сврхе у универзуму и, сходно томе, у сопственом датом животу.

Изнова и изнова сам био сведок изузетног ефекта који одређене врсте филозофских идеја и питања могу имати на стање ума, не само код мојих студената, већ и на мушкарце и жене свих узраста које сам срео ван академског окружења. Ефекат таквих идеја и питања био је непогрешив — у светлу у очима, а често и у начину на који је појединац изненада прилагодио своје држање. Нешто јединствено се будило у уму.

У почетку сам оно што сам видео приписивао углавном самим великим идејама, које подстичу ум да размишља о питањима крајњег значења и сврхе – питањима која тренутни научни поглед на свет делегитимише кроз своје материјалистичке стандарде логике и доказа. Забринуло ме је да видим како су толика савремена објашњења виших људских способности – љубави, уметности, религиозног осећања, па чак и саме научне мисли – свеле ове способности на механички „еволуиране“ аутоматизме, служећи таквим циљевима као што су бесмислено физичко преживљавање и бесмислено физичко или егоистично задовољство. Мучило ме је да видим доминацију токсичних идеја и концепата који не дају наду за постизање трансценденције која је јединствена могућност записана у самој суштини људске свести. Такве токсичне идеје и поглед на свет који они рађају не могу а да мрачно утичу на тежње и морал читавих народа, свесно или несвесно.

Посебно ме је забрињавало како се ова ситуација одражава на образовање и развој млађе генерације мушкараца и жена, коју представљају моји студенти на универзитету. Они долазе на моје часове уроњени у навике размишљања и објашњења које изравнавају и њихову перцепцију света и њихов осећај идентитета. Тако је чак и када се појаве већ интензивно заинтересовани за филозофска питања, или велика уметничка и књижевна дела, или запањујућа открића модерне науке. И то је тако чак и када дођу у болној нади да ће помоћи овом свету или чак само да размисле о срцепарајућим олујама неправде, људске патње и корупције које бесне широм наше цивилизације. Увек су, у скоро свим овим младићима и девојкама, њихови укорењени стандарди мишљења и разумевања, обликовани токсичним сплетом идеја о универзуму, људској природи и самој Великој природи, закључавали њихове умове у беззрачну стварност лишену суштинског значења и сврхе.

И ево их преда мном, свеске или лаптопе спремне. На екрану испред њих или на дохват руке је њихово задато читање.

Текст би могао бити избор из Дијалога Платона, са својом дубоко скриптираном драмом Сократових разговора, који нас приморава да се запитамо: да ли је заиста истина да ми људи, укључујући и мене самог, живимо своје животе у мрачним пећинама илузија, да никада нисмо свесни праве истине и доброте? И да ли је тачно да постоје ретки појединци који тихо допиру до нас са другог нивоа разумевања, позивајући нас да тражимо — уз њихову помоћ — свој прави ум и срце? Да ли би све ово могло бити тачно за нас сада и овде, а не само „древно“ или „академско“ питање?

Или је можда текст Бхагавад Гита, најпоштованији спис у Индији. Од његових првих страница, ученици се налазе уроњени у чудан и узвишен океан идеја и слика, наизменично бурни и божански спокојни. Овде им се нуде визије космоса који превазилази све што нам модерна наука даје да верујемо о бездушном универзуму у коме су човечанство и људска сврха само нестајуће мрље у бесконачности времена и простора. Овде нам, напротив, ум Индије показује универзум прожет огромном сврхом, са невидљивом, бесмртном „Златном особом“, званом Пуруша, у срцу стварности – баш као што у људском микрокосмосу , у мени, постоји исти бесмртни Пуруша, још невидљива златна личност, мој сопствени виши живот да дозволим себи свој истински идентитет.

Или можда имамо трактат пророка хришћанског унутрашњег живота из четрнаестог века познатог као Меистер Ецкхарт. Овде, у редефинисању искуства Бога, Сина Божијег и Духа у људској души Мајстера Екхарта, и ученици и њихов учитељ откривају задивљујући одговор на свеобухватну трагедију људског живота на Земљи: одговор на пошаст страха, мржње и очаја која се шири у затвору људског егоизма. Да ли је заиста тачно, питамо Екарта — и да ли је уопште могуће — да Христово рођење мора постати догађај који се не дешава само споља, у историји, већ изнутра, у себи, у мени? Каква би ми онда људска бића, овде, постали? И која би се Земља, који свет, тада такође родила? А шта је права борба која се од нас тражи?

Или је можда текст од лава, Фридриха Ничеа, са његовом ричућом визијом могуће судбине човечанства, изван такозваног морала, изван добра и зла, изван психологије или неурологије или самоизоловане „рационалности“.

Или можда гледају странице из Разноликости религијског искуства, које је пре више од сто година написао амерички филозоф Вилијам Џејмс, чија искреност и здрав разум на неки начин садрже једноставну слободу ума, нудећи више наде од свих тајанствених аргумената немачких метафизичара.

Или заносна анксиозност, духовитост и интегритет Сорена Кјеркегора, који за наш садашњи тренутак открива езотеричну људску борбу у срцу Христовог догађаја.

Или продорно откриће Лудвига Витгенштајна о голој збрци нашег поносног филозофског језика и мисли.

Или божанска слобода од мисли ДТ Сузукијевог зен будизма.

Или бунар без дна јеврејског мистицизма у Зохару, са његовим открићима дубљих психолошких и космолошких нивоа значења у нашој свима добро познатој Библији.

Идеје, идеје, идеје! Сјајне идеје, сјајне визије, доносећи са собом укус наде далеко изнад свих на крају беживотних мисли о успеху, слави, новцу и физичком задовољству. Али исто тако, и како је изванредан и мистериозно пун наде: укус изван и сада чудно унутар крхке наде да ће се помоћи човечанству и Земљи и, да, Богу!

Могу ли се заиста усудити да ову садашњу књигу, овај дијалог између себе садашњег и свог млађег ја, пренесем у дворац таквих идеја буђења?

Али чекај! Шта је то, заправо, извор ове жуђене наде? Да ли тај извор лежи само у садржају ових идеја, у њиховој визији космичке стварности и човечанства која у уму буди нову тежњу, нови позив на разумевање достојно најозбиљнијег вежбања интелекта? И да ли је ово буђење наде такође у великој мери последица атмосфере дубоког дељења у учионици, са ученицима и њиховим учитељима као партнерима у раду заједничког слушања – делу заједничког слушања које, уместо да даје углавном менталне одговоре, продубљује велика питања срца?

Да, све је то неопходно, и сјајне идеје и топла атмосфера међусобног слушања. Али стварна појава објективног квалитета наде – свесне наде – у овим младим умовима – је, открио сам, последица сасвим другог извора.

Речи саме по себи не могу дати прави смисао овом извору. Годину за годином стајао сам испред својих ученика, посматрајући њихово присуство како тихо и интензивно оживљава. Али тек сада, управо сада, после више од пола века учења, схватио сам праву природу ове наде.

Стојим тамо испред разреда, пред почетак друге сесије мог курса под називом Трансформативно знање, у којем ће наши текстови бити о. Издање класика хришћанског мистицизма из четрнаестог века Вилијама Џонстона, Облак незнања и превод Упанишада Екната Исварана, посебно „дијалога са смрћу“ познатог као Катха Упанишада.

На нашем првом састанку у разреду, понудио сам широки резиме неких од главних филозофских питања којима ћемо се бавити:

• Стања свести и квалитети мишљења специфични за свако стање

• Трансформативно знање (гноза) у религији и филозофији

• Етички и метафизички значај трансформативног знања

• Размишљање као света и секуларна функција

• Забуне и неспоразуми око мистицизма

• Однос између филозофије и духовне дисциплине

• Нивои знања: информација, теорија, разумевање, мудрост

Тек што почињем да говорим, студенткиња у првом реду подиже руку. То је млада Кинескиња, Јиао Ли, која је оставила посебан утисак на мене претходне недеље, на првом састанку разреда. Током читава два и по сата није рекла ништа, само ме је гледала са једноставном невиношћу и чуђењем које би ме изненадило сваки пут када бих погледао у њеном правцу. Али сада, на самом почетку данашњег часа, она је самоуверено подигла руку и, не чекајући да јој признам, рекла је једноставношћу и чистоћом какву никада нисам срео на факултету:

„Шта је време?“ То ме је зауставило. Почео сам да се смејем и потиснуо сам порив да се мало нашалим поводом тако дубоког и неулепшаног питања. Да ли је она заиста замишљала да могу само дати одговор у једној реченици на ово питање на које нико никада није одговорио нити би могао да одговори? Напола несвесно, тачно испод површине моје нелагоде, имао сам утисак да је нешто попут снажне, сирове интелигенције изненада испливало на површину у њој, као да је изненађује колико и мене.

Убрзо сам схватио да то није била само „интелигенција“, како се то обично схвата. Али шта је то тачно било?

Одговор ми је стигао тек касније тог дана. Размишљајући о њој, затекао сам се да призивам сећање на великог пријатеља мог детињства, Елијаса Бархордијана, о коме сам писао у неколико својих књига. Поглед на њеном лицу био је потпуно исти онај који би се појавио на лицу Елиаса, а претпостављам и на мом лицу, док смо седели заједно после школе, разговарајући о астрономији и крајњим питањима, као што су „Ако Бог постоји, ко је створио Бога?“ и „Шта је било пре почетка универзума?“ и „Шта се заиста дешава са нама након што умремо?“

Имао сам једанаест година када сам први пут срео Елијаса; био је старији око годину дана. Његова јерменска породица се недавно преселила у елегантну „кућу на углу“ у оквиру модернијег кварта који се граничио са нашим скромним делом веома обичних „кућа у низу“ у Филаделфији.

Једног дана, као да се појавио ниоткуда, Елиас је одлутао у нашу улицу. Сећам се свега о нашем сусрету. Био је топао дан, тек након што је школа изашла, а уобичајене бучне уличне игре комшијске деце тек су спонтано почињале.

Док је пролазио кроз уличицу иза моје куће, кренула сам да трчим и придружим се једној од игара. Пришао ми је и представио се, радња која је била крајње необична. Нико ми се никада није „представио”. У почетку је деловао само усамљено и неприкладно. Али убрзо сам осетио да има нешто посебно у њему, и за неколико тренутака, заједно смо седели на ниском каменом зиду око куће нашег комшије и разговарали о најновијој емисији у планетаријуму Фелс.

Завршили смо бескрајно причајући о астрономији, обасипајући једни друге чињеницама о планетама, месецима, кометама, астероидима, звездама, сазвежђима, раздаљинама, великим временским интервалима, статистикама, брзинама, атмосферама (или њиховом недостатку) и тако даље.

Знао сам доста чињеница о астрономији, много више од било ког детета које сам познавао. Али убрзо сам био запањен када сам схватио да Елијас зна чак и више од мене — много, много више. Лако ме је надмашио у нашем пријатељском „такмичењу чињеница“. Али чинило се да постоји још нешто у ономе што је знао, нешто на шта нисам могао да ставим прстом. Од самог почетка нашег пријатељства, то „нешто“ у њему је чинило да се према њему полусвесно осећам као према старијем, мудријем брату, посебно касније, када би се наши састанци окренули углавном питањима оностраног.

Провели смо сате причајући о астрономији, на моје одушевљење. Нашао сам новог пријатеља, за разлику од било којег другог. Када смо се тог првог дана коначно растали, подразумевало се да ћемо се следећег дана поново срести на истом месту. И то смо радили неколико дана након тога, осим недеље, када је Илија био приморан да буде са својом породицом из неких хришћанских верских разлога о којима нисам знао ништа.

Када смо се поново срели у понедељак, када сам поново почео да причам о науци и астрономији, поставио је питање сасвим другачије врсте: „Мислиш ли да имаш душу?“

Испоставило се да је претходног дана са породицом отишао на парастос поводом обележавања године од смрти веома вољеног деде. Ритуал га је дубоко дирнуо, посебно туговање његове мајке.

Нисам знао шта да кажем на његово питање. Никада нисам много размишљао о души, пошто идеја душе, па чак ни сама реч, нису били део прихваћене религије моје породице. Православни јудаизам мојих бабе и деде је говорио само о појединцима који живе у сећању на вољене. А ово ми је увек изгледало лицемерно и разочаравајуће. Нисам сматрао да је ово нешто као права бесмртност.

Најзад сам му одговорио слегнувши раменима. И ми смо седели тамо гледајући се у очи прилично дуго, не говорећи ништа. Сећам се поподневног сунца одмах иза њега, као да му је, у свом спором кретању, улазило у врх главе.

Сада, много година касније, могу рећи шта смо обоје осећали током те дуге тишине. Био је то осећај Ја Јесам. Ево, сада, постојим — осећај као ниједна друга емоција у нашим животима, осећај који смо додиривали у неком тренутку сваког дана у скоро две године колико смо се заједно срели на ниском каменом зиду. Током тих година, наше расправе о астрономији и науци неизбежно су се окренуле ка филозофским питањима, превазилазећи било шта на шта би модерна наука могла да одговори.

У тим тренуцима били смо дирнути појавом у нама врло финог присуства које је изгледало као мистериозан повратак кући . ја сам овде. ја сам код куће.

Током година, на крају сам дошао у контакт са идејама и пријатељствима која су ми показала шта ово искуство заиста значи. Било је то искуство позива нечега што је дубоко скривено у нама и у исто време веома близу површине нас самих. Био је то позив Ја Јесам, јединственог универзалног Ја, Пуруша свести унутар сваког људског бића, истинског извора љубави и разумевања.

Речима се не може описати осећај тихог чуђења, запрепашћења и наде које је донело ово искуство – заједно са радосним захтевом, ни у ком смислу не оптерећујућим, да се увек и свуда бори да се то стави на прво место у вођењу свог живота. Елијас је умро од леукемије, у то време неизлечиве, непосредно пре свог четрнаестог рођендана. У месецима који су уследили након почетка његове болести, састајао бих се с њим у тихој музичкој соби у задњем делу његове куће, окренутој према великом, пажљиво негованом врту испуњеном сунцем. Како је његова болест напредовала и он је постајао све слабији, мој осећај о његовом уму се продубљивао. Отворено је говорио о томе шта га чека и жалио само што неће поживети довољно дуго да разуме све што је желео да разуме о универзуму. Али некако, несумњиво због све чешћег појављивања у нама заједничког свесног присуства, његова смрт ми је на крају, у годинама које су уследиле, донела више наде него туге, наде која произилази из „звука“ истински свете свести која нас дозива из нас самих.

Сада видим да је то наговештај овог квалитета наде који сам све време покушавао да донесем и себи и својим студентима и читаоцима, суоченим са илузорним надама и неизбежним песимизмом који су тако карактеристични за наше доба.